《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page59-61‧1996/10/21‧Tape25

申六、受用苦樂

受此苦樂,謂由先業因,或由現在緣。「受此苦樂謂由先業因或由現在緣。隨緣所牽或往五趣或向涅槃。」這是第四科「增長位」。在「異熟攝」這一科裡面分兩科第一科「約自體辨」第二科「約他緣辨」。「約自體辨」 就是按照自己來說 「約他緣辨」 就是出胎以後和父母的關係 「約他緣辨」是這樣意思。現在「約自體辨」裡面分四

科第一科是「入胎位」 第二科「住胎」 第三科是「出胎」 現在是「增長

位」。「增長」 就是出胎以後逐漸地長大了說這一段的經過。這一段經過分

成七科第一科是「觸生分觸」 第二科「墮施設事」 第三科「耽著家室」

第四科「造作諸業」 第五科是「受用境界」。「受用境界」 就是漸漸地長大

了他的眼、耳、鼻、舌、身、意成熟了也在社會上能做事情了那麼他在色、

聲、香、味、觸、法上要受用。「若可愛、不可愛」 或者可愛的境界、或者是不可愛的境界他心裡面有所受。「受此苦樂」 他所享受的如意的境界、或者是苦惱的事情不是無因緣的。「謂由先業因」 或者是由過去世所造的善惡業使令他受苦、或者受樂的。「或由現在

緣」 或者是因為他現在的分別心或者是一時的糊塗、或者是一時的聰明他在

所受用的境界上或者是苦、或者是樂這是有這樣的差別的。有這樣的差別這可以看出來不全是過去世的業力也有你現在的思想上的調伏、調轉、轉變的。

申七、隨緣轉變

隨緣所牽,或往五趣,或向涅槃。這是最後一科「隨緣轉變」。「隨緣轉變」這一科這是站在佛法的態度上來說明這件事。前面說是他諸根成熟以後他能夠做種種的事情、做種種的事業或者是受苦、或者是受樂。但是從最重要的部分來講就是「隨緣所牽」 隨順因緣牽引他到那去他就到那去了。是什麼因緣來牽引他呢就是兩條道路 「或往五趣或向涅槃」。 如果他是不相信因果只要有利可圖這件事就要做那麼他可能要到三惡道去了。如果有好心腸做一些利益人的事情那麼他可能是到人間天上去走這條路。如果是遇見佛法了 「或向涅槃」 他若遇見善知識了相信了佛法修

學戒定慧那麼他就到安隱自在的地方去了到了佛菩薩聖人的世界去了所以叫

「或向涅槃」。這是總說眾生在流轉生死裡面的方向就是這樣子。

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午二、約他緣辨分二科未一、顯緣相分三科申一、標

又諸有情,隨於如是有情類中,自體生時;彼有情類,於此有情,作四種緣。前面那一大段是「約自體辨」 約他自己這一方面來說。現在是「約他緣辨」就是約他的父母來說。這裡邊分成兩科第一科是「顯緣相」 他緣的相貌先「標」出來。「又諸有情」 前面站在自己的立場來說現在又有不同的說法。一切的眾生「隨於如是有情類中」 隨順他自己的業力他來到這樣的有情類中。「有情類」當然是很多種類別的但是這裡邊就是約人來說還是約人類來說。約人類來說

或者他是生到貧賤的家庭裡頭、或者是富貴的家庭裡或者是有學問的、或者是沒

有學問的各式各樣的情況。「自體生時」 他這個果報出現了以後。

「彼有情類於此有情作四種緣」「彼

有情類」 就是他的父母、 或者是他的祖父母。「於此有情」 於此新來的兒女這個有情。「作四種緣」 給他作四種幫助作四種輔導──或者用現代人的說話就是這個意思四種事情。這四種先「列」出來。

申二、列

謂種子所引故;食所資養故;隨逐守護故;隨學造作身、語、業故。就是這四種。這是「列」出來這底下解 「釋」。

申三、釋分四科酉一、種子所引

初謂父母精血所引。

第一種「種子所引」怎麼講呢 「初謂父母精血所引」 一開始就是他的父母

的精血為他做因緣使令他可以得到這個果報。

酉二、食所資養

次彼生已,知其所欲,方求飲食而用資長。第二個是 「食所資養」。 第二個因緣就是彼有情出胎以後他的父母知道他的所欲就是依他所適合的適合於他的。「方求飲食」 求他所適合的飲食。「而用資長」 用相適的、相應的飲食來資長他的生命。

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酉三、隨逐守護

次常隨逐,專志守護,不令起作非時之行、及不平等行。這是第三個「隨逐守護」。 第三個他的父母常隨逐他專心的來守護他。「不

令起作」 不使令他造作不是「時」──不是那個時候的行為這件事做是合道理

的但是現在不能做那叫 「非時之行」。「及不平等行」 就是不合道理的事情像前面所說的那麼這樣子來守護他。

酉四、隨學造業

次令習學世俗言說等事。

那麼漸漸長大了漸漸地可以讀書了那麼就教他學習世間上「言說等事」─

─學習語言也就是讀書、學習世間的事情。世間上的事情一般的說就是指在社會上生存的能力人與人之間的關係這幾樣事情。若學習孔孟之道也好一點學習佛法是更好了。

未二、明展轉

由長大種類故、諸根成熟故;此復於餘,此復於餘。

這是第二科「明展轉」

。前面顯出來這四種因緣的相貌這底下說展轉的因緣。

怎麼叫做展轉因緣呢

「由長大種類故、 諸根成熟故」 這個「長大種類」 就是他逐漸地長大了他

的身心都成熟了。身心成熟了也是「諸根成熟」了所以他有這個能力可以去讀書、可以在社會上做事了。那麼他得到了父母的這四種因緣、四種的幫助所以他可以逐漸地這樣子生活下去了可以獨自的生活下去了。

這件事是「此復於餘此復於餘」 他本人得到父母的四種因緣的資助以後

呢他又有兒女了他也一樣的給他兒女四種因緣幫助他兒女所以叫「此復於

餘此復於餘」 是這樣意思。說是他得到他父母的這四種因緣他父母也一樣也得到他的祖父母的這四種資助。就是向上推向上去推求每一個眾生都是得到

他父母的這種照顧向下推呢每一個父母也都給他兒女的照顧所以叫「此復於

餘此復於餘」 這樣意思。

子二、總顯流轉分二科丑一、由闕勝緣

如是展轉,諸有情類,無始時來,受苦受樂,未曾獲得出苦樂法乃至諸佛未證菩提;若從他聞音,及內正思惟,由如是故,方得漏盡。這是第二科 「總顯流轉」 前面一大科是 「別辨死生」。 第六意識有殊勝的功

能一共是十五科第十四科是「辨死生」

。「辨死生」裡面分兩科第一科是「別

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辨死生」 就是先說死而後又說生這一科說完了。現在第二科是「總顯流轉」

總起來把這個死和生合起來說這一切眾生在生死裡流轉不斷地這樣死了又

生、生了又死這件事。

前面「此復於餘此復於餘」這兩句話就是向上推父母親的父母親也是對

他這樣照顧那麼向下推就是父母對兒女也是這樣照顧所以說兩句。

「如是展轉諸有情類」 就是這樣子祖父母對於父母、父母又對兒女、兒

女又對兒女這樣展轉的這樣子流轉生死無窮無盡的下去這件事要去觀察一下。「諸有情類無始時來」 在生死裡邊有的時候 「受苦」、 有的時候 「受樂」。 到天上去樂多人間有苦、也有樂到三惡道裡邊苦多而樂少。而這件事都是不決定

的到天上去也不是永久在天上到地獄去也不是永久的總是這樣子流轉、變

化。

「未曾獲得出苦樂法」 從無始以來到現在沒能夠得到超出這種苦樂的法門

沒有沒有得到這種事情。一直的在生死裡流轉沒有辦法得解脫。為什麼會這樣子呢 「乃至諸佛未證菩提」 這件事可以看看佛菩薩的經驗就可以知道了。「乃至諸佛」 這話的意思就是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺原來他們也是生死凡夫乃至諸佛菩薩原來也是生死凡夫他們沒有證悟無上菩提的時候也是一樣生死流轉的。

「若從他聞音及內正思惟」 後來為什麼他們到涅槃的世界去了呢或者是

從善知識邊聽聞了佛法的法音。「及內正思惟」 他內心裡邊聞法以後他能夠審諦的去思惟佛法的道理。

「由如是故方得漏盡」 就是因為他有這兩個力量一個「從

他聞音」、 一個「內正思惟」。「方得漏盡」 他才能夠斷除煩惱、 得成聖道的。 那麼

「諸有情類無始時來受苦受樂未曾獲得出苦樂法」 原因也就在這裡就是

沒能夠遇見佛菩薩沒能夠聽聞佛法、內正思惟所以一直的流轉生死。沒有遇見這樣的因緣 「由闕勝緣」 所以流轉生死。

丑二、由義難悟

如是句義,甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事,我亦都非若分、若誰、若事。「如是句義甚為難悟。謂我無有若分、若誰、若事我亦都非若分、若誰、若事。如是略說內分死生已。」一切眾生一直的在生死裡流轉而不得解脫第一個原因沒有遇見善知識沒有遇見佛法第一個原因。第二個原因 「由義難悟」 就是佛法不容易明白佛法這個道理不容易明白這是第二個原因。「如是句義甚為難悟」 「從他聞音」 就是所聽聞的佛法。這個「句」就是文句語言文字叫做「句」 它是能顯示的 「義」是所顯示的。這樣的「句

義」 這樣的佛法有能詮的文、有所詮的義這樣的義「甚為難悟」 就是他

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聽見了聽見佛菩薩說法了但是不容易明白也不能夠得解脫也有困難。

這個「句義」是什麼樣的呢 「謂我無有若分、若誰、若事」 就是這個句

子這樣的句義不大容易懂。這裡是兩句話第一句是「謂我無有若分、若誰、若事」 第二句是「我亦都非若分、若誰、若事」 這是兩句話。這兩句話第一句話可以說是觀察自己第二句話是觀察他人可以這麼說。

「謂我無有若分、若誰、若事」 這個「分」是什麼呢就是時間、時分就

是過去世、現在世、未來世這叫 「分」。 這個 「誰」 是約人說的約人說一切眾生只是兩類一個是聖人、一個是凡夫。「若事」 「事」就是五蘊色、受、想、

行、識眼、耳、鼻、舌、身、意色、聲、香、味、觸、法十二處、十八界這

些事情。

「謂我無有若分、若誰、若事」「如是句義甚為難悟」 什麼樣的「句義」

呢 「謂我」 就是我不可得一切眾生流轉生死的原因就是因為執著有我而

實在這個我是沒有的。「若分」 若過去世、若現在世、若未來世都是沒有我的我是不可得的。「若誰」 約人來說凡夫是無我聖人也是無我的。

「若事」 若在色、

受、想、行、識上在眼、耳、鼻、舌、身、意上在色、聲、香、味、觸、法上

乃至十八界、一切法上也都是無我的我是沒有的在這三個地方看不見有我。你若能觀察無我就了脫生死了但是這種話不容易明白。

「謂我無有若分、若誰、

若事」。「我亦都非若分、若誰、若事」 前面是觀察自己這一句話是觀察他人。觀

察其餘的一切眾生也是沒有我的也是「若分、若誰、若事」 也是沒有我可得的

只是在一切有為法上有生滅相就說有過去、有現在、有未來而已並不是有我可

得。 一切眾生裡面有覺悟的就修學聖道有迷惑的就是惑業苦流轉所以就有凡夫、有聖人了而實在還是沒有我可得的。「若事」 就是果報。 你有樂著戲論名

言的熏習加上善業、惡業 ─ ─ 善惡業的熏習所以你就有果報了只此而已沒

有我可得。但是這種道理不容易明白不明白呢你不能覺悟也就不能修學聖道那你就是在生死裡流轉受苦、受樂而不能得解脫。

癸十五、壞成分二科子一、結前生後

如是略說內分死生已。云何外分若壞、若成?「如是略說內分死生已。」前面這一大段就把意識殊勝的作業──第十四科說這個「內分死生」完了。「云何外分若壞、若成」 這是第十五科意識最後的一科。意識的作業最後一科就是 「壞成」。「內分」 就是人的正報我們的生命體這個生命體有死、也有生究竟怎麼叫做死怎麼叫做生是說完了完全說明白了。

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「云何外分若壞、若成」「外分」 就是我們生命體所生存的這個地點、這個

世界。世界是我們有情的一切動物所居住的地方叫「外分」。「外分」也不是永久常住的這個世界也會壞壞了也還會成就成就了也會壞。我們人有死、有生這個世界也是有壞、有成也是有變化的。

「云何外分若壞、若成」

。「如是略說內分死生已」 是把前面一大段文結束了。「云何外分若壞、若成」 是生起下一段文生起這一段文。 這是「結前生後」 這一段這是第一科。第二科

子二、標釋一切分二科丑一、廣辨世間分二科寅一、總標

謂由諸有情所作,能感成壞業故。這是「標釋一切」 把外分 ─ ─ 器世間這個成壞的大意標出來。這裡面分兩科第一科是 「廣辨世間」。 先 「總標」 就是剛才說的這個。

「謂諸有情所作能感成壞業故」 說我們居住的這個世界它也會壞、它又

會成。什麼原因呢因為在這個世界上居住的有情他所造作的業力這個業力是「能感成壞業故」。「能感」 能感得 「感」 者得也能得到「成壞業故」 能成立這個世界也能破壞這個世界。你造了這樣的業了這個業若發生作用的時候這個世界就有成壞大意就是這樣子。

寅二、別釋分二科卯一、世間壞分二科辰一、略辨分三科

巳一、業感差別分二科午一、標簡

若有能感壞業現前,爾時便有外壞緣起,由彼外分皆悉散壞;非如內分,由壽量盡。「若有能感壞業現前爾時便有外壞緣起」 前面是「標」 這裡面是解釋了。先解釋世間的壞也是先 「略辨」。「略辨」 裡面分三科第一科是「業感差別」能感得世界壞的這個業力還是有差別的。先「標簡」 先簡別一下。

「若有能感壞業現前」 假設這個眾生他所造作的能感得世界壞能破壞世

界的這個業力出現了。「爾時便有外壞緣起」 這底下就說這件事。便有外壞的緣起就是這個世界破壞的因緣就出現了。「由彼外分皆悉散壞非如內分由壽量盡」外邊世界的破壞和我們人的生命體的破壞不大一樣不是那麼一樣的。因為這個業力出現了所以外邊這個世界就被破壞了。破壞這種境界出現的時候看出來和我們人的生命在死亡的時候不一樣。

怎麼不一樣呢 「由彼外分皆悉散壞」 就是我們居住的這個世界全部的被破

壞了下文有詳細解釋就是大火…… 有三種力量來破壞這個世界一個是大火、

一個是大水、一個是大風這種力量把這個世界就破壞了。「由彼外分皆悉散壞」

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由於彼外邊的器世界全部的被破壞了。所以「非如內分由壽量盡」 不像我們內裡面這個生命體只是壽量盡了就死亡了比較簡單。外邊的世界它結束的時候是很麻煩的。

這個大火下面有說要出來七個太陽那麼這個世界就起火了起火了在燃燒

把這個世界破壞了。這種事情像我們人當然我們也可以說這個人有病了所以他就會死亡了。其實這個事情從道理上說有病也可能會死、也可能不死人的死亡他的原因是壽量盡了、或者是福盡了死而不是決定是有病而死。有的人大病、

很苦但是沒有死病好了等到臨死的時候很安閒的、很自在的就死了並沒

有什麼嚴重的病痛。所以前面說到生死的時候說到死的時候就是壽盡死了、福盡死了、或者非時而死這個和我們居住的世界結束的時候完全不一樣。「非如內分由壽量盡」。

午二、釋由分二科未一、由恆相續

何以故?由一切外分所有麤色,四大所成,恆相續住,非如內分。「何以故」 這底下就來解釋這個原因。「由一切外分所有麤色四大所成恆相續住非如內分。又感成器世間業此業決定能引劫住不增不減」 這底下解釋它的原因。原因分兩個第一個 「由恆相續」。

「由一切外分所有麤色」 因為外邊的這個器世間 「所有麤色」 它是很粗顯

的色法就是地水火風所造成的、所成就的。「恆相續住」 這個四大它是常相續存在的外邊器世間的地水火風是四大雖然它也有變化但是常相續住。「非如內分」 不像我們這個身體身體裡面的四大不是那麼樣的恆相續住和那個不同。

人的身體也是有變化但是不是恆相續住和外邊的世界的恆相續住不一樣不是

一樣的。那麼這是外邊的四大所成的 「恆相續住」 常是相續的存在就是比人、比眾生的身體這個四大堅固了一點有點不同。

未二、由住決定分二科申一、顯器世間

又感成器世間業,此業決定能引劫住,不增不減。「又感成器世間業此業決定能引劫住」。第一個原因是「恆相續住」 第二個原因 「又感成器世間業」 我們能夠得到成就器世間的這個業力。「此業決定能引劫住」 這個業力它是決定的。「能引劫住」 能牽引這個世界能安住一個大劫能住一個劫能住一劫有這種力量。「不增不減」 不超過一劫也不減少一劫也不超過、也不減少 「決定能引劫住」 它有這樣的不同。

器世間這個「器」 譬如說是我們人的生活的習慣用一個器去盛載什麼樣的

東西。譬如說有蘋果、有橙子放在一個器裡面盛載裝在那個器裡面。我們人

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在這個世界上生存這個世界就是一個器。而這個世界對人的生存我感覺這個關係還非常的密切。人說要「靠天吃飯」 這個世界上生產了很多的生存所需的這些物質然後我們才能夠生存。所以這個器世間對生命的存在中間的關係還不

只是像蘋果放在一個碗裡面、放在一個袋子裡面那麼樣的關係不過可以這樣子

譬喻。

感成器世間的業 「此業決定能引劫住」 這個「業」當然不是一個人的業是

所有的眾生在這個世界上生存的、共同的業力所造成的這個世界。我們的身體也是

業力所成但是是你個人的業力你個人的業力造成的你個人的業力造成你這個

生命體。但是也有一點分別就是屬於共業。譬如說父母、兄弟、姊妹、夫妻有共業有共業那麼這個身體也有共業這個身體也互相有共業。當然說我們人與人之間有愛父母、兒女、夫妻都有愛而他的生命體也是共業也有共業的關係。

但是只是這少數幾個人和世界當然還是不同世界的確是很廣大的很多的眾生

的業力所成。

那麼大體上說還是指這樣說我們的生命體是別業你個別的業力所成就

這個世界是共業所成。共業所成這個業力「決定能引劫住」 能夠引、能擴大這個

世界存在的時間到一個劫也不超過一個劫、也不減少一點所以叫「不增不減」

這個業力有這樣的力量。

申二、簡有情數分三科酉一、標

若有情數,時無決定。這是說我們這個正報的身體的情況和這個世界不一樣。若我們「有情」識的

情就是識有了別性的這個範圍內的眾生他的命運「時無決定」 那個時間是不

決定的。這是「標」出來底下問。

酉二、徵

所以者何?

那個所以的原因是什麼呢

酉三、釋

由彼造作種種業故,或過一劫、或復減少,乃至一歲。

「由彼造作種種業故」 由於那個眾生他所造作的業力各式各樣的情形不

一樣的。他所造的業或者是造罪業、或者是造善業、或者是造不動業。 不動業也各式各樣的、善業也是各式各樣的、罪業也是各式各樣的。

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「或過一劫、或復減少乃至一歲」 這個業不同由這個業力所引的壽命

或者能超過一個劫。譬如說是毀謗佛法、毀謗般若波羅蜜的人的罪過他若在地獄裡受苦就不只一個劫。這個世界壞了他到他方世界去還是要受苦能超過一劫。乃至到天上的人也是超過一劫在天上享福壽命也特別長。「或復減少」 不足一劫。「乃至一歲」 乃至到他的壽命不能超過十二個月或者壽命只是一個月或者壽命只是一天都包括在這個一歲裡面。這個壽命各式各樣的長短的不同有的眾生還沒出胎就死了就是各式各樣的情形。所以和外面的器世間不一樣不是一樣的。

巳二、壞緣差別分二科午一、出三災分三科未一、略標

又彼壞劫,由三種災。前邊說是這個世界的成壞由業感的差別。這底下說壞緣的差別破壞這個世界的因緣也是各式各樣也是不同的。分兩科第一科「出三災」 三災底下「略標」。

「又彼壞劫」 又彼器世間在破壞的時候這個「劫」就是時間的意思破壞

的時候。當然下面還有個別的意思。「由三種災」 由三種災難來破壞這個世界的。

是什麼呢

未二、列釋分三科申一、火災

一者火災,能壞世間;從無間獄,乃至梵世。「一者火災」 火的災。「能壞世間」 它能破壞這個世間。「從無間獄乃至梵世」 都被火所燒了。大火燃燒起來就不得了乃至到梵天都被燒了。

申二、水災

二者水災,能壞一切,乃至第二靜慮。「二者水災」 第二個是水災 「能壞一切乃至第二靜慮」。前面說「梵世」 就是初禪天初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天有三種天。

這是火災能從無間地獄乃至燒到初禪都燒壞了、都破壞了都變成灰塵了灰飛

煙滅。

第二個災難就是大水 「能壞一切乃至第二靜慮」 它能夠破壞這一切世間

不但是從地獄乃至到欲界天、 到梵天、 到第二靜慮天。「第二靜慮」 天就是少光天、無量光天、光音天這三種天也都被破壞了。

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申三、風災

三者風災,能壞一切,乃至第三靜慮。「三者風災」 第三個災就是大風。這個風災「能壞一切乃至第三靜慮」 少淨天、無量淨天、遍淨天也都被大風破壞了。

未三、簡非

第四靜慮,無災能壞。由彼諸天,身與宮殿,俱生俱沒故;更無能壞因緣法故。「第四靜慮無災能壞」 色界天一共是四層。「第四靜慮」一共是九層天是「無災能壞」 沒有災能破壞它。

「由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故更無能壞因緣法故」 這個第四靜慮沒

有災難能破壞它什麼原因呢 「由彼諸天」的身體和所住的宮殿是「俱生俱沒」

諸天的身體生的時候宮殿也就出現了等到死亡的時候這個身體沒有了宮殿

也沒有了這是 「俱生俱沒」。 這樣子來說呢他們在災難來了的時候是沒有可破壞的。

這三災這是大三災火災、水災、風災只是破壞這個世界而不是破壞眾

生不是破壞有情的。因為災難來之前有情走了這個世界上沒有眾生了地獄的眾生也走了。地獄、餓鬼、畜生乃至人天這個火災來了的時候由地獄到初禪天裡面所有的眾生都不在了都已經走了。說是「地獄不空誓不成佛」 地獄的確是可以空的是空了。這個時候人都是好人都不是惡人。 說是欲界天的人和人間的人都不做惡事了不做惡事嘛他不到三惡道去了所以三惡道沒有了。

那麼人又修學禪定離開了欲界到初禪天上去初禪天的人又修行到二禪天以上

都走了。所以由地獄乃至到初禪沒有有情在這裡居住了這時候這個火災才起來把這個世界都破壞了。乃至到初禪、 二禪、三禪都是這樣子。 到四禪那裡呢四禪根本那裡沒有災難也沒有火災、也沒有水災、也沒有風災沒有災難。

這個小三災下面有說小三災小三災是破壞人的破壞眾生的有情有了災

難很多人都死亡了是有這件事。這個災難的來在《 大毗婆沙論 》上有解釋。 欲界這個火災出現的時候就

是像這裡說從地獄乃至到初禪天原因呢當然是這個世界上的眾生有煩惱就

是有諂誑心。 諂媚的 「諂」 欺誑的「誑」 有諂媚心。 心裡面有尋伺尋伺有欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。這個範圍內的眾生有欲有欲心所以就外面有火災有火的災難來。可是這個事情說起來呢初禪是沒有欲了但是初禪天為了對治這個

欲也要修尋伺修出離的尋伺這樣子所以也就是被火燒了那個地方也就破壞

了。

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二禪天是被水災破壞就是因為他有歡喜心二禪天有歡喜心。這個喜歡喜的喜。內裡面是喜外面感來的災難就是水喜和水有關係這件事是這樣。三禪天是被風災所破壞了。當然這個風不是單獨破壞三禪天也就是破壞了從地獄乃至到三禪。《 大毗婆沙論 》 說這個原因是什麼呢三禪天他內心裡面有樂快樂的樂他還有呼吸出入息出入息是風。他內身裡邊有兩件事一個是樂、 一個是氣息的呼吸所以外邊有風災有風的災難。 這個樂與風有關係所以有這些災難有災難的破壞。

到第四禪天沒有這些事情了它也沒有尋伺、也沒有諂誑、也沒有喜、也沒有

樂、也沒有氣息這個息也沒有呼吸了第四禪天沒有呼吸第四禪天以上的人都

沒有呼吸。所以「無災能壞」 內裡面沒有災外邊也就沒有災了 「無災能壞」。

「由彼諸天身與宮殿俱生俱沒故更無能壞因緣法故」 沒有能破壞他的

因緣法。外面沒有能破壞的他自己破壞他還是要死的第四禪天以上的人也是要死。

午二、明彼頂

復有三災之頂,謂:第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。前面說出來三種災這一段說 「三災之頂」。

「三災之頂」 火災的上面就是二禪天火災一直的燒到初禪初禪上面就

是二禪天。這在《大毗婆沙論》上也有講初禪天和欲界一樣大小在橫的方面來說初禪天和欲界是一樣大小。那麼一千個初禪天的大小等於一個二禪天這個二禪天這麼大等於一千個初禪天。一千個二禪天等於一個三禪天這個三禪天是更大了。一千個三禪天等於一個四禪天大它的空間有這麼大。這個「三

災之頂」 第二禪天是火災之頂就是火燒不到二禪天只燒到初禪就停下來

燒不到二禪天。

《大毗婆沙論》說到一件事這火燒到初禪的時候這個大火是不得了那

二禪天的人看見了初來到二禪天的人看見了大火心裡面有恐怖。但是以前

早來的二禪天的人就告訴初來的這個天人說 「不要怕以前有過這種事情

它沒有燒到這裡它就停下來了。」有這種事情。這個火災之頂就是第二靜慮。這個水災它能夠破壞二禪天不能破壞第三禪所以第三靜慮是水災之頂。那麼第四靜慮就是風災之頂這個風災只能破壞三禪天以下不能破壞第四禪所以第四禪是風災之頂。

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巳三、劫量施設分二科午一、此世間

又此世間:二十中劫壞;二十中劫壞已空;二十中劫成;二十中劫成已住。如是八十中劫,假立為一大劫數。這底下說到「劫量」的「施設」 就是安立這個劫的數量。第一個說「此世間」。「又此世間」 就是我們居住的這個地球、 這個地面上。「二十中劫壞」 前面

說是三災能破壞這個世間破壞要經過多少時間呢要經過二十個中劫經過這麼

長的時間才是完全破壞了。「二十中劫壞已空」 在空的時候沒有這個世界了這個時候是空的是個虛空。這時候虛空是多少時間呢也是二十個中劫。「二十中劫成」 過了二十個中劫的空以後這個世界又成立了。成立的時候要經過多少時間呢二十中劫。「二十中劫成已住」 成立了以後可以在上面居住了居住的時間有多久也是二十個中劫。

但是《 大毗婆沙論 》上說 「二十中劫成已住」 這二十中劫怎麼計算的呢

就是一增、一減為一個中劫一增、一減為一個中劫一增、一減為一個中劫

下面有解釋。這個世界上有人居住了就是壽命和其他的享受的物質逐漸地減少

從八萬歲或者無量壽一直減到人壽命十歲由十歲再增、增、增到無量壽、到

八萬劫──就是一增一減。一共二十個增減就叫二十個中劫。這個計算法一增、一減算一個中劫二十個增減就是二十個中劫。這在「住」的時候有增、減的差別就可以計算出來數目二十個增減就是二十中劫。其他的時候譬如

說是「成」的時候、「空」的時候、「壞」的時候是比照住劫的二十個劫也

說為二十中劫是這麼回事是這樣子成就的。

「如是八十中劫」 現在這四個二十就是八十個中劫假立為一個大劫數

就是一個大劫這樣子計算的。

午二、梵世間分二科未一、總標

又梵世間壽量一劫,此最後壞,亦最初成;當知此劫異相建立。前面是說我們欲界有成、住、壞、空一共是八十個劫算一大劫。「梵世間」

就是色界天色界初禪他們稱之為「梵世間」

。他們認為他們是清淨的所以叫「梵」說我們欲界不清淨對著我們欲界不清淨他稱之為「梵」 這樣意思。他們的壽命梵世間的人的壽命是 「一劫」。 這個一劫怎麼計算法呢下面說。

「此最後壞亦最初成」 最後破壞它但是也最初成這個話怎麼講呢譬

如這個大火生起來我們人世間這個地方先破壞大火從這裡面起。這個大火一直

地延燒、延燒燒得厲害了燒到初禪初禪是最後被燒壞了的是「最後壞」

。「最初成」 等到世界成立的時候初禪天先成立。成立了那麼二禪天、三禪天的人死了、四禪天的人死了就生到初禪去這樣子。初禪成立以後這個欲界天展轉

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的由高向下這樣逐漸成立成立到須彌山須彌山成立了然後四大洲就都成立。其中有一件事也是很有趣的事情就說到須彌山這個事情。須彌山成立了以

後最初有眾生在那兒居住是誰呢是阿修羅阿修羅在那兒住的在須彌山上

住。 他們住了以後釋提桓因這些天人才來。 來了到了須彌山的時候到這兒來的時候天上的天人對阿修羅說 「此非我類此非我類」這不是我們同類的。那麼這些阿修羅就煩了煩了就撤退了就走了就跑到大海邊上、海裡面住。這阿修羅就是不高興 「我們住的地方怎麼你可以霸占去」就是要有戰爭。但是

釋提桓因的天人說 「我們和平解決不要戰爭」這件事我認為、感覺到你

把人家的地方占領了以後說 「我們和平不要打仗」這件事也是很妙也是

很妙當然經論上的說法總是讚歎天上的人和平、友善而阿修羅是好鬥的可

是從這件事的經過來說阿修羅還是有道理的。這個地方是我先來住的嘛你占領了以後說 「我們不要戰爭。」這件事有這麼一段經過的。

這個世界的成立從梵世然後欲界天然後又到人間然後人間的人做惡事

才有三惡道的世界是這樣的次第的。

這上面說 「梵世間壽量一劫此最後壞亦最初成」 在火災來說這個初禪

天是最後壞而是最先成立的。「當知此劫異相建立」 他說他的壽量一劫這和我

們這個世界的劫不一樣當知此梵世間的壽量一劫不同於我們這個世界的劫的建

立是另有一個因緣來說它的劫的。

問師父請教兩個問題。第一個問題是這個器世間也是我們阿賴耶識所變現的嗎答是。問那您說有情都走掉了器世間還留在後面慢慢變壞。這阿賴耶識走了就沒

有了怎麼還留在慢慢變壞這個阿賴耶識分成兩半啊

答不是阿賴耶識分成兩半這是阿賴耶識業力的變現業力的變現它就是這

樣子嘛。這樣子變現等到結束的時候也就是這樣子結束。

問不是一下子結束分兩半啊有情先走它把一部分的阿賴耶識帶走另外

的阿賴耶識使器世間……

答有情先走然後這個世界就結束。走了以後才結束這也是對的也是對的。說是這個房子要壞了我們人先跑出去先走出去然後這個房子就結束了。

問可以說整個阿賴耶識來看的話有情的部分先走、器世間後走阿賴耶識慢

慢變壞。答是阿賴耶識的業力就是這樣子這個時間是這樣安排的。時間上是有情

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先離開然後這個業力結束了這個世界就沒有了。

問那麼第四禪天他們的阿賴耶識是一起走嗎有情跟色界的……

答對他們是一起走因為他們是化生都是化生的。

問還有一個問題是這個「劫」「劫」的這個名詞我以前所學的是一個大

劫有四個中劫一個中劫有二十個小劫用這樣來講比較清楚一點。那麼一增一減的小劫叫做一個小單位這個單位二十個構成一個中劫。所以它講

中劫的時候是說一個大劫有四個中劫一個中劫有二十個小劫因此一個

大劫有八十個小劫它是這麼大中小看。那麼現在這個文字、名相上好像有

一點出入

答對和那個說法不一樣。

問但是數目還是一樣

答對時間還是那麼多。

問跟那個三千大千世界也是一樣不是說有三千個是說一個大世界就叫做三

千大千的一個世界

答對一個小千一個中千一個大千。

問我覺得好像有點語病我們為什麼不叫它二十個小劫這樣的一個中劫成、

住、壞、空四個中劫每個中劫有二十個小劫那麼小劫的增和減是一回合

二十個回合叫做一個中劫

答他這上面是這樣安立的。

問換句話說二十個增減的中劫而不是說這一個中劫裡面又有二十個中劫

答不是他是一增一減算一個中劫。二十個中劫就是一增一減算一個中劫。

原來我們的說法原來的說法就是舊式的說法一增一減算一個小劫二十

個小劫算一個中劫就是你剛才說的那麼四個中劫就是一個大劫。但是現

在這裡不那麼說這裡說是一增一減是一個中劫二十個中劫是一個住劫、

或者一個成劫成、住、壞、空那麼就是八十個中劫算一個大劫。就是原來說的小劫這裡說是中劫了這樣說。

問所以總數加起來看還是一樣稍稍的有一點出入

答總數還是一樣稍稍的……。中劫和小劫的安立的問題它沒有說小劫而說中劫和大劫。但是那個二十個中劫的增減這下文有解釋裡面還有點差別的。

問中有入胎後此有情在胎中有那些覺受是否此有情一直不知自己入胎了

答是的。這個中有入胎以後在胎裡面一直的不知道自己是入胎一直是不知

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道。這上面說是中有 … … 「此有情在胎中有那些覺受」在這裡文裡面沒有再說有其他的覺受沒有提這件事沒有提。

問第二個問題 「隔陰之迷」是在入胎後還是出胎後為什麼會有此種現象

聖人也有嗎

答這個「隔陰之迷」很多人都搞錯了很多人寫文章 「菩薩還有隔陰之迷」。

這個話它是那樣子譬如說初果聖人初果聖人也有隔陰之迷不是說已

得聖道的初果不是。就是他這一生他會得初果但是他這時候還沒得初果他有隔陰之迷是這樣意思。就是他這一生來到人間他前一生的事情他完全不知道不知道。雖然不知道但是他宿世是有善根的他今生遇見了佛法得初果了這叫做有隔陰之迷。不是已經得初果以後不是的。

菩薩也是在小乘佛法說菩薩是沒有斷煩惱沒有斷煩惱的他這一生他就

要成佛了那麼這一生的時候他有隔陰之迷。其實這個說法不是太真實不是太真實的。菩薩不可能完全這一生所修行的功德就成佛了不可能是這樣子。菩薩是有神通的應該是有宿命通有的。 那麼《 大毘婆沙論 》也提到一

個問題那麼菩薩為什麼那麼大的修行人他為什麼今生也娶妻生子呢他有

這個事情呢那上回答說他若修不淨觀的時候他就沒有這件事他不修不

淨觀他就有這件事。這麼解釋這樣回答這個問題。

「隔陰之迷是入胎後還是出胎後」 「入胎後、出胎後」都是不知道我

們一般人都是這樣。不過這下面有解釋下面文有解釋。就是初果聖人入胎的時候還不迷知道是入胎但是住胎、出胎不知道了。轉輪聖王也是這樣子轉輪聖王也是──入胎的時候知道是父母但是住胎、出胎以後不行。但是緣覺他這一生能得辟支佛的緣覺知道住胎入胎、住胎都知道出胎不知道。

說菩薩是可以知道這一生就成佛了這個菩薩他就入胎、 住胎、出胎都知

道而不糊塗的。這下文有解釋解釋這個事情。

問 《 披尋記 》四十頁倒數第二行 「中有眼猶如天眼無有障礙唯至生處。」

其意是他只能見到他往生之處無有障礙或是他的眼無有障礙直到他往

生處止

答他的眼應該是周遍的沒有障礙 《 大毘婆沙論 》上說的比這裡說的會多一點。

他是積極的願意到受生的地方去──這個中有所以他一定各地方注意這件

事等到看見有緣的地方了他就去了是這樣意思。所以「無有障礙唯至生處」 其他的地方他不去他就是到他投生的地方去這樣意思。說是「只能見到往生之處無有障礙」這個再看看有別的文怎麼講。中有在

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中有的世界他也是無障礙他能看見同類的中有中有和他同類的他都能

看見。

「或是他的眼無有障礙直至他往生處止」到了往生、投生的地方他就

是心裡面顛倒。顛倒以後他就投胎了當然也就停下來了中有就死了。

問師父還有一個問題。就是那個初果聖人或者是初果、二果他們到欲界

來再生的時候那他的性別都是男性還是說他見了父母然後起了不同的

貪愛也會成為影響

答 《 俱舍論 》上的意思譬如說現在這是個優婆夷──是個女居士或者是個比

丘尼她修四念處得了初果了。得了初果就死了壽命盡就死了。壽命盡死了以後她如果再來人間一定是男人一定是男人。當然如果這個比丘尼她現在得二果她是個女人。她若死了以後再來人間或者生到天上一定是男人而不是女人了。

問那不是因為見了父母起了分別心而成為男人的

答不這就是她的業力她的業力使令她轉變成男人而不是女人了。

問還有一個問題就是倓虛大師在《 影塵回憶錄 》上講到一件事他小的時候

他見到過陰間的那個閻羅王審判。那麼這件事的話用我們現在來講的話

當時的狀況應該是個麤想的時候吧就是說一般的人他所見到審判的狀況

都應該是在麤想的時候見到審判然後判他去什麼地方那個時候就建立中

有。然後等捨命的時候這個中有就去那個地方。就是在麤想的時候是不是

會有這個地獄、會有審判這件事情

答我們這裡說死、說生沒有提到閻羅王沒有提到審判的事。但是閻羅王這個名字本論上也是有在下文。

《 藥師經 》上 ─ ─《 藥師琉璃光如來本願經 》

上也提到閻羅王的事情 《 地藏經 》上好像也有提到加上一般民間傳說的故

事也提到閻羅王的事情 《 楞嚴經 》也提到。但是論這裡現在這裡說「死生」 沒有提到閻羅王。這件事還是有可能是有的是有這件事。至於說「審判」這件事在什麼時間呢這個事不能決定。也可能是在麤想的時候在臨死之前心想明利的時候也能會有這種境界也可能。也可能死

了以後已經投胎了、已經得果報了得了鬼的果報了那麼有這種境界也是

可能的。不能說是一定是在麤想的時候不能只限於麤想的時候就是得果報以後也可能的。

問還有《楞嚴經》上面講說這個人類如果是得到地獄報的時候他是有這些

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大力鬼神驅趕去他那個受生的地方並不是他歡喜去有沒有這個差別

答那個說法可能是已經到地獄去了。已經到地獄去了地獄的鬼來令他受苦的境界。應該不是初得果報的時候應該是這樣說。不過受果報的行相應該是很多種的不只是一類不只是一樣。

問剛才師父說在住胎的時候沒有什麼覺受

答這不是沒有覺受住胎是有覺受。

問是在受苦嗎

答受苦這個事是那樣比如說是有福德的眾生他在宮殿裡面住、在花園裡

面有的眾生是在一個牆角下還是在叢林裡。當然這就是覺受就是覺受不一樣。

問我所學的比方說廣論所說的就是說在胎裡面都是在受苦母親的冷熱或

者是蹦跳對胎兒都是一個很大的痛苦

答對也有這個說法是的。

問所以說有福德的人出生不需要經過住胎這個階段而是在他母親出生的時

候才入胎說這個叫做「奪胎」

。因為很多人在出生的時候才夢見有一些瑞相

或者是什麼進你的胎裡面有沒有這回事

答有這回事。

問所以他不需要經過住胎這個階段他是在母親出生的時候才「奪胎」進來的

答是的是有這個說法有這個說法。現在沒有說那件事現在是說正常的他還是入胎、住胎、出胎的。所以在這裡也沒有說這個住胎下面的文有提到提到住胎的時候有其它的覺受下面文有講。這裡沒有說下文有講。

這個也和他本身的福德因緣有關係他母親的飲食、什麼作為與他的福德

也有關係。

問剛才師父說菩薩入胎、住胎都知道……

答這樣說呢就沒有隔陰之迷菩薩就沒有隔陰之迷了。當然這就是道力的深淺的問題。沒有道力那就是迷有道力就是不迷是這樣意思。

問還有一個問題。師父以前講過說到地獄去的眾生在受苦的時候他看到同

類的有情在那裡就像殺牛羊等或是同類有情在那裡所以就很歡喜去以後

結果就變成地獄。那個時候師父解釋的是說他是「唯心所現」 我不太能夠轉過來。說因為你看到那個時候是因為你唯心所現他並不知道那個是地獄。他看到是他的同類有情殺畜生那些事情他很歡喜。那麼這個時候是因為他

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的唯心所現所以他要去他很高興去。怎麼樣說他這樣子叫做「唯心所現」

而讓他這樣很自動很歡喜去

答他看見這個可意的境界是他的唯心所現。

問怎麼解說

答怎麼解釋就是他以前的業力再現出來嘛。他看見這種可意的境界就是他生存的時候的境界嘛。他生存的時候就是在這樣的環境裡面生活的現在

臨死的時候再現出來這不是唯心所現嗎就像我們做夢 「日有所思、夜有

所夢」 也是一樣的。這都是自己的分別心所現那不是唯心所現嗎

問結果那個地方變成是地獄

答結果那個地方是地獄。

問那個業就是自動跟地獄連起來的

答是的地獄也是唯心所現。

問那是一個果報

答是的

問師父那個「解肢節」的時候應該是在麤想的時候吧

答 「解肢節」 的時候應該是麤想的時候。「解肢節」 的時候有感覺到痛那應該是麤想的時候若不感覺到痛就是無記了。無記就是死亡的時候了。

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