《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page53-56‧1996/10/17‧Tape23
又諸種子未與果者，或順生受、或順後受，雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。這一段上一次講過但是還想要再講一遍。
。「種類分別」 就是有的人具足了無漏的種子、有的人不具足有這樣的差別。第二個是「受果差別」 受果的差別裡面分三科第一科是「明相續」 第二科是「顯差別」。一切種子種子生現行就是受果了受果可是有相續不斷的流轉生死是第一段。第二段顯示它的差別就是這些種子有定受果的、有不定受果的差別有定受報的、有不決定受報的有這樣的差別。「定受」這裡邊第一個是 「標決定」 第二個是 「釋別名」。 現在是 「標決定」。
時間早晚的問題。有的是順現法受就是現在的五蘊中得果報得了現在的果報了在現在的五蘊法裡面得果報這是有這樣的順的意思這是第一種。這第一種因為已經成為事實了就不提了。現在沒有成為事實的 「未與果者、或順生受、或順後受」 分這麼兩種。這個「順後受雖經百千劫從自種子一切自體復圓滿生」 這比較容易明白。順
得果報這都是順後受。順後受這麼長久的時間它還一樣的會令你得果報。「復
是的還是圓滿的得果報這是 「順後受」。「順生受」也有這樣的情形也是要經百千劫也有可能會這樣子。為什麼呢因為順生受是第二生得果報的。但是第二生得果報了假設一個人他以前做了功德我們從經論上會看到一些因緣。譬如他供佛、他供養辟支佛、供養大阿羅漢他很誠懇、很恭敬的那麼他這樣的功德得果報。譬如說第二生他得果報了得了果報的時候第二生在人間、或者在天上得了果報這叫「順生受」。
享福或者生天享福。但是若做人的時候享福有時候有問題什麼問題就是造罪了。福報大的人他造罪也造得很大。那麼第三生、第四生因為罪大這個業力也很厲害到地獄去了。可是人的果報還沒有完他那個功德還沒有結束那就得要從地獄出來以後再去做人、再去享福了。這樣說呢他那個業力本來是順生受那麼也有可能經百千劫。所以這句話應該是接連上面兩句話 「或順生
種子一切自體復圓滿生」 這個地方有這樣的意思。
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雖餘果生，要由自種。若至壽量盡邊，爾時此種名已受果。這是「釋別名」 解釋受果報的別名。什麼別名呢就是不同的名字就是「已受果」和「未受果」的不同有這樣的不同。
很多的業種子很多很多。那麼有一個種子它是順現受、順生受、順後受或者其中一個種子它得果報了而其餘的也會有果報出現的也會得果報。得果報當然是「要由自種」 決定是由它自己本身的種子為因緣才能得果報的。可是它
量盡邊」 他要等到現在這個果報的壽量結束的那個時候。
那個成熟的種子才可以起現行得果報得異熟果的。這個異熟果一定是前一個
不可以那樣子。這樣子那個果報出現了經過多少時間得那麼多的果報這
報、或者是苦的果報。
所餘自體種子未與果故，不名已受果。
這個「自體」就是果報得果報自體的種子沒有給果報的所以不名為已受果。就分這麼兩種差別。
又諸種子，即於此身中應受異熟，緣差不受。
亦唯住此位」 這是第二段 「不定受攝」。 前面是說定受決定要受果報的屬於那一類的。現在是不決定得果報所攝的一類。這一科裡面先舉出來這個種的類別。「又諸種子」 又一切種子識裡面的種子很多的種子。這個種子它得果報的
然就是屬於別報。「緣差不受」 但是他的因緣有一點不足、 不圓滿就不能受果報。他是應該現在受果報的但是不受不能受什麼原因呢
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順不定受攝故。因為他是屬於不決定這一類的所以就不一定得果報。這個原因在那裡呢
問題就是你所造的業力是屬於輕的業力不是重業。譬如說是你都是好心腸去
母恭敬供養這個功德不同功德就大孝順父母的功德這種業力是很大的。
同這個業力不同是不一樣的這是在境界上說。
平常常的這樣子那也不同。或者是你有般若波羅蜜的智慧能夠迴向實際不住色布施、不住聲香味觸法布施那又不同。你有所住的布施、無所住的布施那也不同各式各樣的情形。
力的微弱了一點但是它是屬於順現受的但是力量不夠 「順不定受攝」。 假
力了而不是不定受了。現在這是說「不定受」 那麼就不一定受果報就不能受。
是沒得。就是有不同。
然此種子，亦唯住此位。
子它也是一樣的安住在原來的狀態它不變。它並沒有說是沒有受果報它的力量就損減了沒有它還是原來的樣子它不壞的。這是說不定受。
是故一一自體中，皆有一切自體種子。若於一處有染欲，即說一切處有染欲。若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。「是故一一自體中皆有一切自體種子」 這是第三段 「結染淨」。 這個受果
和「顯差別」 這第三段是「結染淨」 有染、有淨的不同。
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果報的不同。「是故一一自體中皆有一切自體種子」 所以每一個眾生他的果報
都是有一切的自體種子一切果報的自體種子這前面講過了。
有四空處。有這麼多類眾生的自體種子都是具足的但是有染淨之別。
的話這個染污欲在《披尋記》上講就是我愛。這個我愛是通於俱生的我愛、通於分別所生的我愛。那麼第七識就是愛著自我這個第六識也一樣是愛著自我。
了我們不知道。有這個染污的愛其實當然愛著自體也是愛著一切境界的境界愛。當然一般的凡夫什麼愛都是有的。你有了這個染欲 「即說一切處有染欲」 那就是說可以決定你在一切處都是有染欲的。只要你內心裡面有這個我愛
還是有欲到任何地方都是有欲的。
的愛著自己的明了性執之為我。那麼第六識對地獄是不愛若來到餓鬼界、畜生的世界也有大福德的境界到人間、天上更不要說了當然是有愛。這樣
愛不是普遍。但是你根本的第七識的愛若在的話第六識的我愛雖然有時候不出現但是還是有的。譬如說到了非非想天它把欲界的愛也消除了色界天的愛也消除了但是並不表示你決定就是清淨。因為你從無色界天壽命盡了你還有可能會回到色界天有可能回到欲界來那麼你所有的愛又都重新都出來了。所以從根本上說 「即說一切處有染欲」 一切處都是有的。「若於一處得離欲即說於一切處得離欲」 這就是佛教徒了。若是你是佛教
這和外道不一樣了。所以「若於一處得離欲即說於一切處得離欲」 可見佛教徒修四念處的厲害究竟圓滿。外道可能也可以修不淨觀他也可以得四禪八定
功他還是有我愛的。所以從這些事情看這個無我觀在佛法裡面太重要了。說 「我不修無我觀我只是令一念心叫它不動。」不行你不修無我觀這個我執還在我執、我愛、
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我慢都在在你就不能解脫生死。所以從教義上的學習才知道修行方法的對不對、正確不正確。「我不看經我就是這樣子。」就這樣子吧好你就那樣子。
又於諸自體中，所有種子，若煩惱品所攝，名為麤重，亦名隨眠。這是第三段 「所依分別」。「一切種子識」 這一大科裡面第一科是「種類分別」 第二科是受果的分別得果的分別現在是第三科所依的分別。這個「所依」 就是有染依、有淨依這樣不同。也就是分兩類說一個從凡夫說一個從聖人來說這樣意思。
就是阿賴耶識裡面很多很多的種子這個種子是有類別的有一類一類的。那麼現在先說這個染依就是有漏的阿賴耶識從這個染污的依上來說。現在說麤重屬於麤重的這一類的種子麤重的種子裡面又辨別它的品類。品類裡面這裡面說出三類第一個是「煩惱品」 第二個是「異熟等品」 第三個是「善法品」。現在說這個 「煩惱品」。
有很多的種子。很多的種子裡面現在先說 「煩惱品」。「若煩惱品所攝名為麤重」 若是煩惱這一類的品者類也屬於煩惱這一類所攝、所屬。若是這個種子
重。「亦名隨眠」 也可以給它個名字叫做隨眠可以給它這樣的名字。這個「麤重」什麼意思呢 「麤重」 就是無堪能的意思。「無堪能」 下面有這個字。堪能就是有能力叫做堪能沒有能力叫做無堪能。什麼能力呢當然就是有修集功德的能力。譬如說我們靜坐的時候用這些方法來調心調得很好。
淨觀、要修數息觀都可以那就表示你有這個堪能。但是我一靜坐的時候數息數不來修不淨觀也修不來修無我觀也修不來但是打妄想可以有這個堪能。
能力。「名為麤重」 屬於煩惱品的它就是叫做麤重。有了貪心來了瞋心來了疑惑心來了什麼都修不來所有善法的功德修不來就是名為麤重。「亦名隨眠」 也名字叫做「隨眠」 還可以給這個名字。「隨眠」這句話是什麼意思隨眠這句話在小乘佛法裡面說就是煩惱的名字它就是指煩惱說。這個「隨」就是隨逐常隨著你你到那兒去它隨著你到那兒去。像那個太陽光的影有了影這影老隨著你如影隨形它不和你分離隨逐不捨。這個「眠」
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是什麼意思呢令你糊塗令你迷迷糊糊的就是這個明了性的智慧不具足。這
「隨增」 本來你的心是明明了了的而這時候就糊塗貪心來了就糊塗了。我也
兵去打仗想要統一中國這個貪心就來了結果引來很多的不如意。所以這叫
苦惱所以叫做 「隨眠」。現在約大乘佛法來說也具足小乘佛法的這個義但是另外有一個不同的義。「隨」 就是隨逐阿賴耶識就是儲藏在阿賴耶識裡面隨逐不捨。
就去做事了。就是在種子位的時候在那裡不動等到有因緣的時候它不睡覺了就是發現行了就發生作用了是這樣子。
了、去遊山玩水去了那件事那叫做業障。他去辦那件事而就障礙了去學習佛法所以叫障。說是我做了很多罪過的事情就是造成了種子了這個種子就是在阿賴耶識裡面隱藏在那裡。但是它若不發生作用你還能修行的它還不障礙。雖然是造了罪但是那個罪若沒有發生作用它沒有障礙作用還有這件事。另外說是造了五逆十惡嚴重的罪過的時候那又不同老心不安。如果造了一種罪老是心裡不安你想修行困難那也叫做業障。我們通常說有病我們這個身體一有了病苦的時候不能修行那麼這叫做報障這是在人來說。不過人有盲、聾、瘖、啞眼睛沒有用了耳朵也不行了那麼想要修學佛法有困難。
候就不對。我若是去用用功把經書本打開看看閱讀經書頭疼那麼這就是報障。這個果報不容許你做功德不容許但是若其他的事情可以。所以這就很明顯的說自己有罪在障礙自己。在三惡道的果報修行也困難它也是報障。
了的時候你不能修行無堪能。「亦名隨眠」 就是它在阿賴耶識裡面隱藏著所以叫做 「隨眠」。
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麤重，不名隨眠。
。「異熟品」 就是這種種子是得果報的一種種子屬於這一類的屬於這一類的種子。「及餘無記品」 前面說過「異熟品」 譬如說是阿
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賴耶識是無記品屬於果報。那麼「餘無記」 就是其他的前六識前六識也不全是善、也不全是惡也有無記的 「及餘品」。這樣屬於無記性的 「唯名麤重不
為隨眠因為這種無記性它不是煩惱它不令你生煩惱所以不名隨眠。
若信等善法品所攝種子，不名麤重，亦非隨眠。
做善法。能修學善法是這些力量而不是無記無記是沒有這個能力的。所以唯識的經論上它說出來這些事情說得微細說得明明白白的。不是說是 「不可思議」不是那麼說話他都給你說得清清楚楚他有道理。
有堪能性的所以不名麤重。
它不是令你苦惱的它是令你安樂自在的有這種能力的所以 「非隨眠」。
何以故？這底下又加以解釋。什麼原因「信等善法品所攝種子不名麤重亦非隨眠」呢
由此法生時，所依自體，唯有堪能，非不堪能。
行識這個生命體它有能力、 有堪能性。「非不堪能」 不是沒有能力。 而這個種
修行是困難的發心是難發心就不容易。
是故一切所依自體麤重所隨故、麤重所生故、麤重自性故，諸佛如來安立為苦，所謂由行苦故。這是第二科 「結行苦」。 前邊是 「辨品」 辨別這個品類這麼多的種子裡面有煩惱品、有異熟等品、有善法品的品類。現在以行苦來結束這一段文。「是故一切所依自體」 所依的自體這個「一切」是很廣了。一切種子所
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依的自體說是阿賴耶識或者說是五蘊身自體。「麤重所隨故」 這個自體
依附在那裡面使令它不清淨。「麤重所生故」 而這個自體也是這些麤重的力量所引生的這些煩惱品、無記品的種子所引生的。「麤重自性故」 而它的體
子。它有這麼多的問題附在那上面隨時會出來問題。
個名字叫做苦稱之為苦。怎麼叫苦呢 「所謂由行苦故」 就是我們平常所講的「行苦故苦」 有的是「苦苦故苦」 有的是「壞苦故苦」。而現在這裡說的「所依自體」 是指行苦就是也不苦、也不樂的這種境界。我們通常說叫「五取蘊苦」 這個「五取蘊苦」我上一次是講過了。聖人才能知道五取蘊是苦凡夫自己不知道。凡夫如果是也不苦、也不樂的時候感覺這個身體還蠻好嘛還
在這裡面都是行苦。因為它有什麼問題呢它裡邊還有「麤重所隨」、它是「麤
很多的苦惱所以這才叫做行苦。所以前面說是「觀唯是苦」 唯獨聖人觀察這個五蘊它唯獨是苦而不是樂。當然這是深一層的說法不但是從表面上看問題的。「所謂由行苦故」。
又諸種子，乃有多種差別之名。前面是解釋麤重。這底下第二段「廣種名」 廣說這個種子的名稱第一科是「標」。「又諸種子乃有」很「多種」的「差別」的「名」稱的。這是標底下就列出來。
所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、名阿賴耶，名取、名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。
名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。如是等類差別應知。」這種子有不同的名稱。第一個名稱就是 「所謂名界」 叫做 「界」。 我們通常說十八界六根界、六識界、六塵界十八界。在唯識上說十八界這個界界者就是當種子講。十八界各有各的種子它引起現行就名為十八界這麼講。這和五蘊、十二處是不同
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的解釋法不一樣。那麼這裡說「界」就是當種子講也就是種子的意思一類一類的種子。
類叫種子。但是在《成唯識論》上有提到、很多的地方有提到、在本論上也有提到就是 「本性住種姓」、「習所成種姓」。這個「本性住種姓」 就是不是由熏
是指無漏的種子。「習所成種姓」 就是後來遇見好因緣了我能夠努力的創造
叫做「習所成種姓」 當然這是指清淨的善法說。
做「習所成種姓」 也可以這樣說。或者說是我前一生從前一生以前所創造的
有了從現在、從今生以後重新努力栽培的那叫做「習所成種姓」。等到第二生以後你現在的習所成種姓又變成本性住種姓了又再重新創造。這樣講呢也應該講得過去但是和唯識的經論上的含義可是不同了就不一樣。所以這個種姓前面說「所謂名界」 還是通於清淨的、染污的。若說「種姓」
生了。「名自性」 這個「自性」是體的意思每一法的自體叫做自性。色法無量
是由種子來的。那麼就是以種子為一切法的自性那麼種子也名為自性。「名因」 種子也叫做「因」。「因」是對「果」說的這個因就是什麼呢窺基大師解釋 「建立果義」 它能夠建立種種的果。這是誰就是因。能建立種種的果所以叫做因。也就是它能給你果報有這種功能的名之為因這樣說。「名薩迦耶」 這個「薩迦耶」就是我見薩迦耶見就是我見。前面說的各式
癡、 我見、 我愛、 我慢」。「我癡」 不知道是沒有我叫 「我癡」。「我見」 就是執著有我。「我愛」 愛著這個自我。「我慢」 自己高慢起來了。 這四種煩惱就是
這種種子。「名戲論」 這個種子又名之為「戲論」 這就是名言種子。雖然這個名言種
種種的分別言說、言論那叫做戲論。因為用無明相應的、執著心相應的分別
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都是戲論都是與諸法實相不相應的那麼這就是指名言種子說。薩迦耶這是我執的種子。「名阿賴耶」 「阿賴耶」是「愛著處」 愛著處叫做阿賴耶。所愛著的意思叫做阿賴耶。「所愛著」這句話有我們自己明了的、有自己不明了的分這麼兩部分其實這也是種子。你心裡面愛著就熏成了種子這個種子一現行又是愛著。我們貪心是愛著、瞋心也是愛著也是著你一著因為有愛著就出來一個不愛那麼就是愛也好、不愛也好都是執著。「名取」 這個種子也叫做「取」 這個「取」其實也是執著。
上解釋已經滋潤了的種子由煩惱滋潤了的種子叫做取。譬如說愛緣取你先是愛而後還更數數的愛愛執著得重了就叫愛名為取了是這個意思。「名苦」「苦」是逼迫的意思。這個種子它生現行給你苦了給你苦惱的時候這時候轉名為 「苦」。
。這個薩迦耶見它以什麼為依止處就是種子。阿賴耶識與一切法所熏習的種子不一不異。《 攝大乘論 》上說了和阿賴耶識融合為一了那麼執著阿賴耶識是我所以
。執著阿賴耶識阿賴耶識即是種子執著阿賴耶識有我、也就有我慢所以它也是 「我慢所依止處」。從這個話來說呢印順老法師不同意護法菩薩的解釋。護法菩薩說是 「末那識執著有我是執著阿賴耶識的見分為我。」那麼這樣看阿賴耶識緣一切法就是緣種子、根身、器界這是阿賴耶識的所緣境。這樣說這個阿賴耶識和種子是統一的執著阿賴耶識的見分也就是執著種子了。這也有道理。但是你若去觀察「種子如瀑流」 不可能執之為我的。若是種子與阿賴耶識融合為一了那
為我。所以護法菩薩說 「執著見分為我」 也不能說不對。但是這句話若是印
也可以這樣說。
是我慢的依止處。它的依止處就是種子而這個種子是與阿賴耶識融合為一的所以執之為我。這是解釋種子的名稱有這麼多的名稱。
如是等類差別應知。有這麼多的不同你應該知道這都是種子的異名。
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又般涅槃時，已得轉依諸淨行者，轉捨一切染污法種子所依。於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。「又般涅槃時已得轉依諸淨行者轉捨一切染污法種子所依。」前面說這
種境界屬於這一類的叫做 「染依攝」。 現在這以下是 「淨依攝」 單指佛教徒說的。「單指佛教徒」 這話也是很難分別。說是憍梵波提尊者前生是個牛還有均提就是舍利弗尊者那個徒弟七歲出家得阿羅漢果前生是個狗。所以我們說是 「佛教徒才是淨依攝」 這個事情也是很難從表面上說的。這在一切眾生裡面在佛法裡面有栽培的都是佛教徒都可以這麼說。
槃時」 入涅槃的時候。《 俱舍論 》 上說出一句話來說入了滅盡定然後從滅盡定裡出來這就等於是從涅槃裡面出來。有這個話這樣講。不過這句話說得我認為很有意思。不過本論我們現在學習這個《 瑜伽師地論 》 說是定性聲聞他入了涅槃以後再不出來了就是真如的境界不生不滅了。可是《 俱舍論 》上說一切有部就是《 大毗婆沙論 》 都是一個部派就好像從涅槃裡面出來。這個話的意思入了涅槃以後還能出來還有這種可能。有這種可能那當然也
心。
思議。我們一般如果你不學習唯識不學習唯識的經論也就是那麼一句話就
是這麼一說就過去了。但是若從唯識的經論上說有種姓是因為有無漏種子然後修行入涅槃。入涅槃以後這裡面下文有說到 「入於不生不滅離一切有為
議你就會想到不可思議。所以支那內學院的這些學者對於《起信論》沒有信心這是有原因的。支那內學院的人對 《 楞嚴經 》、《 起信論 》 都沒有信心打筆仗。法尊法師有一篇文章反駁歐陽竟無這篇文章現在還在我們能看見這篇文章。但是和《楞嚴經》打筆仗的文章我們現在看見的少。就是頭多少年在香港有個伙頭僧他對於
對他這個文章現在能看見。但是在抗戰以前仁山老法師、守培老法師他們
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維護《 楞嚴經 》寫出來的文章和支那內學院的打筆仗這個文章我們現在看不見。你們誰能看見啦是看不見。不過我說這話的意思就是說學習唯識的人他的理論說得微細像那個木匠做桌子就是分毫不差的這樣子做。就會有這個問題。
者、一個大菩提心的行者這些人用功修行成功了都是「轉依諸淨行者」。轉變了這個依止就是轉變了阿賴耶識把阿賴耶識轉變了。阿賴耶識原來就是很多有漏的種子在裡邊現在經過戒定慧的熏習把裡面轉變了。這些清淨行者有德行的人有無漏的功德莊嚴的人 「轉捨一切染污法種子所依」。
所受熏的一切種子它都是能緣慮、能緣的。但是阿賴耶識不緣心、不緣心法。
心沒有這話。問在「約不共者所緣」 這地方我有些疑問就是不共於前五識。前五識不能緣這個心法但是心意識也是能緣的。為什麼心意識能緣心法答這個地方你的話說得還不清楚。前五識不能緣的前五識就是眼識所緣
不能緣但是心意識是能緣的。前五識所不能緣的事情很多很多心意識是能緣。心意識能緣這裡面包括意識在裡面。那麼你這提出來問題為什麼
這一般來說這第六意識假設是有神通有他心通有他心通它就可以緣。但是他心通能緣在修他心通的方法來說還是我們一般的這種境界。一般的
了。從表現於外的相貌來知道他內心的分別修他心通的就是這樣修。當然不是我們散亂心他是要在四禪裡面修然後就得到神通了。得到神通能知道你內心的分別。但是心本身是沒有青黃赤白的、長短方圓沒有這種相。他心若一動呢就有相。心若一動就有相那麼見到那個相就知道那個心了就知道那個心。
心那又不是一般神通的境界又不同。那也可以說能緣心。那若說佛菩薩來
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說的時候阿賴耶識也能緣心。在凡夫的時候阿賴耶識只是五個遍行心所其他的通通都沒有。可是成佛的時候就是二十一個心所了 ─ ─ 五遍行、五別境、 加十一個善心都有了。那麼它就和前七識融合了那是不可思議它也是能緣心。但是在凡夫位的時候阿賴耶識不緣心。
去緣心的還是不能的。
答當然這是 「非時死」。
麼回事。
頭一下子正好把這個人砸死。那車要走到那個地方那個石頭那個時候掉下來這個事很難嘛很難那麼準的。那麼你說這個事情是怎麼回事情這是很難說的很難說。當然說它是定業也可以他的業力的安排。業力的安排這
那麼說。本論上說福報盡了死、壽命盡了死。壽命盡了死這些叫做 「時死」。 壽命沒有盡、福報也沒有盡死了那叫做 「非時而死」。 如果從這個定義說那車禍也可以說是「非時而死」 這麼說也有道理。就是你還有能力繼續活下去的但是死掉了那麼說是「非時而死」也是對的。 雖然是前生的業力或者
嘛。
問請問不善心死的人 「麤想」時是惡心進入「細想」時是無記心。
無記心。「細想」 的時候當然也可能是無記心 「麤想」 的時候也可能是無記心的這個無記也是隨人的。
答是 「麤想」。 投胎的時候有愛憎煩惱這是 「麤想」。
答如果不是在無色界天也有「中有」。如果這三果聖人他不是五不還天假設
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。若是無色界天就是沒有 「中有」。
答三果聖人假設是在欲界得了三果了。三果死了死了生到色界天去當然是有 「中有」。 生到無色界天生到無色界天這是沒有「中有」 這樣子。若是
無邊處天」 那當然這都是沒有「中有」的。
答 「活著去」這句話當然這個話是很好的一句話可是應該加以解釋。明白一點說都是「活著去」的都是「活著去」。但是「活著去」這句話有一個意
。當然這就是念佛的功夫很強的人信願行的資糧栽培得特別好的人。他臨命終的時候他正念這時候正念現前的時候佛就來了就這樣隨佛去了名之為 「活著去」。如果你的資糧沒有準備好或者是有惡知識的擾亂正念失掉了、悶絕了。正念失掉了就沒有感應了。那麼你這時候就一定要悶絕悶絕以後呢悶絕就是開始死了死了等到最後阿賴耶識離開了身體一剎那 「中有」 現前。「中有」現前這時候是明了不是悶絕了。那麼這時候明了或者自己能憶念念佛、或者有善知識的助念能念佛。那當然這時候佛就來接引就走了還是「活著去」的。 有「中有」這還是 「活著去」 並不是 「死著去」。 悶絕的時候那裡都不能去的都是 「活著去」。
著去」。我說是「中有」往生這句話是通於一切的。「活著去」也是「中有」「中有」是活的也不是死的這樣子。
問請問「煩惱解脫」與「事解脫」有何差別 《披尋記》第三十八頁。答 「煩惱」和「煩惱事」 這是有差別。內心裡起了「煩惱」 但是沒有「煩惱事」。
沒有「事」。我心裡面是不高興了但是我表現於外還是正常的還是正常那就是沒有 「事」。 若是 「煩惱解脫」 了 「事」 也一定是解脫。 因為你沒有「煩惱」了在「事」上的煩惱也沒有也一定是解脫。所以這個「事解脫」是淺一點 「煩惱解脫」是真實解脫。我有「煩惱」 但是沒有「煩惱事」「事」就是解脫了。斷了「煩惱」 那是「煩惱解脫」了。斷了煩惱的人在「事」上是解脫的、自在的那麼就是叫做 「煩惱解脫」 和 「事解脫」。
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了、「事」 也沒有了沒有蘊處界這些事情了。這一切有為法都沒有他入於無為的境界了。若是菩薩他能斷煩惱而不入於無餘涅槃他能在一切「事」上得大解脫這是大乘佛法的精神不是小乘所能及的。
答能見到他能見到。
答是的。外道也就是有了神通、有了天眼通的他看見牛死了牠的「中有」生到天上去了當然他是能看別的「中有」也能看見。
答應該包括其他類的 「中有」。
答也應該是能能見到。「中有」與「中有」都是同類的嘛應該是這樣說同類。
樣是很狹應該是包括一切眾生的 「中有」。不過見到是見到未必是明白你未必就明白是怎麼回事。就是這個外道得了天眼通那他還不是太明白見又是非見。
答得到四禪八定的人欲界的染污心沒有但是「我愛」還是有。
比任何人都是重。只有佛教徒好一點佛教徒就是沒得阿羅漢果他也是有就是第三果聖人那就很好了。初果、二果聖人也是有他也有我慢但是他能調伏隨時知道 「哎呀我不對我不應該有我慢」 能調伏就是了。