《瑜伽師地論》卷二‧《披尋記》Page50-53‧1996/10/15‧Tape22

天二、業習氣

於生族姓色力壽量資具等果,即淨不淨業為最勝因。現在這裡的文是第四科「明習氣」。這個「習氣」 在這裡的含意就是種子的異名就是種子不同的名稱。習氣 「習」就是熏習。熏習這句話就是我們

內心在一切境界上的虛妄分別你時時的這樣分別、思惟、妄想對我們的阿賴

耶識就熏習了一種氣氛。

大概的分類這裡分成三種分成三類第一類是名言習氣 「名」就是名

字 「言」就是語言就是說話。這個說話在內心裡面一定是先有思想而後才能說話。思想的時候一定是先有名字心才能夠思想有名字才能說話所以名字、思想、語言是不可分離的。那麼這樣的心裡面思想就在阿賴耶識裡面

熏習了它的氣氛你說什麼語言、做什麼事你內心裡面怎麼樣分別就怎麼樣

的熏習了它的氣氛就是一點也沒有過、也沒有不及的問題。那麼在阿賴耶識熏成的這種氣氛就叫做種子。這個種子就是為後來熏習是現在為以後的

分別、思惟、說話、做事的一種功能再現起這種活動的功能這個種子是這樣

意思。現在第一段是「名言習氣」 這一段昨天講過了。就是 「又一切種子識於生自體雖有淨不淨業因然唯樂著戲論為最勝因」 這就是指名言種子說的。

第二段就是「業習氣」 業習氣就是加強了它的熏習力也還是內心的分別、

思惟或者是表現在語言上、表現在行動上又加強了它的力量。或者是善業、

或者是惡業、或者是無記業這樣熏習的種子就叫做「業習氣」

。這個業習氣它是

有什麼樣的作用呢 「於生族姓色力壽量」乃至「淨不淨業為最勝因」 這是它的

作用。

「生族姓」 就是這個有情在中陰身過去了就是投胎到六道裡面投胎

到一個道裡面去假設是在人間的話如果他做人的話那麼他生在這個族姓。這個「族姓」 就是彼此有血統關係的親屬統起來叫做「族」。我的祖父、祖

父母我祖父有大祖父二祖父有多少祖父那麼我的父親又有我的伯父、

又有我的叔叔那麼自己兄弟姊妹有兒女…… 展轉的也是很多的同是一個

族那麼叫做族叫做族姓。這個「族姓」 當然在事實上就是豪貴的人家這是一種族姓或者是一般的貧賤之家那麼這就是有分別了。這是族姓。

「色」 就是這個人的身體他身體表現於外的形相面貌端嚴、或者是醜

陋那麼這就叫做色。這個「力」 或者身體健康、或者是多疾病或者這個人

有智慧力智慧很強或者是沒有智慧或者是做事有能力、或者是沒有能力

這個「力」是這樣意思。「壽量」 就是這個人他的壽量很長比一般都很長或者是很短。「資具」 他做人的時候他生活的資具很豐富或者是缺少。「等

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果」 這都是所得的果報。

「即淨不淨業為最勝因」 這些事情的差別相是什麼原因呢就是淨業、不

淨業為它最殊勝的一個原因。你做淨業就是做一切的善業那麼你生的族姓

或者色力壽量資具等都是如意的如果做不淨業那麼你的族姓色力壽量資具等

就是不如意的。那麼這個淨不淨業的作用就是在這裡這和前面那個名言習氣不一樣。名言習氣和淨不淨業對比起來我們知道一件事名言習氣在這裡來說就叫做引業引導的引淨不淨業這個地方叫做滿業圓滿的滿引業、滿業。

這個引業是什麼意思呢就是它的力量能引導你到某一道來這個力量是很

大的這個力量是非常大的。名言種子有這個力量但是也要淨不淨業──有支種子幫助它它單獨也不行要它幫助。這個滿業就是他到六道的某一道裡或是到人間來那麼他的族姓色力壽命資具等就是把它圓滿了一下。它的力量能引你到人間來或者引你到天上去這是一個力量。第二個力量你來了以後

各式各樣的差別的果報就是由淨不淨業為最勝因了所以也叫做滿業就是圓

滿了一下把它圓滿一下。像畫畫的人畫一個大概的情形那就譬喻是引業然後添上各式各樣的彩色那就譬喻是滿業。那麼這是「業習氣」是這樣的情形。

天三、我執習氣分二科地一、舉凡夫

又諸凡夫,於自體上,計我、我所,及起我慢。「又諸凡夫於自體上計我、我所及起我慢。一切聖者觀唯是苦。」

這是第三類的習氣叫「我執習氣」

。這個我執習氣對前面兩種習氣來說實在還是根本的還是個根本。我執習氣怎麼叫做「我執習氣」呢這裡分兩段第一段 「舉凡夫」。

「又諸凡夫於自體上」 這個平凡的人就是沒得聖道的人、沒有見到法

性理的這種人。不管你是一般人、你是國王也好、你是天上的人也好你是色界天、無色界天上的人也好沒有見到法性的人都是凡夫。這樣的凡夫的眾生 「於自體上」 就在自己的色、受、想、行、識的生命體上面。「計我、我所」 「計」就是執著也有一個衡量、思惟、觀察的意思。

我們一般人就去追求五欲貪著享受至於什麼是我、我所雖然也有這種

執著但是並沒有特別的去研究這件事沒有特別研究。但是印度的外道那可不是他是研究這件事了他就在自體上執著有我、有我所。我們這個生命體這

個色、受、想、行、識他只是因緣所生法剎那剎那變化的這裡面沒有所執

著的常恆住不變易的我沒有這個我的但是就執著有我、有我所有的一切法。那麼福報大的人這個我所有也是大一點福報少的人我所就是小一點。

「及起我慢」 執著有我、我所了也就會生起我慢就是高慢我比你強

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就是這個意思。那麼有了我的時候就愛著這個我因為愛著這個我就生出來貪、瞋、癡的一切煩惱。這樣子呢這個名言習氣、淨不淨業的業習氣都來了就都生起了。那麼凡夫就是這樣子。

地二、簡聖者

一切聖者,觀唯是苦。這第二段聖人和凡夫不同了。一切的聖人不要說是佛就是初果聖人

初得無生法忍的這些人他也是觀察自體觀察這色受想行識的自體只是苦惱而

已那有我、我所可得呢沒有我、我所可得。

在我們一般人日常生活上面的感覺上日常生活之中的感覺上不全是苦

不能說都是苦。佛也是說了說是有苦受、也有樂受、也有不苦不樂受佛也是說了。佛沒說是完全都是苦也說有苦受、也有樂受、也有不苦不樂受。這個

苦受擴大了把它廣博的說就是我們通常說的八苦之中的七苦生、老、病、

死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦這七種苦。這七種苦誰都知道不要說佛教徒社會上所有的人都知道苦都知道這是苦。但是這個行苦就是不苦不樂的這種感覺也是苦一般人是不知道的。譬

如說是得到色界定、得到無色界定的那種高深、高尚人格的人色界天的人、無

色界天的人在佛法的態度來看那也是行苦。但是外道就認為那是涅槃了。這可見佛法的正見和邪見的距離有多遠了。那麼這種苦唯有聖人才能知道 「觀唯是苦」 才能觀察到那是苦凡夫不知道的。

《俱舍論》上引其他的經上有一個頌 「如以一睫毛置掌人不覺若置眼

睛上為損及不安。愚夫如手掌不覺行苦睫智者如眼睛緣極生厭怖。」有這麼一個頌。「如以一睫毛」 這個睫毛就是眼皮邊上的毛 「一睫毛」。「置掌人不覺」放在手掌上不感覺有睫毛在那裡不感覺。「若置眼睛上為損及不安」 若把

那個睫毛放在眼睛裡頭那可不行那就是對眼睛會有傷害心裡面就是不安了

就會痛了。

「愚夫如手掌不覺行苦睫」

。前面是個譬喻說我們一般的凡夫若是一般的情形呢蚊子咬一下或者針刺一下也不感覺到苦了。但是除了苦受、樂受之外的那個不苦不樂受的這種境界不知道是苦。這個不苦不樂受叫做行苦這

個行就是一切有為法的變動的境界生滅變化的境界叫「行」

。這種境界也是苦但是我們不知道覺察不到的 「不覺行苦睫」。

「智者如眼睛緣極生厭怖」 這個智者就是聖人聖人他見到法性理之後

他得到兩種智慧一個是根本無分別智一個是後得智。這個根本無分別智與法

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性相應的時候無分別在這個時候也不覺知有行苦這件事也不覺知的。只有後

得智這個後得智它才知道「行苦睫」 知道世間上的有漏的一切法都是苦都是

苦惱境界。「智者如眼睛」。

「緣極生厭怖」 他觀察…… 這個「緣」在這裡是觀察的意思觀察這個不

苦不樂的色受想行識乃至到非非想天的境界都是苦惱的境界是特別的厭離、

特別的恐怖生恐怖心。不感覺到 「哎呀沒有什麼事嘛何必一定要修行呢」不是這樣子。這個聖人才能覺知到。其實這件事常常靜坐的人你有多少相應

不要說得禪定就是沒得禪定你常常靜坐有點相應的時候你就會感覺到這個

身體是苦。不是說有病才是苦就是健康的身體、正常的身體你天天靜坐感覺到很輕鬆、很自在。你懈怠了一天、兩天這個身體立刻就不對你就立刻有不同的感覺感覺這個身體麤重不那麼輕鬆自在。若是得了聖道的人那是更明顯的知道這個色受想行識是一個苦惱不是個安樂的地方。所以「一切聖者觀唯是苦」 他不會執著這個是我、是我所不會有這種虛妄分別的。這個道理在後文還有解釋解釋「一切聖者觀唯是苦」。聖者觀唯是苦他

能觀察它是無常的、是無我的他能夠與第一義諦相應了那麼這些名言種子也

好、業習氣也好、我執習氣就都寂滅了就沒有這些事情了就是離苦得樂了。這是第四科 「明習氣」。

亥五、明領受分二科天一、唯異熟受

又處胎分中有自性受,不苦不樂,依識增長,唯此性受,異熟所攝。「又處胎分中有自性受不苦不樂依識增長唯此性受異熟所攝。餘一切受或異熟所生、或境界緣生。」這底下是第五科「明領受」 是說我們的覺受感覺到這些苦受、樂受、不苦不樂受在這一方面說。 前面說「習氣」 「習氣」是諸法生起的原因這個「領受」 就是得到了果報以後內心的覺受。

「又處胎分中」 就是說這個中有死掉了生有、本有這個時候現前的時候

還沒有出胎就在胎裡面的時候。「分」 者 「位」 也就在這個階段的時候。「有

自性受」 有一個自性受這個自性受是什麼呢就是不是外緣的衝擊外邊的因

緣沒有來干擾你你本身有一種感覺這叫做自性受這樣意思。這個自性受是什麼受呢是不苦不樂的也不感覺到苦、 也不感覺到樂。「依識增長」 他這個受就是以阿賴耶識為依止處就是不斷地延續、生長下去這個自性受。「唯此性受異熟所攝」 就是唯此自性受是異熟所攝。「異熟所攝」 什麼意思呢就是果報異熟就是果報。「所攝」 就是屬於果報本身的一種覺受屬於本身的一種覺受。

這個《披尋記》裡面也有解釋也還是本論的〈攝決擇分〉裡面的解釋他

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說得很好。譬如一個人長了瘡長了這個癰瘡長了癰瘡的時候是很苦惱的事情。但是你用涼或者是涼的水或者涼的風接觸它的時候你就感覺到舒服一點。若是用熱的灰、東西碰到它就苦、痛得不得了。那麼這兩種受是由外邊因

緣引發的如果也沒有涼風來接觸它、也沒有熱灰來接觸它這個時候就是癰瘡

本身的一種覺受是這樣意思。那麼在熱灰接觸的時候、在涼風接觸的時候也有癰瘡本身的覺受的但是不明顯你感覺不到。

我們人日常生活裡面也有苦受、樂受、有不苦不樂受現在說這個「自性受」

苦受、樂受裡面也有這個「自性受」。但是苦受的時候我們心裡面很煩感覺到很忿怒、不高興。樂受來了的時候這個歡喜心、貪著心來了。這個貪、瞋兩種心理來擾亂我們的心情我們就感覺不到這個自性受感覺不到。若沒有苦受的

時候、也沒有樂受的時候這個時候這個不苦不樂受的苦惱的境界才現出來才

能感覺到。就像那個癰瘡本身的自性受要不苦不樂的時候才能知道。那麼現在

這裡正好就是這個意思說這個自性受是不苦不樂它是「依識增長唯此性受

異熟所攝」 不是外緣引發的其實就是阿賴耶識的受不苦不樂受無記受。

天二、餘一切受分二科地一、三受攝

餘一切受,或異熟所生、或境界緣生。前面說「異熟受」─ ─ 自性受這裡說其他的「一切受」。分兩科第一科叫做「三受攝」 屬於苦受、樂受、不苦不樂受的。除了自性受 「餘一切受」 其餘的一切的覺受。那個覺受是怎麼來的呢 「或異熟所生」 是由果報生出來的。果報所生出來的實在明白一點說也就是業力所生。過去的善業從異熟識裡面發生作用的時候引來一些如意的事情你就有樂受了。如果有罪業從異熟識裡面發出來作用的時候引來一些苦惱的事情那麼你就有苦受了 「異熟所生」。「或境界緣生」 或者這種苦受、 樂受是外面

的境界來衝擊你的關係所以你就生起了苦受、樂受、或者不苦不樂受這是這

樣分別。

地二、苦樂攝

又苦受、樂受,或於一時從緣現起,或時不起。這又簡別這種受的差別。又我們日常生活的苦受和樂受有的時候「從緣現起」 從外面的因緣衝擊我們就現出來了顯現出來。或者有的時候沒有因緣衝擊我們我們也不苦、也不樂就不現起這種苦、樂受那麼這是無常變化的。那

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個自性受沒有這種分別一切時都是有的但是有時覺知、有時不覺知。

戌二、受果分別分三科亥一、明相續分二科天一、辨相

又種子體,無始時來相續不絕。性雖無始有之,然由淨不淨業差別熏發,望數數取異熟果,說彼為新。若果已生,說此種子為已受果。這是第二科「受果分別」 受果的分別。第一段「一切種子識」分三科第一科是「種類分別」 前面一段是「種類分別」 種類分別已經講完了。

「種類分別」

就是有名言種子、有業種子、有我執的種子有這麼多的分別有凡夫和聖人的

不同也有領受的不同。現在說「受果分別」 這個一切種子現行了以後得到果報這果報在種子上還是有分別還是不一樣的。在這裡面先說種子的相續種子相續裡面先辨別它的相貌。

「又種子體無始時來相續不絕」 阿賴耶識裡面的一切種子從久遠以來它

是相續不斷的。因為我們不斷地相續分別、虛妄分別所以種子也就是相續不斷的。你熏成了種子以後這個種子在沒有得果報的時候他一直的在阿賴耶識裡面相續不斷。「性雖無始有之」 這種種子的體性無始劫來就是有。雖然從無始以來就有

但是也有分別什麼呢 「然由淨不淨業差別熏發」 就是前面那個「無始有之」

就是名言種子。名言種子它雖然也是有力量但是它不能自己去得果報它要由淨不淨業的差別的熏發。或者我們做淨業、做善業或者做罪業不同的去滋長它去滋益它滋益它它的力量就逐漸地就強大了。它的力量受了熏習的時候力量就強大了強大了它就和業種子和合起來去得果報了。

「望數數取異熟果」 這個種子它自己一次又一次的去得果報、去得「異熟

果」。「說彼為新」 這個「無始有之」是舊的意思但是和數數的去得果報相比對的來說呢就說它是新了。因為要淨不淨業的新熏它才能得果報要有淨不淨業的新熏它才能得果報就是有業種子的幫助它才能得果報所以就說它為新。但它本身實在是無始就有 「無始有之」 是舊的。舊而說新呢因為要假藉新的淨不淨業的種子支持它新熏的淨不淨業的種子熏習它它才能去得果報。當

然這個得果報也是有限度的做了一種清淨的業得人天的果報是三萬六千年

假設一萬六千年那麼結束了結束就沒有了還要繼續地去造淨不淨業達到

了一定的程度再去得果報所以叫做「數數取異熟果」 是這樣意思。

「若果已生說此種子為已受果」 若是這個果報已經現前了那麼「說此

種子為已受果」 就是已經得到果報了。「得果報」這句話明白點說就是受就是你有點感覺你有感覺。你感覺到苦就是得果報了感覺到樂也是得果報了。說是這個人得聖道了但是他以前有決定要受果報的業也會有些不如意

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的事情出現了也是出現了。但是在聖人他與法性相應的時候他沒有覺受他不感覺到苦。不如意的事情出現了頭一剎那如果沒有入定他沒有入定他一

剎那也感覺到苦但是第二剎那他又入定了就入於第一義諦裡面去了他不感

覺到苦。所以這個因果是有但是聖人有好像沒有。

所以造了善惡業就是要受果報但是你若修學聖道成功了這個聖道還是不

受妨礙的。得了聖道的確是…… 嚴格的說就是把一切苦惱的果報都消滅了可以這麼說。這個消滅就是他沒有受他不受一切法不受的意思但事實上還

是有果報事實上是有果報這件事是不相妨礙的有就是沒有這裡面有這個

意思。所以從凡夫的肉眼來看那是一回事但是從聖人內心的世界來看聖道是最殊勝了是能解決問題了。「若果已生說此種子為已受果」。

天二、結成

由此道理,生死流轉,相續不絕,乃至未般涅槃。前面是「辨相」 現在是「結成」 把這一段文結束。由這樣的道理 「生死流轉相續不絕」。 這個種子在阿賴耶識裡面它無始

劫來就是一受熏了就要得果報使令眾生生了又死死了又生相續的這麼活動

是不斷絕的一直地相續下去。所以從佛法的理論看還是這一句話 「自作自受」自己作、自己去受你若不作就不受。別人作是別人受我作就是我受。不能說「你那樣子所以我也那樣子。」這話是沒有用的。

「由此道理生死流轉相續不絕乃至未般涅槃」 到什麼時候才停下來呢

就是要得涅槃。得了涅槃以後你一切法不受了就不熏習了不熏習就是不造業了不造業了嘛當然就沒有生死果報可受了。若是沒有般涅槃你沒有入涅槃沒有般涅槃這種事情一直地要相續下去沒個完的。

亥二、顯差別分二科天一、定受攝分二科地一、標決定

又諸種子未與果者,或順生受、或順後受。雖經百千劫,從自種子一切自體,復圓滿生。這是第二科 「顯差別」。 頭一科 「明相續」 明這個種子是相續不絕的現在又顯示它的不同的地方。

「又諸種子」

。這不同的地方分兩科第一科是「定受攝」就是決定要受果報屬於這一類的第二類就是不決定受果報。定受果報這一類分兩科第一科是標出來決定要得果報。

「又諸種子未與果者」 我們內心的虛妄分別在阿賴耶識裡面熏成了種子

不斷地熏習但是很多的種子還沒有酬謝你一個果報還沒有它還在那裡面。在裡面它不得果報嗎不是一定是要得果報的。「或順生受、 或順後受」 就

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是有這麼兩種。這裡面其實是三種第一種就是順現受你造了這種業現在就得果報。在《大毗婆沙論》上說一件事。說是有人趕了一群牛趕了這個牛是雄性的牛到那邊去要把這個雄性把它割掉要去做這個事。另外一個人是黃門這個

人是黃門這個人他特別敏感這件事他就發了一點同情的心就用錢把這個牛

買下來不去做這種事。他做了這麼一件事。這件事他做完了以後他本人就恢復正常了就不是黃門了這就是順現受。又舉出一個例子一個人在大眾僧裡面做女人聲他是個男人他做女人聲。他這樣做了以後他的身體就變成女人了這也是一個現受順現受這是一種。順現受這個地方這只是…… 剛才說的滿業或者說是別業而不是引業。

因為你現在…… 譬如還拿人做本位來說人這是一個引業阿賴耶識得了這

樣的果報阿賴耶識它就執持不變。這個引業假設壽命是兩百年的話這兩百年內不管是你做什麼業你現在一定是人還是人的果報不變。所以你再做

別的什麼功德的業、罪過的業假設受現報只是在現在人的果報上加上一些事

情就是了人還是不變的。所以這個總業就是總報不變還是不變。所以若得現報只是在別業上有變化而不能夠在總業上有變化的。這個順生受、順後受可不同那就是有引業和滿業的不同了。你做一些功德

的事情這裡面也有名言種子、也有業種子那麼他將來就是生天了他的總報

是天那就和順現受不同。說是阿賴耶識裡面有很多的種子還沒有給果報沒有給你果報。沒有給果報不是不給果報決定會給你果報的不過不是現報。「或順生受」 就是第二生。這一生是第一生現在是第一生第一生以後的一生就是第二生。第二生給你果報你就受果報了。「順」這個字在《 俱舍論 》上有解釋。《 俱舍論 》的解釋是利益的意思。就是因能利益果那就叫做「順」。譬如做善業這個善業能利益你的果報使令你得一個可愛的果報因能利益果。我發了好心做了一些功德將來對於我有很大的利益使令我得到一個可愛的果報因能利益果。當然是做了罪業罪業也是給你一個苦惱的果。這個因能去利益這個果當利益講這個《俱舍論》上這麼說。還有它說這個「順」字當「受」字講領受的受。「順」 就是你做這樣

的因叫你領一個果就叫做「順」

。做善得樂果就是叫做「順」 若做善得惡果這是不順的是不對的不順。它這樣講。「或順生受」 這個「順」或者是當「通」字講。這句話是我分別了 《俱舍論》上沒有這個字不是這麼解釋。因能通到果就是你做這樣的功德你在阿

賴耶識裡面熏成那個種子 「順生受」 就是通到第二生這個因能通到第二生去

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得果報叫做 「順生受」。「或順後受」「後受」 就是第三生以後才能得果報。得果報時間上有不同得果是決定了但是時間不一樣。這樣說呢 「雖經百千劫從自種子一切自體

復圓滿生」 這個「後受」時間是特別長了雖然經過百千劫那麼長遠的時間這

個種子在阿賴耶識裡面不壞、不失壞。到了那麼久以後還是從你原來百千劫前你栽培的種子現在也就是百千劫後你一切的自體「復圓滿生」。你天上的自體、或者是人間的自體、或者三惡道的自體。

我昨天說的飛狸他生到非非想天八萬大劫不止百千了八萬大劫以後

以前造的那個惡業成熟了他還是去得果報。就是得到的那個自體的果報那個

自體的果報還是很圓滿的出現了而不會因為時間久不圓滿了不是的它還是

很圓滿的會生起來這是說 「定受業」。

這個「定受業」我們也常常講怎麼樣叫定受業呢就是故思造業故意的

你生出來這種動機我為了達成某一種願望我心裡面考慮、計劃好了然後採

取行動把這件事做圓滿了是凡是屬於這樣的都叫做定業。心裡明明白白的「我願意這樣做」 這樣做做成功了做完了心裡還很快樂那麼這就是定業。

假設若是我做完了又後悔了我又懺悔那就不一定了這個業力得不

得果報不一定的。結果做了這一種業做了以後還要再做、還要再做這個業是決定得果報的就是它的力量強大這叫定業。若是做的定業就是要重、有力量。如果是你自己主動要做但是這個做的是輕業。譬如說是蚊子蚊子來咬你一下你沒有打死把牠轟走了這也是一個功德也是一點慈悲心。但是若有一個人掉水要自殺、要死你能夠發慈悲心來解決他的困難使令他沒有死。這不能和打死一個蚊子相比不能相比的不一樣。這個業力是有輕、有重的不同。你殺死一個螞蟻和殺死一條牛是不同的都是殺但是業力有輕重。有輕重這可以看出來就是你用的心力有輕重。若殺死一個人更是厲害了你若救一個人的功德是更大了。所以我們有的人放生的時候買鳥放生能令人壽命長「哎呀好就是去放生。」這人有困難的時候 「我不管」 這是不對的。你對人有救護功德是大過救護畜生的是不同的完全不同。所以業有定受業、有不定受業而有輕、有重的不同。如果是重業是決定是要受果報的不過時間是不一定時間有順生受、有順後受。順後受的 「雖經

百千劫從自種子一切自體」 一切的眾生他那個自體就是他那五蘊身還是會

圓滿的生起。絕不會說是這個種子有一部分有一點失效了他生出來果也不圓滿了不是還是一樣的一點也沒有差別。

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地二、釋別名分二科玄一、已受果

雖餘果生,要由自種。若至壽量盡邊,爾時此種名已受果。這是第二段「釋別名」 解釋這個定受業的別名。分兩段第一段是「已受果」第二段 「未受果」。

救人的功德大救畜生也有功德不過沒有救人的功德那麼大但是救畜生

也是應該救護、也是應該放生。但是做功德這件事也應該學習一下不是說放生好就去放生。你對那件事不是太熟悉你做出來放生那件事和殺生差不多。所以什麼事情都是一樣你要學習才可以。

問師父可以不可以再問一下您剛才我們課文上講到「自性受」

。再舉一個例子不要用課本《披尋記》的例子。

答 「自性受」 這上面舉的例子是「處胎分中有自性受」

。若是我們日常生活上的

這個受比如說是我們於夜間睡覺休息了醒過來的時候外面沒有什麼因

緣來影響他他自己感覺到那個感覺那麼就是自性受就是自性受了。比如說我吃飯了感覺到很快樂這不是自性受這不是自性受了。是外面的因緣影響到你內心的覺受這是境界受。沒有外面的因緣的力量只是本身上有的感覺那就是 「自性受」。

問所以這是阿賴耶識裡面的種子所現起的感受

答也可以這麼說。可以這麼說而現在是指阿賴耶識的受 「處胎分中有自性受」就指阿賴耶識的受阿賴耶識的覺受。

問那阿賴耶識它也沒有分別、沒有感覺怎麼能覺受呢

答它也有了別性不是沒有分別也有了別性的。有了別性就是不受外面的影響。

比如說是我們人天有些樂受那麼到地獄去有很多的苦受但是阿賴耶識的自

性受還是有的。阿賴耶識不感覺樂沒有樂的感覺阿賴耶識就是這個眾生到地獄去受很大的苦阿賴耶識沒有苦阿賴耶識不感覺苦的。所以那個是叫做「自性受」 是這樣子。阿賴耶識它沒有分別所以它就本身的境界叫「自性受」。 外面的境界不能影響它你不可以叫它受苦的你也不能叫它受樂的它沒有這個分別。

問那如果根塵識引起觸然後生受的那個不苦不樂受的捨受算不算「自性受」

呢答這是前六識了。

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問不算啊

答這個不是阿賴耶識那個 「自性受」。

問師父舉例說早上起來那個受是不是應該也是這個不苦不樂的捨受呢

答是的那也是第六識也是六識的捨受對也可以這麼說。

若是修學聖道成功的人那是在第六識有這個「自性受」 那又不同那又和

日常生活的「自性受」不同。 我們日常生活的「自性受」靠不住你作不得主的你把握不住的。

問師父有一個問題剛剛有一段我沒有聽清楚對於 「名言」、「業」 跟 「我

執」的分別。那個「名言」 我聽成說「名言」是…… 熏習是「引業」 然後 「業」 的熏習是 「滿業」。 我有沒有聽錯名言種子是「引業」 業的種子

是「滿業」

答是有這個味道是有這個意思。有這個意思但是名言種子它去得果報的時候還要有「業種子」的幫助不然它還是不能得果報。問我的感覺好像那個「業」的種子淨與不淨應該有包括「引業」跟「滿業」。答也可以這麼說。因為「名言種子」對於得果報它是為主它是為主的但是沒有淨不淨業還不行還是不能得。所以「引業」裡面包括業力淨不淨業也是可以這樣說。問應該是以「引業」為主然後那個「滿業」為副才對。答對 「滿業」 為副 「滿業」 就是別業。「滿業」 是別業 「引業」 是總業。

看這個文 「一切種子識於生自體雖有淨不淨業因然唯樂著戲論為最勝因」

這個話和下面的文 「於生族姓色力壽量資具等果即淨不淨業為最勝因。」的確是有個「引」、「滿」的不同。 這個淨不淨業是「滿業」了而前面的「樂著戲論」就是「引業」了。就是「樂著戲論」那個力量引你到人間來這是「引業」。 然後由淨不淨業來酬勞你一個 「族姓色力壽量資具等果」 的不同的確是這個味道。

問我覺得看這個文字是這樣可是以整體佛法來了解的時候其實那個「淨不

淨業」應該不只是引到人或到那一道六道都應該是這個……

答是六道都有這個 「引業」 的不同。 都有 「引業」、「滿業」 的不同這是以人為例這麼說了。

問師父您剛剛講說「聖人觀一切唯是苦」的時候您說「根本智」不苦的

後得智亦是苦這個「後得智也是知道苦的」 可不可以請您解釋一下。

答因為根本智是無分別智它無分別嘛它與法性相應的時候離一切分別相

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所以它沒有這個苦的分別。這個後得智他這時候是出定了他沒有與法性

相應了他能觀察到這個身體是──五取蘊苦就是不苦不樂受的行苦能觀

察到知道這裡面有很多問題所以他能知道它是苦。根本智無分別所以它不感覺到苦不苦的事情。

問師父您的意思是說他可以觀測到可以知道可是未必他有感受到

答對他未必有苦因為這是聖人嘛他不一定會受這個苦但是他會知道

他能觀察通達這件事他明了這件事所以叫「觀唯是苦」 並不表示他在受

苦不是這個意思。當然阿羅漢有的時候也會有病這個事情也是有的。

問可不可以再回到問以前「中有」的問題呢 「中有」的時候我們提到他的

形相就是下一生要投胎的形相

答是問然後七七四十九天就要去投生根據這個《瑜伽師地論》是這樣子說。答是

問那如果說他這一次的「中有」他應該去投胎做人但是七七四十九天沒有那

個因緣的話他要去投胎如果說是他要變成畜生道的話那這「中有」就

會改變形態變成畜生的形態

答是的。

問然後那個超度跟這個怎麼把它連起來如果說本來他是要到畜生道的我們

把他超度他也就是可以隨著轉變形態那就不需要七天一死這樣子嘛

答 「中陰身」的壽命只能活到七天但是若沒有得到因緣受果報他又是化生

還是「中陰身」 又是七天。到七天沒有得到因緣受果報又是死掉了。死掉了又是七天就是這樣延續到七七四十九天。這四十九天每一個剎那都有可能會得到因緣受果報的倒不是一定等到四十九天不是的。問所以「中有」的形態其實剎那剎那可以改變他的形態。

答不過前面已經也看出來就是「隨重、或隨習、或復隨憶念」 如果業力是太

重了你超度是不能的你不能超度他的他一下子就去得果報了你不能

轉他的。只是「隨憶念」這個他緩慢了一點這個可以超度只是一部分可以超度。

問所以是剎那剎那可以改變中有

答能改變。若是特別嚴重了改變他是困難的。

問不是等七天以後才可以變嗎

答不是等七天才可以變就是七天每一剎那都可能會變。是有可能會一下子一剎那間這裡一剎那間死了下一剎那就受生了。也可能是同時的這邊死

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那邊就生了是這樣子不一定要是七天。就是說他的壽命最長是七天但

是可以第一個七、第二個七延續下去最長不能超過四十九天不能超過七

個七這個意思。

問那如果緣不到那怎麼辦那「中有」怎麼辦

答緣不到就會變了。

問變成什麼

答就是看他的阿賴耶識的業力了看他那一個業力成熟了那個業力就去了。得不到因緣的那個業力就潛伏起來了就不發生作用了。

問所以按照您這句話說的意思 「中有生」的業力可以變是自己變而不是因

為外在的因緣能變

答那天我們講那個故事外在的因緣也能轉變。

問可是這很小很小的機率

師很小的什麼

生機會是不是很少很少的。答機會很少。我們那一天說頻婆娑羅王的那件事。他是一死掉的時候他的中有是兜率天去的中有是往生兜率天的中有。但是經過四王天經過毘沙門天的時候就變成四王天的中有了。那麼這就是外緣使令他有點變化。說一切有部的意見認為是不可以變的本來就是這樣子。但是譬喻者 ─ ─ 經部認為是可以變。這樣的變呢還是同是生天同是善業的變。若是由惡變成善、由善變成惡那就有點問題有點問題了。

問像助念的話那就是比較強烈一點

答助念這就是淨業來轉變他。若是他自己念佛的功夫不夠你能夠助念助

念──在《大毘婆沙論》上提到這個人在生存的時候他做過這種事他

若在中有的時候也能做。比如說人在生存的時候念佛他能念佛到中有的時候也能念佛。它那上面說在生存的時候所做的業死亡的時候在「中有」也能做。這樣說

他在生存的時候能念佛但是臨命終的時候沒有正念沒有正念這時候假設

他到「中有」了已經到了「中有」的時候我們助念的時候「中有」能聽到。就是要早一點不要太晚不行。早一點他聽見念佛的聲音他也會念那麼就有希望能往生就是有希望。

若是「生有」 在生存的時候沒有做過的事情 「中有」不行不能做 「中有」

不能做的。就是我們有的時候勸人念佛勸人念佛──這樣念佛、那樣念佛。我們應該想到一件事他自己不容易念他自己不容易念。你一定大家一起念

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幫助他念他隨著大家一起念還容易一點。自己也能念你告訴他他自己就能念這是特別的人。而有病的人生存的時候自己常常念佛有功夫的那是例外的。如果功夫差的人生病的時候更是不容易念佛。念不來了心情煩躁為病苦所困擾。這個心掌握不住他心就是感覺到這裡痛、那裡痛。或者還有思惟什麼其他的煩惱的事情佛念不來的。

所以念佛有功夫好的就是臨命終的時候八苦交煎苦不能苦──這些苦惱的

事情不能困擾他他的心還能維持住正念──念佛這是有修行的人。若是他自己不能念佛有善知識幫助他他還好一點他能念還可以。能維持念十句以上這個人還就是有希望能往生。你告訴他 「你自己念佛」 不行這是不行的一定幫助他念才有希望就是了。

問那放念佛機行不行

答也好一點我看還是好好過沒有。但是人幫助念要比念佛機力量大又不同一點。

所以我認為多靜坐好多靜坐是有什麼好你就是現在生存的時候訓練這一

念心不與塵勞相應心常常能夠獨立的、自主的清淨自在你訓練這一點常

常這樣訓練。那臨命終的時候、有苦惱的時候或者有其他的煩惱的時候你心能把握得住。你不訓練不訓練不行不訓練這個心就是心隨境轉什麼境界來了就去了不行的。你要訓練自己所以能夠用止觀來訓練自己是最殊勝的一件事。第二樣你一定也要有一個功課也好念大悲咒、或者是念《 阿

彌陀經》

、或者念《 金剛經 》

、或者念《 法華經 》

、念《 華嚴經 》 你背它一大段

你常常背、常常背也是不可思議。這就能夠保護你的正念保護正念。有苦

惱的時候心裡面不要去思惟那個苦惱的事心裡就念這一段佛法念這一段

經你心裡就不苦惱了這個正念就保持住了這個清淨心就保持住了那麼

來生就不至於跑到三惡道去。所以一定要有功課。我們學習佛法我們只是在

文字上學習也不行的這不夠啊一定要有點功課一定要有功課要訓練

訓練自己。訓練自己其中還有一件事你二十四小時內你選擇一個不容易變化的時間。不容易變化的時間就是這個時候我決定來做這件事。假設我靜坐我一定兩點鐘──夜間兩點鐘起來靜坐兩個鐘頭這個時候每一天決定這樣做。你其他

的時候有時候靠不住有時候有事情我不做了這功課不做了這樣不可

以。當然我這話是說你們在家居士出家人不同。出家人因為二十四小時都是在用功那又情形不同。當然也是應該固定一個好你不固定你不行。你願意誦咒

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也可以我對於密還是有信心但是我是沒有去學密我不能去弘揚密這個

我不能。密也可以、是誦經也好。不要說 「這個經我也不太懂我誦有什麼意思」不可思議還是誦好。誦經、念咒──念陀羅尼最好是修止觀修止觀的力量太大了不要光是修止一定也要修觀。

問師父慈悲還有一個問題。就是前面講到「中有」和精血和合的時候 「中有

俱滅」的同時然後「由一切種子識功能力故有餘微細根及大種和合而生」

那從這一點上來看就是說當它和合的時候這個淨色根應該是從阿賴耶識

的種子出來

答是的。問然後後面還說 「及餘有根同分精血和合摶生」 這個後面講的是扶根塵。就

是說「淨色根」是由阿賴耶識生出來的然後「扶根塵」是跟那個「精血」

和合起來而生的是不是這個意思

答都是與 「精血和合」 都是 「精血和合」。 不過是這上面看出來根是由阿賴耶識的種子生的不是精血看出來是這樣意思不是精血。根是阿賴耶識的種子變現的不是精血但是也是與精血和合。

問精血那樣東西應該是父母、還有本身阿賴耶識的共相種子所成的業力

答共相種子共相種子是另一回事了。

問它當然有別的意思但是它是屬於共相是嗎比如我的長相別人看到我

的長相這應該是屬於共相

答對那有一點共相的意思。但是現在這個時候還沒有這都是你自己的別業所生。

但另外有一件事自己練習不動瞋心常記住、記住我自己常想沒有瞋

心的時候自己要求自己 「我不要動瞋心」 自己要求自己。等到發動你瞋心的因緣出現的時候你容易想起來 「不動瞋心」那你就不動故意的不動。雖然是他來激怒我但是我不動練習這件事。你故意的、你自己主動的要

求自己 「我要這樣子」

第一次可能失敗了、第二次也可能失敗了第三次應該是成功了他就是慢

慢慢慢它就不動就成習慣了。外面有什麼不如意的話、不如意的聲音、什麼什麼不如意的事心不動慢慢這瞋心就不動了。如果你不自己要求自己

還是老的習慣隨時老動瞋心、老動瞋心這件事不好這件事不吉祥你

可知道不吉祥

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一般的不讀佛法的書呢那當然是很難很困難。不過在社會上生活也可能遇見大人大人有大人的境界也可能會知道這件事。但是佛法裡面是非常的普遍的隨時告訴你不起煩惱。應該覺悟到無論什麼境界──佛法的境

界是太高廣、太廣大了就是看得是很遠很遠的一般這些冷熱的事情不介

意沒有什麼事情。所以也容易不是太難就是先從小的地方開始 「我不動不介意這件事。」

我們若是看見報紙上這社會上選舉的事情 「我要做省主席、我要做總統」

這種境界看出來當然我們看《王安石傳》也會感覺到這個發大心的菩薩

也可以做總統、也可以做省主席都是可以的就是他動機不同。如果不是

菩薩你就是一個寺院的住持也是一樣你的動機是什麼向外的宣傳這

個話都不必說你內心裡面究竟是為了什麼也是一樣的動機是為了住持

佛法、住持佛教這也是可以一樣的。如果不是這個動機那和社會上一樣沒有什麼分別沒有分別的。所以我們學習佛法就是超越一般的境界。一般的這種高下、貧富、冷熱──八風這些境界超越過去不介意這個事情。你選我做方丈我就歡喜不選我我就不高興超越這個境界不介意這個事情不介意這個事情。慢慢練習從小的地方練習從小的事情慢慢練習。慢慢練習它慢慢就好了習慣了就好了。因為佛的智慧告訴我們世間就是這樣子世間這一切這是六道輪迴這不是佛世界這是凡夫世界。凡夫世界當然這些境界都是無常變化的都是這樣子。你不可能轉變它叫它一定常叫它一定常住這是不可能的都是要變的先要認識到這裡。這個地方這樣子那個地方那樣子就是這樣子要超越這個境界。超越了常常習慣了心情自在一點。

我們平常人我就說我自己我出了家以後很多年我也有嫉妒心有些這

個問題但是我感覺到很不好。所以我常常地改變自己我現在輕好得多我現在好得多我不不嫉妒改變一點。所有的煩惱都是一樣漸漸地改變自己漸漸地改變。說 「我不改變」 不改變就苦惱很苦惱。所以靜坐有很多好處就是改造自己的能力從靜坐開始的靜坐能栽培你這個力量。

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