《瑜伽師地論》卷二.《披尋記》Page45-Page47.1996/10/15.Tape21-B
復次,此一切種子識,若般涅槃法者,一切種子皆悉具足。「復次此一切種子識若般涅槃法者一切種子皆悉具足。不般涅槃法者便闕三種菩提種子。」前面是解釋「和合」、「依託」。解釋也就是「識緣名色、名色緣識」這兩句話前面這一段。這以下是第二科解釋「一切種子識」。 識裡面的種子究竟是怎麼回事解釋這個道理。這裡分三科第一科是「種類分別」。
白了要詳細的說一說。這一科裡面分成五段第一段是「明具闕」。
有差別。怎麼差別呢 「若般涅槃法者」 「般」當個入字講中國話是個入若能夠入涅槃。若這一個眾生他有能力能夠入於第一義諦的涅槃他有這種功能的。「一切種子皆悉具足」 那麼這個人他是有漏的種子具足、無漏的種子也具足。有
具足的。這樣子這個眾生他才有希望能滅除去一切煩惱、滅除一切的苦惱。一切的煩惱能消除也能滅除一切的痛苦得大安樂的。「諸行無常是起滅法彼寂滅故寂靜為樂」 通常舊的翻譯是「諸行無常是生滅法生滅滅已寂滅為樂」。 這個眾生是一切種子皆悉具足的。
不般涅槃法者,便闕三種菩提種子。
有入涅槃的法就是沒有這種功德。「便闕三種菩提種子」 他就缺少了三種菩提
這是「闕」。前面是「若般涅槃法者一切種子皆悉具足」 是具這一句話是闕「具闕」 所以這一段是「明具闕」。「便闕三種菩提種子」 要是缺少了的話那就不行了他就是不能夠…… 就是永久的在生死裡流轉了。
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心這件事。
隨所生處自體之中,餘體種子皆悉隨逐。前面是說「具闕」 這是第一科「具闕」。 第二科 「明隨逐」 具足了一切種
逐」。第一科是「略標」。
叫「隨所生處」。「自體之中」 他得到的那個生命體也就是異熟所攝的阿賴耶識。「餘體種子皆悉隨逐」 其餘的這個生命體的種子也都是隨著來了這就是所謂帶業了帶種子這種子總是帶來帶去的不會與識分離的這樣意思。這是「略標」 底下「別顯」。
是故欲界自體中,亦有色、無色界一切種子。這底下「別顯」 各別的顯示。分三科第一科是「於欲界」。 所以欲界眾生的色受想行識這五個自體中 「亦有色、 無色界一切」的「種子」。 所以欲界的眾
界天、生到無色界天去 「一切種子」。
這是散亂的事情。那無始劫來多數是很多還沒有受果報的這些事情那麼這個是眾生日常生活裡邊常常經驗的事情。但是若色界天、無色界天的禪定的功德在他的阿賴耶識裡面是有。可是你要使令它能夠現行還要再努力你要再修行加強你原來具足的種子的力量。成功了你才能夠生到色界天、生到無色界天去這個和散亂心所創造的罪業、福業有多少不同有多少不同的。有的人修學禪定容易一點有人修難一點難也並不表示他不成功不是你努力還是可以成功的。這裡這個用意只是說具足這種種子的這個意思。具足這種子所以你若修行就能成功。「欲界自體中亦有色、無色界一切」的「種子」。
如是色界自體中,亦有欲、無色界一切種子。欲界是這樣子色界也是所以叫「如是」。色界天的眾生他的阿賴耶識
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裡面 「自體中」 「亦有欲」界、「無色界」的「一切種子」。所以色界天的
行。色界天的人他要再修四空定他若是色界天的果報死了他才能生到無色界天去。若是來到人間呢色界天的眾生死掉了壽命盡了又跑到人間來、跑
不會的沒有這種事情這裡也還是有點差別。這是說色界。
無色界自體中,亦有欲、色界一切種子。
子。所以無色界天的人死掉了他也可能來到欲界也可能是到了色界是這樣子。這表示這個種子一直是在阿賴耶識裡面都是具足的表示這個意思。
又羯羅藍漸增長時,名之與色,平等增長,俱漸廣大。如是增長乃至依止圓滿。這底下是第三「明和合」。 前面第一段「明具闕」 第二段「明隨逐」 現在第三段「明和合」。「和合」 第一段叫「出增長」。
的時候。增長的時候這個情形呢 「名之與色平等增長」。 這個「名」就是受想行識和那個「色」 雜穢的物質。「平等增長」 一樣的彼此是一樣的在增長這個色漸漸的增長。「俱漸廣大」 都是漸漸的廣大起來。
也是一直的妄想所以那也就是增長的意思也可以這麼說。「俱漸廣大」。
依止圓滿圓滿的諸根淨色根與扶根塵都圓滿了一直到這個程度這叫做增長。這叫做標示出來、表示出來他增長的情況。這是說個大概下面有詳細的還有一段一段的說明了。
應知此中由地界故,依止造色漸漸增廣。由水界故,攝持不散。由火界故,成熟堅硬。由無潤故、由風界故,分別肢節各安其所。
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麼個情形呢說出來。「應」該「知」道「此中」的增長是這樣的 「由地界故依止造色漸漸增廣」。這個「地界」就是地的大種 「造色」 是地水火風。地水火風這個造色是因為
就這樣意思。「由地界故依止造色漸漸增廣」。 造色在這兒看呢地界依止造色而造色又是由地界成就的由地界故而造色漸漸增廣這是一個增長的相貌。
而不分散能聯合在一起而不分散。水有這種聯合的力量把它和合起來。若分散這個眼耳鼻舌身就不能成就了。就是因為有水的關係它能夠組合起來。
它就不會流散了若完全是水這不行了。
它也是適可而止也可以這麼說就是這麼多就好了不能夠太多。能攝持不散也是一部分的攝持不散並不是完全攝持不散。譬如說兩個手指頭可以分開你兩條腿這個腿也可以分開活動。若完全是聯合在一起這就不行了那個身體就是不對了。所以「由無潤故、由風界故」 由這個動力的關係。「分別肢節各安其所」所以這個肢節可以分別開各別的肢節分開。「各安其所」 每一部分的肢節都能安在它那個適當的地方。所以這也是「由無潤故、 由風界故」 就會能增長成這樣子。所謂「增長廣大」就是這樣意思解釋這個道理。
又一切種子識,於生自體雖有淨不淨業因,然唯樂著戲論為最勝因。這是第四段「明習氣」。第一段是「明具闕」 第二段「明隨逐」 第三段「明和合」 現在第四段「明習氣」 一切種子識這個習氣的相貌。就是在這個自體中、在這個生命體裡面的三種習氣的相貌。
它們的關係是什麼樣子的呢這裡面分三類第一個說「名言習氣」。
要有業力的力量。業就是有支種子 《攝大乘論》裡面說有支種子就是業力。
去或者牽引你到地獄去它有這個力量的。所以我們這個果報體雖然是有淨不淨業的力量使令你去得果報才能得果報。「然唯樂著戲論為最勝因」 可是
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果報的。
莖、枝、葉就出來果了。除了種子以外其餘的水、土、陽光、或者是風它們對於種的生芽都有強大的幫助的力量都是有的但是如果沒有種子是不行的。這個芽對種子來說這個種子它的關係太密切了。所以說淨不淨業能使令眾生得
的親能生出果報。
名言種子名言種子生出眼識來。可是沒有眼根是不行沒有眼根眼識也不行。
所以就說是名言種子對於得果報體為最勝因是這樣意思。
的。當然沒有眼根眼識也是不行也是不可以生起。可是說起來呢它們不同類眼識和眼根還是不同類眼根是物質的東西。若是眼識和眼識種子那它們的關係很密切的所以說名言種子為最勝因是這樣意思。
於生族姓色力壽量資具等果,即淨不淨業為最勝因。《瑜伽師地論》一百卷我們講過一卷了還有九十九卷。
問師父有幾個問題。剛才師父講「識緣名色」 這個「名」是指受想行識。
答是的也是《阿含經》出來的可是《阿毗曇論》上也有。
問師父我想請問兩個問題。卷一的後面有兩個地方不是很明白。第一個地方就是名色生的地方。「此羯羅藍中有諸根大種唯與身根及根所依處
四淨色根那受想行識也包括在內。那麼它的意思就是說根所依處包括扶
答在文的表面上沒有提到受想行識只是說根。說根當然就是兩個根一個淨色根、一個扶根塵就是這兩類。兩類──扶根塵是淨色根的依止處。但是初開始的時候眼、耳、鼻、舌這四根不明顯但是已經有了大種了。這些
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這樣意思。至於說是受想行識這個「名」在字面上看不出來。看不出來但是事實上當然是有當然是有的。因為前一剎那這阿賴耶識過去了前一剎那過去了第二剎那以後這前六識也都出現了。所以當然是入胎以後受想行識是具足的會現起來的。
起的。那麼是身根來生身根的扶根塵眼根來長養眼根的扶根塵還是說所
答它是那樣因為初開始的時候前四根的淨色根都依止在身根的大種裡面。
身根的這事實就是這樣子。就是前四根的淨色根依止在身根的淨色根裡面在身根大種裡面。那麼生的時候它們也還是每一根依它自己的大種生出來的而不是以身根的大種生起來。但是身根的大種是它們的依止處身根對於其他的淨色根有一個依止的力量。
答看這個文上的意思它有它自己的大種扶根塵有它自己的大種的。
答也都是依止在身根這裡也都是依止在身根裡。但是生是有自己的大種生出來由自己的大種生長出來的應該是這樣說。看這文是有這樣意思。
來「諸根大種」這裡只有前四根。這前四根的大種是與身根及根所依處大種俱生大家在一起。「即由此身根俱生諸根大種力故」 由此身根俱生的諸根大種力故。「眼等諸根次第」而生 「眼等諸根」還是由依止它自己的「大種力故」出現的。 但是以身根為依止處有這樣的味道。「又由此身根俱生根所
是指淨色根說。 也是「大種力故」。「又由此身根俱生根所依處」 扶根塵也
的大種由這個大種再生出來諸根的依處。就是扶根塵由它自己的大種生出來的就是逐漸地增長了。
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答 「意根」不是色法。看這上文的意思 《 瑜伽師地論 》的立場意根是心法而不說它是色法所以它不在大種裡面攝不屬於大種。不過後面這一句話
的。這句話裡面可以解答我們平常對於意根所生起的疑問。這個腦有問題了的時候這個人的意識就有問題。腦若有病了這個意識就會有變化。譬如神經錯亂了也就是腦神經有問題。那麼這個就是這句話可以解釋了 「羯羅藍色與心心法安危共同」 就這句話可以解釋。「由心心法依託力故
們所生起的疑惑。
問師父我有個問題。在後面 「此中由地界故依止造色漸漸增廣。由水界故攝持不散。由火界故成熟堅硬。由無潤故」 這個「無潤故」 您可不可以再解釋一下。
脾、胃每一部分的肢節它都是分開了的那麼就叫做無潤。如果都黏在一起了那就是有潤的意思。都混合到一起去了分不開了那就是水太多了那不行這個「無潤」就表示這個意思。水本來是「潤」 由於「潤」而能「攝持不散」。「攝持不散」 是說每一個部位本身是「攝持不散」但是一個肢節、一個肢節、一個部位、一個部位它還是個別獨立的。彼此有關係但還是獨立的這就叫做「無潤」。我推測這個意思是這樣意思。
就是「無潤」。「由無潤故由風界故分別肢節各安其所」 如果完全都統合在一起都是攝持不散了那就是分不開了。這個手指頭分不開了各
在一起而又是分開的。我推測這個「無潤」應該是這樣意思。
答是的 「一切眾生皆有佛性」 這個問題是在古代就有人提出來這個問題。提出來問題就是問這唯識宗因為唯識宗說有的眾生沒有佛性。有的眾生沒
有。不但是沒有佛性連阿羅漢性也沒有。
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性的佛性」、 第二種是「行性的佛性」。「一切眾生皆有佛性」 是理性的佛性都有。我們觀一切法都是真如 「如來者諸法如義」 這樣是理性佛性。「理性佛性」 一草一木都是有。無情也有佛性有情、無情都有佛性就是「諸法如義」 這是「理性佛性」 是「一切眾生皆有佛性」 這麼講。「行性佛性」 就不是一切眾生都有了就是有的人有有的人沒有。「行性佛性」
沒有。
這樣來會通這件事解答這個問題。這樣解釋事實上也的確是有的人是發無上菩提心有的人不發無上菩提心。他信佛但是他就是願意得阿羅漢果他不能發無上菩提心那麼他只有聲聞菩提而佛菩提是沒有就是沒有佛性。有的眾生連聲聞的出離心都沒有他不信佛。你怎麼勸他也不相信斷善根了那麼這樣就是聲聞性也沒有聲聞菩提、 緣覺菩提、 佛菩提都沒有。 這從事實上也的確是有這個差別。有這個差別若是在中國佛教的天台宗、華嚴宗來說呢佛性是可以栽培的是可以栽培的。說這個人沒有發無上菩提心是但是有因緣的時候他能發心的那麼他就有佛性。無佛性而後能有佛性所以「一切眾生皆有佛性」。這樣子呢和唯識的經論就是不同不同在這個地方。這個「理佛性」 彼此是沒有爭議的。 就是「行性佛性」這個地方唯識宗是說你沒有佛性了你就是沒有了怎麼辦法也是不行。但是其餘的佛教那不是這樣說。「一切眾生皆有佛性」 就是都有佛性。 不但是「理佛性」 「行性佛性」也可以有。他今天沒有他明天可能有了明天沒有後天可能有了終究有一天他是能有的。這個說法就和唯識宗是不同的。
強大。那如果我了解對的話 「名言種子」是不是指第六意識所熏染的這些種子答是的 「名言種子」就是我們的虛妄分別。虛妄分別包括了一切一切的種子都在內的。就是我們在行動的時候行動了我們造罪或者是做福或者做修行佛法的清淨業都是心的分別。都是心的分別就都是名言種子了所以名言種子是非常廣的。可是就是把「淨不淨業種子」從名言種子分開一般的一切的分別是屬於名言種子。你若通過了「業」──就是數數的、有
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思。那一部分叫做「業種子」 其餘的叫做「名言種子」。
是有這個分別。我不知你們記住不這個無受盡相怎麼講有受盡相怎麼講
候。「非離彼能詮智於所詮轉」這句話就是心裡面有種種的名相心裡面
就可以現行。現行了以後立刻又熏成種子。種子又很快的可以現行就這樣展轉無窮無盡的延續下去了所以沒有窮盡的時候。但是你若是造了業力比如說在生死裡面做善業或者是造罪業。這個罪業得到因緣、得了果報的時候總是有時間性。就是一百年也好一千年也好一萬大劫、八萬大劫也好結束了結束就沒有了就是沒有了。沒有了但是你想要得那果報你要再
的熏習不一樣。
就是到時候就結束了。說這個人造了五逆十惡下地獄了。下地獄反正到時候就結束了不會無窮無盡的你一直的要下地獄不是的所以有受盡相。
以這麼說。但是裡面把「行」──「無明緣行」 「行有二支屬業」 那就是把它簡除去其餘的可以說名言戲論。比如說「識」 「識緣名色」 識就是名言戲論。比如說「觸緣受」 「識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取」 這都是名言戲論。「取緣有」 這時候屬於業了 「有」是屬於業。「有緣生」 就是得果報 「生緣老死」 這也都是戲論都是名言戲論。
答自殺的人也是一樣也是死也是要生的。
很苦生不如死就是感覺到苦。認為死了以後苦就結束了所以他要死他的心情是這樣子。但是這種想法實在是不能解決問題還是苦。那個罪業沒有結束死了以後那個罪業繼續發生作用你還是苦還是苦的。只
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能不同。他可能往生阿彌陀佛國有可能。但是他若願意念佛的話雖然是死的時候他還念佛那有可能往生阿彌陀佛國。不然的話恐怕不行。
了答這說不定的事情就是因緣就是因緣了。得到了因緣他就可以投胎可以得果報得不到因緣就不能得果報就要等。你就不是自殺的人也一樣他若得到因緣他就得果報因緣得不到就要等一等都是一樣。看因緣是不是得到了都是一樣的。
問師父可不可以再問一個問題。我們剛才提到說是無色界投胎到欲界、色界
答是。
答他是那樣就是你在無色界天你在生存的時候就是那個定業它還在運作。死亡了就是那個定力結束了。結束了以後那麼第二個業力發生作用。第二個業力或者是色界天的定力或者是欲界天的業力這是不一定的。
是特別強大那麼他就先去得果報。所以非非想天的眾生死掉了以後來到人間做了畜生了還有這種事情。因為他在人間修定的時候他發了願了。
他就憤怒。到山裡面在樹林裡面去靜坐呢這鳥的聲音打他閒岔。於是乎他心裡面憤怒就發願我將來得個身體我入水能吃魚到森林裡能吃鳥。後來他修定成功了又生到非非想天去。非非想天八萬大劫死了以後呢來到人間做飛狸飛狸能飛。飛狸能到水裡吃魚能到森林裡面吃鳥他就是這樣子。他在無色界天的時候不可能去造惡業不可能所以一定是以前造的。
答非佛教徒…… 那是我說有沒有佛性這個問題、說自殺的問題。至於說是造修定業這個事情呢這都很難說的。佛教徒沒有成功的時候也會發瞋心也會有瞋心。所以佛教徒我們出家人的戒律上就說到不要發惡願。因為
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麼地」 不要發惡願發惡願不好。發願就發善願不發惡願。我希望你相信你就自己用誠心說話就好了、就夠了不要發惡願。