又此中有，有種種名。「又此中有， 有種種名。 或名中有， 在死生二有中間生故。 」這是說中有， 中有在有色界裡面才有，一共是分七段，現在是第七段。「未七、彼異名」，彼中有的不同名稱， 分兩科。 第一科 「申一、 略標」。「又此中有」， 又這裡面說的中有， 有各式各樣的名稱的， 什麼名稱呢？ 這底下列出來。
或名中有，在死生二有中間生故。「或名」字叫做「中有」， 為什麼立這樣的名稱呢？「在死生二有中間生故」，因為他在死有和生有， 這兩個有的中間出現的， 所以名之為 「中有」。死有就是本有的最後一剎那，這個生命結束的時候，名之為死有。生有，就是生命開始的那一剎那，名之為生有。在這兩個有的中間，也有生命的存在的，那麼就叫做 「中有」。 這個名稱就是這樣的原因安立的。
或名健達縛，尋香行故，香所資故。第二個名稱叫做「健達縛」，「健達縛」翻到中國話，「尋香行」，他就是這個名字。就是他也要吃飯，他也要有飲食維持他的生命的，但是他和我們的飲食不一樣，就是「尋」找「香」的味， 或者是好香， 或者是惡香； 福報大就是好香， 福報差一點就是惡香了。「行」， 就是去各處走， 去尋香， 為了尋找食品的香， 以香為食， 所以去尋， 所以叫做 「尋香行」。「香所資故」， 他的生命要由香的氣味來滋養的， 所以叫做 「尋香行」。
或名意行，以意為依，往生處故。「或名意行」， 這是第三個名字， 這是先「標釋」。 這個「中有」的名字， 也名為「意行」。 因為什麼叫做「意行」呢？「以意為依， 往生處故」， 因為中有他是以「意」為依止處的， 以「意」去往生投胎的地方去， 到受生的那個地方去， 所以叫做 「意行」。
此說身往，非心緣往。
底下第二段「料簡」，再重新簡別一下。「意行」這句話會有問題，有什麼問題呢？ 「意」 就是心， 我心到那個地方去了， 那麼叫做 「意行」。 但是這裡又不是這樣意思， 是 「身往」。 他到那個受生的地方去， 是他全部的色受想行識的五蘊身都去了，不只是心。「非心緣往」， 不是心裡面打妄想， 哦！ 想到那裡去， 不是這個意思； 是全部的身體都去了， 所以叫做 「身往」。「身往」， 可是 「以意為依」； 這個 「意」， 就是內心的思想為主要的力量，他心裡一想，就全部的身體都到了，不只是心。像我們人坐在那裡打妄想，心裡到另一個地方去了，我們人是有這種境界，但是身體沒有到，只是心到了。但是中有不是這樣，中有他心裡想到，就是全部的身體都到了。所以這要加以簡別， 名字叫做 「意行」， 但實在是身行， 實在是 「身往」。
或名趣生，對生有起故。這是第四個名稱， 叫做 「趣生」。 這 「趣生」 是什麼意思呢？ 「趣」 者求也，這個「趣」是求。中有這個時候，他就是急急的希求到一個地方去受生，所以叫做「趣生」。 或者這個 「趣」 字當 「往」 字講， 就是往， 到那個受生的地方去， 所以叫做 「趣生」。「趣生」 它有一個意義的， 就是 「對生有起故」， 就是對那個生有， 中有的下一個情況就是生有，就是下一個生命開始了。而那個生命的開始呢？ 又是由中有到那去， 他才能開始的。 所以這個中有， 他是對「生有」而成立的， 而建立的， 所以叫做「對生有」而現起的，或者這麼說。所以叫做「趣生」，就是趣求生有的現起，他希望這個生命能夠成就，新的生命能夠正式的現起來，所以叫做「對生有起故」，安立名字叫做「趣生」。 還是當求字講好，「趣」者求也。 求得生有的現起， 就是求得新生命的成就， 所以叫做 「趣生」； 新生命就是生有。 這樣說， 生有是所求的，中有就是能求的。中有是個求者，他求什麼呢？ 要求得生有的現起。對生有安立，叫做 「趣生」。
當知中有，除無色界，一切生處。這是第二段， 前面第一段是 「有色界有」， 欲界是有色界， 色界也是有色界，這兩個世界的眾生死亡的時候，都有中有。那麼「無色界」天呢？ 是沒有的，所以叫 「無色界無」。這「無色界無」，「當知中有， 除無色界， 一切生處」，「中有」這個生命是要減除去「無色界」的「一切生處」， 沒有這個中有的。「無色界」的「一切生處」就是
四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這四個生處就叫做「一切生處」， 是無色界天的一切生處； 包括了所有無色界的一切生處了， 這一切的生處，是沒有這個中有的。因為無色界天，他只有受想行識四個蘊，沒有色蘊。中有裡面是有色的，所以無色界的眾生是沒有中有。這在《 大毘婆沙論 》上說得倒是很清楚，因為無色界天的眾生，假設在人間修四禪八定，得到色界四禪，進一步就在色界的第四禪裡面修四空定，在色界的第四禪裡面修空無邊處定，成功了，修識無邊處定，再進一步修無所有處定，再進一步修非想非非想處定，這四個空定你修成功了，死亡的時候就在那裡，就是無色界天；並不是到另一個地方去。若是欲界和色界，那是有變動的，有變化的。《 毘婆沙論 》舉一個例子。 譬如說一個人， 或者是男人、 或者是女人死掉了，死掉了他就變成一個蟲子。而這個蟲子就在他自己這個死屍的身體上面；蟲子是屬於三惡道，那麼他死亡的時候是從足最後滅。這個識，阿賴耶識從足，從腳那裡最後滅；那麼這個蟲子就從足那裡開始，它的生命在那裡開始有中有。中有就從足那裡爬到頭上那個鼻子來，爬到鼻子來，那麼從足到鼻，中間這個生命就是中有。由足到鼻，這一段是中有；到了鼻以後，正式得到蟲的生命體，就是生有了。就是這麼遠，這一個人的身體從足到鼻，要由中有到那裡去，不能夠只是識從足到鼻的，所以它一定有中有。但是無色界天的眾生，這種有高深禪定的人，他若是在那個地方死了，那裡就是無色界天，不需要移動，不需要移轉到另一個地方去的。所以他也是不需要有中有，一方面也是沒有色的關係，一方面也不需要假藉中有去移轉，所以他是沒有中有的。有這種修行的人，多數不是在聚落，不是和人同住的；有色界定，得到初禪的人，或者是再進一步二禪、三禪、四禪，乃至到四空定的這種人，無形中這種人就孤獨。他和別人不能夠共處，不是他心裡面孤獨，因為他的生活情況自然是孤獨，他一坐，一入定最少七天，那麼誰和他來往呢？ 你打電話不能聯絡他的，他也不和你聯絡，他沒有時間，他也無所求於你，因為他那個生活太快樂了，他孤獨。這樣子的人，自然也就不在聚落裡住，他也厭惡人的這種塵勞的境界，他也不歡喜，所以他自名之為淨。色界天以上都稱為梵，梵者淨也。裡面這個味道，就是高慢的意思；就是你們都不淨，他是淨的。除非是佛教徒觀察無我，是沒有我慢；不然的話，他和人不同住，自然是在深山裡面。在深山裡面，那就是無色界天；原來這無色界天是這樣子。 所以是 「當知中有， 除無色界， 一切生處」。
又造惡業者：謂屠羊、雞、豬等，隨其一類，由住不律儀眾同分故，作
感那落迦惡不善業，及增長已。「又造惡業者： 謂屠羊、 雞、 豬等」， 這底下是「巳二、 異熟生」。 前面是「中有生」，這是「異熟生」。前面說中有是一大段，現在這裡說正式得果報了。「異熟」就是果報， 得到果報了。 分成兩科， 第一科是 「午一、 那落迦及鬼趣一分」， 這一科說這件事， 說他的果報。 分兩科， 第一科 「未一、 舉那落迦」， 又分兩科。 第一科是「申一、 標業類」， 說出來他這個業的類別。「業」是各式各樣的業， 現在說他的什麼業呢？「又造惡業者」， 這個眾生在世間， 他就是造罪過的事情， 什麼事情呢？ 「謂屠羊、 雞、 豬等」， 就是他「屠羊、 屠雞、 屠豬等」， 以此為生活， 以此為職業， 做這種事情，以殺生為職業的。「隨其一類，由住不律儀眾同分故」，隨這個人，他在做這「一類」的， 或者是屠羊、 或者是屠雞、 或者是屠豬； 或者又屠羊、 屠雞、 屠豬等等的這一類。「由住不律儀眾同分故」，「眾同分」，就是這麼多的人，彼此有相似性，彼此有相同的地方，就叫做「眾同分」。譬如說是老鼠和老鼠，就是「同分」；譬如說老虎同老虎，牠們是「同分」；人和人是「同分」，而人裡面又是各式各樣的情形，譬如說是讀書的人，在教育界裡面做事的，在科學界，或者做律師的，做畫則師的， 也是一類一類的， 彼此相同的， 那麼就叫做 「同分」。現在這裡面說這個 「眾同分」， 是 「不律儀眾同分」。「不律儀眾同分」，「律」這個字是什麼呢？ 制惡之法，名之為律。制惡：制止，停止一切有罪過的事情，不許做惡， 這樣的法， 就是也這樣的戒， 這就叫做「律」； 制惡之法， 說名為「律」。這個「儀」是什麼意思呢？ 行依律戒， 我們的身行、 語行、 意行， 這三業要隨順於律， 能這樣隨順了， 就叫做 「律儀」。 這個 「律」 是指法上說的， 這個法在人的身口意上實行了， 就叫做 「儀」。 這是一個解釋。或者說是 「內調三業」， 內外的內， 調伏的調， 內調身口意三業； 或者是 「內
，內裡邊我清淨我的身口意三業，這叫做「律」。「外應真則」，名之為「儀」。外應真則，外呢？ 應是符合的，符合佛所說的，佛所開導的那個真實的法則，真實的法則， 符合佛說的戒法。「內淨三業， 外應真則」， 這叫做 「律儀」。 這是在 《 大乘義章 》上解釋，《 大乘義章 》就是慧遠法師，慧遠法師就是淨影寺那個慧遠，「地論宗」 那個慧遠法師， 真是有智慧，「律儀」 這樣解釋得非常好。靈芝律師解釋， 他說是：「通禁制止」， 通別的通， 通達的通， 通禁制止， 這個通應該是普遍的意思。普遍地制止我們的罪過，禁止我們的罪過，不可以做，通禁制止名之為 「律」。 造作有相名之為 「儀」， 這樣講。 通禁制止說名為 「律」。 造作有相，也還是在身口意上能夠奉行佛的戒法，這是有一個清淨的相貌的，這就叫做「儀」。 總而言之，「諸惡莫作， 眾善奉行」， 守護佛的戒法， 叫做 「律儀」。現在這一類的人，「屠羊、 雞、 豬等」 的人， 他是不律儀， 不守佛的戒法， 那
就是要做惡事了。 屠豬、 羊、 雞、 狗， 那就是做惡事， 叫「不律儀」。「住」這個字呢？《 披尋記 》上解釋得好，《 披尋記 》解釋「住」， 就是他心甘情願， 他歡喜， 他自己願意，「好！ 我就終身的以此為職業， 做這個「屠」， 殺豬、 殺羊、 殺雞這種職業，做這種事。」心裡面很歡喜的做這種事，從這時候開始就是「不律儀眾同分」了。他一直地不棄捨這種事，不棄不捨，所以叫做「住」，不棄捨。那麼這叫做「住不律儀眾同分故」， 就是這一群人都是有這個 「眾同分」 的， 都做這種惡事。
，「住」這個字，
，後邊說是「作」，有一點分別。就是從他開始入這一行，開始入這一行裡面，願意很歡喜的做這種惡事，這個時候就有不律儀的無表色了，這也就是有了戒體，有了那個體，這是不律儀的體。那麼這就等於是發心了，他發心做這件事。做以後呢？ 他就「作」這種事，做這個屠羊雞豬這種事情。 做了這種業， 這個業力 「感那落迦惡不善業」， 他這個「惡不善業」， 有罪過、 沒有功德的這種業力， 能夠招感「那落迦」的苦惱。「那落迦」 就是地獄， 有罪惡的人到那個地方去， 所以叫做 「那落迦」。「及增長已」，他一直地做，這個罪過一直地增長。這是舉「業類」，他這個罪業是屬於這種有罪過的這一類的，屬於殺業特別重。
彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情，及屠羊等事。「彼於爾時，猶如夢中」，這是第二「明趣生」，就是到受果報了。這裡面分兩科，第一科「由眼見」，由眼見這種事情。分兩科，第一科是「喻見相」，這是說「見相」。「彼於爾時，猶如夢中」，說這個人到臨死的時候，就像在作夢裡邊的境界。「自
，他自己對於他所造的惡不善業，所得受生的地方，就是地獄了。在那個地方，「還見如是種類有情」，他自己就像作夢似的，本來那是地獄嘛，但是他沒有看見地獄， 看見什麼呢？ 看見 「如是種類有情」， 就是看見有很多雞、 有很多豬、有很多羊，也有很多殺豬、殺羊的人在那裡。
，再看那個地方，有人在那裡屠羊、殺雞、殺豬，看這些事情；這就是他眼見的事。其實這眼見事都是虛妄的，真是唯心所現啊，那裡那有這個事情呢。
由先所習喜樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。「由先所習喜樂馳趣，即於生處境色所礙」，這是第二段「顯受生」。他還沒有受生， 先看見那個相。 這底下正式他要受果報了。 分兩段， 第一是 「略標所由」，
簡略的說出來，為什麼會到那邊去。「由先所習喜樂馳趣」， 就是由於他在生前的時候， 他是做這種事情的， 現在一看見了這種事情， 心裡面很歡喜， 就是 「馳趣」， 還不能慢慢的去， 很快的到那兒去。「即於生處境色所礙」，就在受生那個地方，那個境界那個地方，那個境界當然是有色相的，就障礙住了，就不能到別的地方去，就在這裡留下來了。這可見做了罪業的人，下地獄的時候，自己是很歡喜的去的，這表示這個意思，很歡喜的。哎呀！ 這個眾生的世界是這樣的。「喜樂馳趣， 即於生處境色所礙」。「中有遂滅」，這個時候一歡喜，中有就悶絕了。「中有」也是色受想行識，也是有眼耳鼻舌身意的。他一歡喜那個境界，中有就悶絕了，就死了，中有就死了。「生有續起」， 地獄的那個生命， 一剎那的， 無間的就相續的現起， 就得果報了。這是「略標所由」。底下是第二科「別釋二相」，別別的解釋中有的一個相，生有的一個相。 現在第一科， 解釋中有的這一部分的事情，「中有攝」。
彼將沒時，如先死有，見紛亂色。如是乃至生滅道理，如前應知。
，這底下再詳細說，前面說一個大概，這底下詳細說。
，「彼」那個造那落迦業，感那落迦惡不善業的那個眾生，將要死沒的時候，那個中有還沒出現。「如先死有」， 就像前面說「死有」那個時候。「見紛亂色」， 見到一種不正常，變怪的一些雜亂的境界。「如是乃至生滅道理」， 見到那個就是一種苦惱的境界出現， 苦惱而死， 就是那個境界。
，就是前面說「死生同時，如稱兩頭，低昂時等」等等，那麼這就是 「生滅道理」。 前面又說 「由二種因增上力故， 從自種子即於是處， 無
，就是這個意思，這個道理。就是他有名言種子的熏習，加業種子的熏習，這兩種力量使令他去得果報了。「如前應知」。
又彼生時，唯是化生，六處具足。「如是乃至生滅道理」， 這個「滅」就是中有滅了， 生有現前， 名之為「生」。這是第二段就是 「生有」， 屬於 「生有」 這一部分的。「又彼生時， 唯是化生， 六處具足」， 這個 「生時」 就是指生有生的時候， 生有現起的時候。「唯是化生」， 到地獄去， 地獄裡面沒有胎生、 卵生、 濕生，「唯是化生」， 就是無而忽有。 無而忽有， 就是業的增上力， 諸根頓起， 他的眼耳鼻舌身意，這個身根一下子就現起了，就出現了，六處都是具足的。而人這個胎生是最慢，他要逐漸地一點一點、漸漸的才成熟；而地獄的眾生「化生」不是，一下子就出現
了。
復起是心，而往趣之。謂我與彼嬉戲受樂、習諸技藝。前面是「由眼見」，說由眼見的境界。這底下說「由心倒」，是由於他內心裡面的顛倒。 其實 「眼見」 和 「心倒」 是一回事。 這裡分兩科， 第一科是 「正顯」， 正顯此事。 分兩科， 第一科是 「趣欲」， 第二科是 「妄見」。「復起是心， 而往趣之」， 這就是在中有的時候， 他眼見了， 他看見那個境界了，他心裡面就有這個妄想，就是顛倒的妄想。他就生起來這樣的心情，就跑那去了， 向那去了。「謂我與彼嬉戲受樂」， 他心裡想， 那裡那些人在那殺豬、 殺羊， 正合我意，他也就到那，我和他們在一起去嬉戲，會得到快樂的。「習諸技藝」，可以習學很多的技能， 那一行都有那一行的技藝了， 這樣子。 這是 「趣欲」， 就是到那去的歡喜心，願意到那邊去。
彼於爾時顛倒，謂造種種事業，及觸冷熱。這是第二科 「妄見」， 第二科是虛妄的執著。 那個有情在那個時候， 他是糊塗了、顛倒。什麼糊塗呢？「謂造種種事業」，他心裡想在這裡殺豬、殺羊，做這「種
。「及觸」到，接觸到「冷」的事情，或者是「熱」的事情，其實這也是苦。這個「冷」，「觸冷」，他接觸「冷」，他就希望「熱」；若接觸「熱」，就希望「冷」。希望「冷」， 就是下寒冰地獄了； 若希望「熱」， 就是猛火地獄了。 實在是苦惱的境界！
若離妄見，如是相貌，尚無趣欲，何況往彼？若不往彼，便不應生。「若離妄見， 如是相貌， 尚無趣欲， 何況往彼」， 這是第二科「反成」。 前面是「正顯」， 正顯他的顛倒妄見的境界， 這底下從反面來成立這件事。「若離妄見」， 若是沒有這個錯誤的看法執著的話。「如是相貌， 尚無趣欲」，那是個地獄的境界，是個猛火的境界，是寒冰的境界，很多很多苦惱的事情，那怎麼會歡喜去呢？ 尚且沒有趣的欲，尚且沒有求的欲，何況還是到那邊去呢？ 沒有這件事了。這是從反面說。「若不往彼， 便不應生」， 若不去， 不去就不會下地獄了。 說是「若離妄見」，就不會下地獄了。 因為有 「妄見」， 所以下地獄了。我們修止觀的人，常常靜坐的人，從這個地方要警覺自己。遇見不管如意的事
情也好，不如意的事情，都是妄見，這都是妄見。一定用止觀把它破掉，破掉它，「凡所有相皆是虛妄， 若見諸相非相」， 就是聖人的境界了。 修行啊， 你若從這麼多的法相上看，修行的時候，說是「轉凡成聖」這句話是非常對了。就是我們日常生活一切的境界，都是凡夫的境界，都是妄見顛倒的境界；但是用止觀來做的時候，時時的要不顛倒。用止觀來破的時候，就是不顛倒了。我們執著常樂我淨，隨肉眼所見的境界，都是顛倒境界。用佛的般若來破這一切顛倒的境界，就是聖人的境界了，就是這麼回事。所以下地獄這個眾生，先是顛倒妄見，他心裡面生歡喜心，就糟糕了。
如於那落迦如是，於餘似那落迦鬼趣中生，當知亦爾，如癭鬼等。「如於那落迦如是， 於餘似那落迦鬼趣中生， 當知亦爾」， 前面是舉出來那落迦， 第一科。「午一、 那落迦及鬼趣一分」， 這又分兩科， 第一科是 「舉那落迦」，講完了。 這底下是第二科 「例餘鬼趣一分」。「如於那落迦如是」，「如」 就是 「像」， 像這個墮落那落迦的有情， 這個經過的情形是這樣子。「於餘」， 對於其餘的「似那落迦鬼趣中生」， 這個「鬼趣」， 它不是地獄， 但是它像地獄。「似那落迦」， 與地獄的苦惱相似的那種 「鬼趣中生」。 另一類的眾生， 他不是下地獄， 他是到 「鬼趣」 裡面， 但是和地獄的事情相似，「於餘似那落迦鬼趣中」得到生命了。「當知亦爾」，當知道也和這裡一樣，也就是這麼個次第。「如癭鬼等」， 這裡舉出來一個事實， 就是「癭鬼」， 就是這個鬼的脖子那裡，有一個大包，可能還不只一個，這種痛苦使令他不能吃飯，不能有飲食。這種鬼的世界和地獄一樣，相似，是相似的，也是這樣子。
又於餘鬼旁生人等、及欲色界天眾同分中，將受生時，於當生處，見己同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。「又於餘鬼旁生人等、 及欲色界天眾同分中」， 這底下是第二科 「鬼趣一分及餘一切」。 前面是說 「那落迦及鬼趣一分」， 這是一科。 現在第二科。「又於」其「餘」的鬼趣的眾生， 和「旁生」， 就是畜生。 或者是「人」， 到人間來。「及欲色界天眾同分中」，欲界天、色界天這個眾同分裡面，在這裡得果報的情形， 是怎麼樣呢？ 「將受生時」， 他們當然也都有各自的名言的熏習、 淨不淨業的熏習， 將到這種惑業的成熟了， 將要受果報的時候。「於當生處， 見己同類可意有情」，也都是看見他自己一類的有情。「由此於彼起其欣欲」，看見這種境界，「起
；由此境界，對於那個投生的人來說，
，就發起了他的歡喜心，他願意到那邊去。「即往生」，你願意去，當然就去了。「即往生處」，就到那個地方去了。「便被拘礙」， 到那裡就出不來了， 就被困住了， 出不來了。
死生道理，如前應知。這裡也是「死生同時， 如稱兩頭， 低昂時等」等等， 也就是名言的熏習， 乃至淨不淨業的熏習，這個道理，如前面講的應該知道。這是這一大段說完了。
又由三處現前，得入母胎。一、其母調適，而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛正現在前。「又由三處現前，得入母胎。」前面這一大段是「總明五趣」。第十四科說「死生」， 死說完了， 說生。「生」 裡面就是 「總明五趣」， 這一科的 「生」 說完了。 這底下第二科 「別廣胎生」， 特別的詳細的說一說胎生的事情。「胎生」， 人是胎生，還有其他有些眾生也是胎生，把胎生這件事詳細的說一說。分兩科，第一科是「中有攝」， 第二科也是「異熟攝」。「中有攝」分兩科， 第一科是「入因緣」， 入胎的因緣， 說這件事。「因緣」 分兩科， 第一科是 「由三現前」。「又由三處現前」， 胎生這件事， 那又和前面的地獄、 餓鬼、 畜生又不同， 他是要「三處現前」才可以，三個地方要現前，不現前這事不成就。那三個地方？「由三處現前， 得入母胎」， 有三個地方現前， 你才能夠入母胎。「入母胎」，誰入「母胎」？是阿賴耶識，阿賴耶識入母胎。「三處現前」 這句話怎麼講呢？ 「一、 其母調適， 而復值時」， 就是他的母親……，胎生要有父母；化生，像地獄是不需要父母，無而忽有，化生。現在胎生是要有父母， 他的母親四大要調和， 沒有病， 要 「調適」。「而復值時」， 又要遇見正要受孕的那個時候；不是時時都受孕的，要遇見這個時候才可以。這是一個現前，這是一個地方現前， 這叫做「現前」。 第「二、 父母和合， 俱起愛染」， 要這樣， 父母不和合， 沒起愛染， 那也不行， 也是不可以。「三、 健達縛正現在前」， 說是母親沒有病，「父母和合， 俱起愛染」 了， 還要中有， 這個尋香行， 這個中有也是要現前。 這樣子 「三處現前， 得入母胎」， 才可以。
復無三種障礙，謂產處過患所作，種子過患所作，宿業過患所作。
「復無三種障礙」，這是第二科。前面是第一科「由三現前」，第二科是「無三障礙」。「無三障礙」又分兩科，第一科「略標列」，沒有三種障礙，那三種呢？「謂產處過患所作」 的這個障礙， 第二種是 「種子過患所作」， 第三種是 「宿業過患所作」， 這三種障礙沒有， 那才能入母胎的。 這是 「標列」 出來障礙的名稱， 底下再解釋。 解釋分三科， 第一科解釋 「產處」 的 「過患」， 分三科。
云何產處過患？這句話是問。
謂若產處為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形有曲、有穢有濁。「謂若產處為風熱癊之所逼迫」，這是第二科解「釋」。若生產之處為「風」的病、「熱」的病、「癊」的病「所逼迫」，產處有這樣的病痛。「或於其中有麻麥果」，或者有 「麻」， 或者有 「麥」，「麻」 的 「果」； 那個 「麻」 有多大，「麥」 有多大就是那個。「或復其門如車螺形」， 這樣子。「有形有曲、 有穢有濁」。
如是等類，產處過患應知。
，這是「產處」的「過患應知」，有這樣的病，那也不能夠入胎的。
云何種子過患？這是第二，說這個「種子過患」。什麼是「種子」呢？ 什麼是「種子過患」呢？
謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母，或俱。「謂父出不淨非母」，是他父親出不淨，母親沒有出不淨，這樣也不行。「或母
，或者母親出不淨，而不是父親。
，或者父母兩個都沒有出不淨，這也不行。「或父精朽爛」 了，「或母」 也是朽爛了； 或者都是朽爛了，「或俱」。
如是等類，種子過患應知。
「如是等類」， 叫 「種子過患應知」， 這叫 「種子過患」。 這個 「種子」 原來就是父母所遺出來的不淨， 叫做 「種子」。這個《 披尋記 》上解釋， 這不是種子， 這是假名為「種子」而已。 實在的「種子」， 是這一個眾生他本身的名言熏習， 才是種子， 他的名言熏習才是種子。 就是阿賴耶識裡面的種子才是種子。離開了他的名言熏習、業熏習之外，另外沒有種子，而這些都是增上緣就是了。「種子過患」 也是不能入胎的。
云何宿業過患？這是第三個，先是問，怎麼叫做「宿業過患」呢？ 就是過去你造的業，這裡邊有問題，有障礙，不能夠入母胎。
謂或父、或母不作、不增長感子之業，或復俱無。「謂或父、 或母不作、 不增長感子之業」， 或者是父親， 或者是母親， 他那個時期， 他沒有造作； 或造而「不增長」， 就是造了而沒有增長。 或者是「不作」， 或者作了而沒增長，什麼呢？「感子之業」，能感得一個兒子的業力，他沒造這個業，沒造這個業，那就不行。或者父親沒有作，或者母親沒有作。「或復俱無」，或者是父親、母親都沒有造這種業。我在一本經上看見，父親是造了這種感子，能感得兒女的業，有這種業。但是母親沒有，母親若沒有就是沒有，父親有這個兒女也是沒有；有一本經上這麼說這件事。「或復俱無」。
或彼有情不作、不增長感父母業。前面是說父母沒有這個業，沒有這個業，那當然是不行。這是第二段。「或彼有情」， 就是中有， 那個人， 他沒有造作， 或者造了而沒有增長。 造而「不增長」， 就是沒有力量； 有了這個業， 這個業的力量不夠， 那也不能夠感父母業。這個意思就是針對某一個人來說，我和這個人結的緣，結了緣這個緣結得不夠，那就不能以他為父親、 為母親， 應該是這麼說。「或父、 或母不作、 不增長感子之業」， 就是這個父母對於某一個有情， 沒有結成兒女的因緣， 結緣結得不夠。 或者這個眾生，就是兩方面的事情，或者那一方面作得不夠，作得不夠就影響了對方，這樣的情形也不能夠入胎的。
或彼父母，作及增長感餘子業。不是這個人，是另外的人，那麼這個有情就不能入母胎。
或彼有情，作及增長感餘父母業。和別的父母的業，那也是不行。那也不能在這個父母這裡投胎，就不可以。這個眾生的結緣，人與人結了緣的時候，你想要不給他做兒、做女還不行，不行的。結了緣的時候，他就是要給你做父母，你要給他做兒女的，就是這個意思。沒有結緣，勉強也是不行的，是這個意思。
或感大宗葉業，或感非大宗葉業。這是又一種差別的情形。或者所造的這種業是「感大宗葉業」，這個「大宗葉」是什麼呢？譬如是說皇帝，皇帝這富貴的人家，富貴的人家在我們中國的這種風俗，大兒子是最有權力的，最有威勢的，他這一部分那就叫做「大宗葉」，「大宗」。「宗」者族也； 這一個族姓裡邊， 他最權威的， 最有權威的， 一代一代的傳下來，就像一葉一葉的那樣子，像樹那個葉，那個枝葉，就是軀幹生出一個大枝幹，一葉一葉的。 就是一世一世的， 這個「葉」是個世， 世界的世， 當個世字講， 一世一世的傳下來。或者是你造了這種業，這種業能感得「大宗葉」的，是感得「大宗葉」的 「業」， 這不是一般的人家， 這是富貴的人家。「或感」 得的 「非大宗葉業」； 你若是造的是感大宗葉業， 你就得到大宗葉那裡去投胎。不是「大宗葉」，你就不能去投胎。或者是你造的業是能「感非大宗葉」的「業」，那你就不能到「大宗葉」那去投胎，這是有這樣關係。這是種種的差別，你若沒有造那個因緣，你去不成，不能入胎，就是這個意思。
如是等類，宿業過患應知。這些差別的情形，叫做「宿業過患應知」。這個「過患」，就是彼此的因緣不夠叫做過患，並不是像前面兩種的過患，不同。彼此的因緣不對勁，不夠，那就是不可以做兒女，也不可以做父母。其實世界上人很多，但是你不能去投胎，就是有這個問題。
若無如是三種過患，三處現前，得入母胎。
。前面說入胎的因緣，這以下是入胎時候的情況。分兩科，
。前面已經說具緣了，現在重說一遍叫做「牒」，重新再說一遍。「若無如是三種過患」， 也 「三處現前」 了， 那麼阿賴耶識就 「入母胎」 了，這個事就成功了，是這樣子。這可見在世界上人口這麼多，可見這因緣還是容易具足的，不是那麼難。但是若是佛教徒，有的出家人願意做國王；還有一些老法師，他感覺到弘揚佛法困難，就是發願要做國王，要這樣子，那就是投胎的時候就有分別了，可是有分別的。
彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等；於所生處，起希趣欲。
，一樣一樣的說出來它的相貌。這裡分五科，第一科是「起趣欲」， 發起來到那裡去的歡喜心， 願意去。
，那個有情他就在中有活動的地方，這時候已經不是死有了，還不是生有，是在中有的這個境界裡頭。「自見與己同類的有情」，也是中有；或者是他以前生活時候的那個情況。「同類有情為嬉戲等」，大家很快樂的人。說是在世間上做過功德的人，但是不是生天的，天也是化生，人間的人是胎生，共同做功德的人； 到中有的那個時候， 看見了以前共同合作做功德的人， 心裡也是歡喜。「於所生處， 起希趣欲」， 中有的眼睛好像天眼似的， 遠遠的就看見了， 在所生處， 就起希趣的一種欲，願意到那個地方去，
，他有這樣的歡喜心。
彼於爾時，見其父母，共行邪行，所出精血，而起顛倒。「彼於爾時，見其父母，共行邪行」，這底下第二科「起顛倒」，這是顛倒的一種糊塗錯誤的想法。 分兩科， 第一科是 「標」， 第二科是 「釋」。那麼遠遠的看見「嬉戲等」，願意去，到那裡去了，又不是了。又看「見父母，共行邪行， 所出精血， 而起顛倒」， 就起了顛倒的錯誤的想法。 這是 「標」 出來，底下解 「釋」。
起顛倒者：謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行，乃起倒覺，見己自行。「起顛倒」怎麼講呢？「謂見父母為邪行時，不謂父母行此邪行」。「乃起倒覺」，錯誤的想法，「見己自行」， 這樣。
見自行已，便起貪愛。這是第三科「起貪愛」心。起貪愛心，怎麼「起貪愛」呢？
若當欲為女，彼即於父便起會貪。若當欲為男，彼即於母起貪亦爾。
，這個眾生他的業力，要使令他做女人。「彼即於父便起會貪」，和父親合會的貪欲心。
，他的業力使令他要做男人的，做男性的。「彼即於母起貪亦爾」， 是這樣子， 起這種顛倒的想法。
乃往逼趣，若女於母，欲其遠去。若男於父，心亦復爾。
，他先有這樣的貪欲，而後他就像在 … …，「逼」者近也，到那去，去了。「若女於母， 欲其遠去」， 願意他母親遠遠的離開。「若男於父， 心亦復爾」，願意他父親躲開。
生此欲已，或唯見男，或唯見女。如如漸近彼之處所，如是如是漸漸不見父母餘分，唯見男女根門；即於此處，便被拘礙。死生道理，如是應知。「生此欲已」， 這底下是第四科 「被拘礙」。 他生了這樣的心情以後，「或唯見男」， 或 「唯」 獨看 「見女」， 而不看見男； 唯獨看見男， 而不看見女。「如如」 的「漸近彼之處所」的時候，
，「唯見男女根門；即於此處， 便被拘礙」， 就把他困住了。 困住了， 這個在 《 大毘婆沙論 》 上說的意思，就是悶絕了，他就是悶絕了。明白一點說就是死了，中有就死了，中有就沒有了。 這個 「死生」 的 「道理， 如是應知」， 是這樣子的。
問：這裡有三個問題。非苦非樂及非安樂死，非苦惱死時，是如何感受？答：那就是不感覺安樂、也不感覺苦惱嘛，就是這麼感受；就是無記。問：因為不善心死、善心死，均有其相現前，但不知道非安樂、非苦惱死是何種感受及相現前？答： 那種感受就是不苦不樂， 不苦不樂的感覺。「及相現前？ 」 它是什麼相現前？
這個相也不明顯。因為你造感安樂的業，多數那個業很強；招感苦惱的業，那個業也是很強，有力量，力量呢，在你心裡面的印象深刻，所以容易現出相來，容易現出相。你也沒有造什麼嚴重的罪過的事情，也沒有造什麼有力量的善法，只是普普通通的事情，印象不夠深刻，臨死的時候就想不起來。所以也沒有善的現前、也沒有惡的現前，所以也更不現出來什麼明顯的相貌。這個時候，也不會因為現出什麼相而會感覺到苦、感覺到樂，就是不苦不樂的這種感覺。至於他身體上的病痛，若是有病，那他還是有苦惱的。現在說是非安樂、非苦惱，是這個果報之前的相沒有，所以不因此而有苦樂的感覺，是這樣意思。
問：聖人的死是否為無記心死？ 而此無記心死與《 瑜伽論 》中的無記心死，有何差別？答：聖人的死，聖人，就是最低限度是初果名之為聖人。初果聖人，他決定有正念的。這個聖人和凡夫不同的地方，決定是不顛倒，有正念的，他就是與止觀相應。現出「我愛」的時候，他立刻修無我觀，能把這個我制伏住，不執著有我，與聖道相應的。我們若是從《 俱舍論 》，從說一切有部的意見來說，《 瑜伽師地論 》似乎也是這樣的意見。他是有未到地定的 ─ ─ 初果聖人以上，一定是有未到地定，這未到地定是有輕安樂的境界。他的正念一提起來，就是與未到地定在一起的。所以說臨命終的時候，至於身體怎麼樣情形，那是一回事；但是他內心的感覺不是苦惱，不是苦惱的。所以他不是無記心死，他心裡面是喜樂的，有喜樂。而聖人是不怕死的，怕死的是凡夫，所以他沒有恐怖心，而且有正念現前，不能說是無記。他是清淨心，是調善的心情而死亡的，不是無記。他是有記，而且是超越了一般的善惡境界，是這樣子。問：無記死時，生有的果報是偏染、還是偏淨？答：是偏染、還是偏淨？這個呢，若初果聖人就是人間、天上──人間、天上，不會到三惡道的。在《 優波鞠多尊者傳 》上提到一件事，這位尊者的弟子裡面，一個人得了初果了，得了初果他就不用功了，他不精進的修四念處了，一天就是自由自在的這樣子。「反正是七番生死就得阿羅漢果嘛，我何必著急呢？ 」就不那麼精進了。不精進了，這時候優波鞠多尊者說是：「今天我要出街，你隨我來好不好」，說：「好！ 」就隨著師父走。走到一個聚落裡面看一個人身體生瘡，身體生了瘡，要用鐵的刷子來刷這個瘡。這種境界一看了的時候心就會痛，就不舒服嘛，說是：「你看沒看見， 那個人在那做那個事情？ 」 說：「看見了。 」「你知道是怎麼一回事？ 」說：「不知道。 」說：「那個人是初果聖人。 他前生就得初果了，
但是今生他又來了，他不精進，沒有得阿羅漢果，所以又來這受生死。你看他受這個果報，是這樣子。你要用功啊！ 你不要心裡想還有七生我就得涅槃了，這七生你受很多苦啊！ 」所以這個說是，聖人說他死亡和凡夫不同，但是他究竟得的果報也有問題，也是有問題。說是偏染、偏淨，這個事是有問題的。若是一般的凡夫無記心死，無記心死那種人，我看也沒有什麼大福德，一定是很普通很普通的平常人。如果不到三惡道去，也不到天上去，也可能是到鬼道，一般的鬼。反正不是太苦、也不是很樂，就是普普通通的鬼；做人也就是很普通的人。所以你說是偏染、或者偏淨？ 我看這種人不應該是很淨，不應該，不應該的。我們從事實上看，一個大公司裡面做董事長、做總經理的人，那他就是要有能力。那種能力明白點說，就是第六意根特別強，明白點說；第六意根特別強。而那種果報是怎麼來的？ 就是要修善法，修善法才行的。你說是我也不做善、也不做惡，那我不求福，我也不求什麼。好！ 你一點能力也沒有。或者是你也可能有一個有緣的人 ─ ─ 有福報，他可以提拔你，提拔你但是你辦不來。給你一個責任，你做不來。給你一個好的職位，你做不來，沒有這個能力啊。所以你說是偏染？是偏淨？這個人就是平平常常，也就這樣子，所以非要努力不可。就是我們不能夠得聖道，我們世間上的福報也要有一點，不然什麼也沒有得，那是不應該。一無所得，是不對的，應該要努力。我們不能栽培無漏的功德，有漏的功德也要成就一點。既然肯努力去栽培有漏的功德，那不妨還是無漏的功德好。
問：師父，請問一個問題：第六識在所緣裡頭，它有提到說緣一切法，第二個是說它 「別緣不共」。 那個時候師父提到說，「別緣不共」 裡的 「緣一切種子」， 只有阿賴耶識能夠緣一切種子。然後師父說：
。我在想說，不曉得這個想法是不是通得過去？ 比方說我現在要跟人家講話，原來想著要跟人家講，忽然間忘記了。忘記的話，就是那個法塵不現前。那個時候，沒有意識的那種情況之下，要把前面那個想的東西再把它想出來，那個算不算緣種子？ 或者是說我們想到一個好笑的事情要跟人家講，忽然間忘記了，那個時候要再去把那個東西從裡頭再找出來，那個算不算是緣種子？ 或者是說，比方說這個人悶絕了，悶絕了以後他醒了，那是不是也應該是緣種子，他才能夠醒呢？答：我認為第六識沒有這個功能，尤其是我們平常的人，沒有這個能力去緣種子。「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流」，那麼是說出來一切種子的相貌 － －「如瀑流」， 我們緣到了嗎？ 我看沒有， 我看第六識是沒有。 但是 《 披尋記 》 上，這個作者韓清淨居士，他說第六識能緣，他說第六識能緣。這位老居士，我聽
倓老法師講， 他不相信淨土法門， 這個人。 但是看他這個 《 披尋記 》， 這個人對唯識的經論非常熟，非常的熟。有好多地方《 遁倫記 》還沒有能解釋，他有解釋。他對於唯識經論是特別熟的。他說能緣，而他後面的解釋，理由就是現量緣，用現量來解釋這個道理，就是無分別的緣。但是我感覺還不能說緣，不能說現量就是緣到了種子，不能說。比如說我們本來是記住要說什麼話，到時候忘了。忘了去想，想只是那麼想而已，並沒有看見「一切種子如瀑流」嘛，所以不能說它緣種子，不能這麼說。除非是到佛的境界，那不可思議。那麼他能夠有根本智 ─ ─ 無分別的根本智，又有有分別的後得智，如理智、如量智，六根互用的那種境界；那說第六識能緣種子，或者可以。不然的話，我看別的人不行，很難說到那裡。
問：師父！ 這個地方它會不會是一種誤解，因為我們在講〈 意地 〉的時候，意其實包含心意識三。那這裡講「不共所緣」是不共前五識，可是它所緣的對象，應該是心意識三所緣的。答：是。問：所以它這裡的一切種子，應該還是阿賴耶識所緣的，因為意其實包含了三種嘛。答：是的，這個〈 意地 〉包含了第六意識、末那識、阿賴耶識的。但是裡面解釋「所緣」 的時候就是說一個總相， 沒有去細分別。 就是 「隨其所應」， 沒有明顯的一樣一樣列出來。作者的意思呢，我看還是不同意「意識」能緣種子的，我看是有這個味道。我們本來是記住了的，忽然間又忘了，忘了去想，這時候只是個「念心所」在發生作用。如果念到了，就想起來；還是念不到，就想不起來了。若說是第六意識緣種子，我看沒有到那個境界，沒有到那個境界的。比如說是佛在世有個外道，外道感覺到佛說的法很多人都歡喜，生歡喜心。那麼外道說的法，人家都不歡喜。那麼外道開會，說怎麼辦法呢？ 我們也能夠得到大多數人的信仰？ 那麼就選一個聰明的人去學習佛說的法，回來的時候我們也可以這樣大家都學習，也講這樣的法，那麼我們就得到人家歡喜、得到人家信仰了。就選了一個人，這個年輕人年紀不大，叫他到寺院裡來出家，來學習佛法，那麼他就來了。一問說：「佛陀在那裡？ 」那比丘說：「就在那個房子裡面」。 他就去敲門去見佛， 說：「要求出家」。 佛說：「好， 給你剃度出家」。 這件事可是不簡單！ 我們看是好像沒有什麼，但是是不簡單。我認為這時候佛是緣種子了， 一看他的阿賴耶識的種子：「哦， 這個人有善根。 他現在不懷好意來盜法， 但是他能夠因此而得聖道」， 所以立刻的就同意他出家， 這是緣種子的。若說我們也是第六識能緣種子的話，這個外道來出家，你知道？ 你知道什
麼呢？所以不能說緣種子，我看是沒有這個力量。
問： 師父， 如果是 「變相起」 能不能緣？ 「變相起」， 因為它這裡有講 「現量緣、或變相起」。答：「如是等類， 皆為意識之所緣境， 或現量緣、 或變相起， 不與五識俱轉， 故名不共。 … … 」「變相起」， 我看「變相起」，「變相起」怎麼講？ 比如說是那裡有一條繩子，你看的是蛇，這叫「變相起」。也是緣，但是是個蛇。若這樣說「變相起」─ ─ 就是錯誤了，就是緣錯誤了，那也不能說是緣種子，還是不能。就是它是接觸那個所緣境了，但是所得到的結論是錯誤了。我看意識很難是緣到阿賴耶識的種子，第六意識沒有這個力量。若第六意識能緣到阿賴耶識的種子，為什麼小乘佛教學者不承認有阿賴耶識呢？ 不承認呢？ 足見是沒有緣到。所以我看，再想一想！ 我也不要執著，我感覺韓清淨對於唯識的研究比我高，他看的經論──唯識的經論書很熟，他很熟。問：如果是聖人示現那個境界給我們看呢？答：不過這樣子，那就不屬於阿賴耶識了。因為這樣子就是一般的色聲香味觸的境界，那又不能說種子。或者說是據因以推果，據果以推因，不過這個不能說是緣種子。