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云何生？「云何生由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故。」這是第二科「生」。「意地」裡面也是分五科意的自性、所依、所緣、助伴、作業。第五科作業裡面分兩科第一科「約通相辨」 第二科「約最勝辨」「最勝辨」裡面分十五科。 第一科是「分別所緣」 到第十四科是「死生」。「死」 前面講完了究竟「死」是怎麼情形說完了。現在是第二科說到「生」 一個生命的開始是怎麼一種情形分兩科第一科是問第一科是 「徵」。
下面就解 「釋」 解釋裡面分兩科。 第一科是 「略」 第二科是 「廣」。 略說生的道
由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故，淨不淨業因已熏習故。
。執著有我愛著我的自體這是「我愛」。 這個就是末那識第六識當然也是有「我愛」 是通
這是第七末那識這樣子。「已生故」 久遠以來就是這樣子這就是生死的一個原因。這就是生命開始的一個原因。這是第一個原因。「無始樂著戲論因已熏習故」 這是第二個原因。就是從無始劫以來久遠以來 「樂著戲論」 樂著也就是愛著、也就是染著、也就是執著執著這個戲論。「戲
真實的這就是 「戲論」。 在執著的一切法相上安立種種的名句文。因名句文而
這都叫做「戲論」 都是不真實的。這樣子 「樂著戲論」 你不斷地這樣樂著戲論就在阿賴耶識裡面熏習了名言種子。此名言種子就是親生一切法的力量它是親生一切法的力量那麼就叫做 「因」。 這種 「戲論」 是一切法生起的一個原因。 這
這個「因」已經成就了。這是第二個原因。
就是內心裡面有目的而表現在身、口上的行為這叫做「淨不淨業」。這樣的「淨不淨業」 它也是受生死的一個原因也是 「已熏習故」。實在這就是《攝大乘論》裡面的那個三種熏習。這個「淨不淨業」 就是有支種子。「無始樂著戲論因已熏習故」 就是名言種子。「由我愛無間已生故」 就是我
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執種子。就是《攝大乘論》的三種熏習一樣的。「無始戲論因」 這是因緣 「淨
增上緣也是增上緣。
的開始。
彼所依體，由二種因增上力故，從自種子即於是處，中有異熟無間得生。這是解「釋得生」的情況。有了因就會有果果就是所生因是能生。這個「釋得生」。
就是五蘊就是色受想行識。因為色受想行識是所愛的這個「我愛」是能愛的。這個所愛的體我愛的所愛的體性就是這個果報就是色受想行識的果報。「云何生」 這個「生」就是指生命體的出現叫做「生」。 就是色受想行識由無而有了就叫做 「生」。 這個所依體的色受想行識怎麼出現的呢 「由二種因增
「增上」 表示這個力量是很強大的。這個我前面列出來三種而這底下只說二種而實在這個「我愛」是通於下面名言種子也通於「淨不淨業」的。 因為名言戲論的時候也以「我」為基礎的造作淨不淨業的時候也是以「我」為基礎的。如果「無我」的時候就是聖人的境界了。聖人的境界那是第一義諦的境界就不會有名言的戲論也不會去造作淨不淨業的這種事情的。所以「我愛」是名言戲論、淨不淨業的基礎是這樣意思。所以說到這兩種也就包括了「我愛」 包括「我愛」在裡面了。由這兩種的力量也就是這三種力量。
戲論因」 是五蘊的種子。「淨不淨業」 是幫助這個種子幫助名言種子去得果報力量也是非常強大的。從自家的種子就出現了它的果報了但是這裡邊是怎麼回
「即於是處中有異熟無間得生」 這個「是處」就是這裡就是這個地方。
造不淨業就在三惡道那個地方。所以「是處」就是六道的地方了。在這個地方
間得生」。 那個 「死有」 結束了。 有生有、 本有、 死有、 中有四個有中有前面我們解釋過就在死有和生有之間那個生命叫做「中有」。「異熟」就是果報就是生有和本有叫做果報。 死有的一剎那滅掉了 「中有」就「無間得生」 中有死
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掉了 「異熟無間得生」。 不過這裡說是同時的這裡說同時。「中有無間得生」就是從自種子「無間」而生中有 「無間得生」異熟的果報是這樣意思。
論」的熏習有「淨不淨業」的熏習的因所以就生出來果報了。這是簡單的是「略」解釋簡略的解釋。這以下第二科是「廣」解釋。
死生同時如稱兩頭，低昂時等。這以下是第二科「廣」解釋廣解釋又分兩科。第一科「總明五趣」 沒有列出阿修羅的名字所以就是五道先 「總明五趣」。 分兩科第一科說「中有生」
。現在說中有 「中有生」分兩科第一科是「午一、有色界有」那麼無色界就是沒有了先說 「有色界有」。 這一大科裡分七科第一科是「彼生時」 彼中有生起的時間 「彼生時」。
是這樣意思死生是同時的。說一個譬喻 「如稱兩頭低昂時等」 像我們人用它來量物的輕重的時候是用那個 「稱」。 那個「稱」 是「兩頭」的一頭 「低」、 一頭「昂」 就是一頭高、 一頭低這高和低是同時的。現在這裡我們原來這個生
樣講法。
而此中有，必具諸根。
。說到中有的「根」、中有的「形」相說到這兩件事。這兩件事第一科先說 「根」。「而此中有必具諸根」 先說中有異熟現在不說先說中有。中有生的時候呢 「必具諸根」 一定是具足六根的六根都是具足的。這個中有是化生胎、卵、濕、化四生在四生之中他是屬於化生。化生是無而忽有就是原來沒有忽然間就有了和胎生、卵生、濕生不一樣。這個業的力量由淨不淨業的力量無
身意都是具足的。 這是說到 「根」。
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造惡業者，所得中有，如黑羺光、或陰闇夜。
一說分兩科第一科「別辨相」 又分兩科 「造惡業者」 或者是造善業的。
「如黑羺光」 就像黑色的羊的光那樣子。這個「羺」 我查字典是胡羊胡不是漢
羊那黑色的光。這個中有就是黑色的。「或陰闇夜」 或者他那個黑的顏色就像黑闇的夜間是沒有月光、也沒有星光黑闇的那個樣子。這個中有的樣子就是那樣子是黑色的。
作善業者，所得中有，如白衣光、或晴明夜。
樣的光像那樣的白色的。在四川有一個姓朱的是個大學教授他曾經有一本書也流行一個時期好像這個人是抗戰時期還在。說他死的時候白光衝天那可見這個人是很有點修行。「如白衣光」。「或晴明夜」 沒有雲而有月光那樣的夜間的一個形相這個中有的相貌是那樣。
又此中有，是極清淨天眼所行。前面說是辨中有的形相這一科完了。現在第二科「明為境」 說他是天眼所見的境界。「又此中有」 說是人死了是有「中有」。 我們不要誤會中有不是鬼並不
身體是這樣子。那麼你說有「中有」誰看見了 「是極清淨天眼所行」 這是極清淨的天眼通所見的境界你沒得天眼通的人不得見是不得見的。
個禪裡面你得到一個禪你再修天眼通成功了你就有天眼通了。「極清淨天眼所行」這個意思就是你得的禪要特別清淨。這個意思這個禪有味禪、有淨禪、有無漏禪。味禪就是得了禪的時候愛著禪的味愛著禪的輕安樂的味道那就不是極清淨的禪。若淨禪就是不愛味、不愛著也不生高慢心這樣子的禪叫極清淨禪。由這樣的禪去修天眼通成功了有天眼通了那叫「極清淨天眼」 是這樣
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意思 「極清淨天眼」。
就能夠把愛著禪的這個愛著心取消了、清除了那麼這個禪就是淨禪。但是這時候還沒能夠得聖道得聖道就是無漏了。所以這是「極清淨天眼所行」的境界這個中有是這樣的天眼才能見到的一般人不得見見不到。
彼於爾時，先我愛類不復現行，識已住（往）故。
。《 披尋記 》上面是個「往」「識已往故」 是 「往」。「彼於爾時先我愛類不復現行」 說到中有的時候就是已經死亡了。前面
棄捨了原來的果報了。這樣子這個時候說「彼於爾時」 「彼」那個有情的眾生在那個時候就在中有出現的時候在中有出現以後。「先我愛類不復現行」 在中有之
那叫 「先我愛」。「先我愛類」 這個「類」是類似。 這個類似怎麼講呢這個「我愛」 第七識有「我愛」 而第六識也有我愛它們是一類的。第六識的我愛和第七識的我愛相類似是相類似的所以叫做 「類」。 但是第七識的我愛是俱生的第六識的我愛是分別的也有俱生的我愛。第六識的我愛分兩種有俱生的我愛、有分別的我愛分別所生的我愛。第七識沒有分別的它是俱生的我愛但是都是我愛都是一類彼此相類似相類似還是不一樣的有點不同。
體已經棄捨了現在有新的生命就是五蘊有中有的這個生命出現了。所以那時候那個「我愛類不復現行」 不再現起了。
然也通於第六識通於第六識的。那是好像猛烈了一點那個我愛還猛烈了一點比平時的我愛強了一點但是很快的就入於無記了。因為那個我愛的分別心出現的
始死了開始死亡了。那樣的我愛不再現行了這個不再現行也有什麼意思呢其
強弱的不同。中陰就是中有這個時候也是有色受想行識還是有我愛但是這個時候和臨死時候那個我愛不那麼強有強弱的不同應該是這麼說。
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思這樣情形也是有但是這個都不同了和臨死的時候這個我愛還是不一樣。所以是 「先我愛類不復現行」。「識已住故」 這個「住」 我看說「往」也是可以也比較好。在《 披尋記 》上的解釋是用「往」字來解釋而不是用「住」字。「識已往故」 就是他這個中陰
所以「先我愛類不復現行」 這麼樣講。這樣說呢 「住」字應該是「往」字比較好「識已往故」。這是第三科一共七科。「有色界有」 一共是七科現在是第三科「彼愛欲」說這個中陰身還是有愛欲的。有愛欲分兩科第一科是「離先我愛」 原來那個我愛沒有了。
然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。
著心。說他沒有我愛並不是說他沒有愛這是境界變了他心情上也是變了只此而已還是有愛的有境界愛。
雖然不活動還是有愛。他有什麼愛呢就是他接觸的境界他還是生起「戲論愛」。其實沒有好愛的但是他還是愛所以叫做「起戲論愛」。這個「戲論愛」的情形在下面說得清楚說得很明白這裡就簡單這樣說。「隨所當生即彼形類中有而生」 這句話很重要。
白色的白光。 但是究竟是什麼樣子還沒說得清楚這句話說出來了。隨這個中陰身這個中有隨他的業力所應該投生的地方投生的果報。或者是人間或者天上或者是三惡道。「即彼形類中有而生」 他那個中有的樣子就是他當生在什麼地方、什麼果報就是那一個形相那一類中的形相的中有而生。譬如說他是做老鼠的話那個中有就是老鼠的樣子。若是做牛的話呢那個中有就像牛的樣子。若做一條蛇就是蛇的樣子。若做人那中有就像人的樣子。若做天就是天的樣子是這麼意思。 就是那樣的中有就生出來了。 這樣說我們對中有的面貌就更清楚了一點更清楚一點。「隨所當生」的果報處 「即彼」果報的「形類」就出來了出來了中有了就是那樣的中有。這是說中有的煩惱中有的愛欲的煩惱這是第三科。底下是第四科「彼眼攝」。
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又中有眼，猶如天眼，無有障礙，唯至生處。所趣無礙，如得神通，亦唯至生處。
他有點特別。「猶如天眼」 他並沒有說是他有禪定得了天眼不是但是他的眼就像天眼似的。「無有障礙」 眼所見的境界就是色在色的境界上他是無障礙的
而沒有能障礙他的。天眼無障礙中有的那個眼也是無障礙的。但是也有個限度
看見這個生處無障礙不可能障礙生處他見不到不可能的。不是普遍一切無障礙不是只是「唯至生處」他能無障礙。這是說他的眼。「所趣無礙如得神通」 這是第二個特別的地方。就是他走路他在行走的
「無礙」 無障礙。「如得神通」 就像得神足通的那個人的境界似的沒有障礙。「亦唯至生處」 也不是普遍的他只是到他投生的地方去是無障礙。無論高山、大海都是無障礙幾千里、幾萬里他一下子就到了也是無障礙的。那麼這是「彼眼攝」 說他的眼睛的特別和與眼有關涉的事情也都在內。這分成三科第一科是「見趣無礙」 見到他往生的果報的地方是無障礙。第二科是「見自境界」。
又由此眼，見己同類中有有情，及見自身當所生處。
。
別。如果他是天的中有那麼他能看見人的中有乃至三惡道的中有他都能看見都能看見的。若從這件事上去分別這個世界上中有太多了。眾生很多很多人隨
是有中有身的中有太多了那麼中有能見中有能看見。
見。
又造惡業者，眼視下淨，伏面而行。往天趣者上，往人趣者傍。
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。就是看他所到的地方去
所以叫 「眼視下淨」。「伏面而行」 他這個面是向下的所以眼視下就是「伏面而行」的關係。「伏面而行」 看那個畜生牠都是「伏面而行」 面向下叫「伏面」。所以我們人睡覺的時候你不要伏面而睡不要那樣睡。所以佛告訴我們吉祥臥有這個習慣。「伏面而行」 「造惡業」 的人的中陰身是「伏面而行」的。「往天趣者上」 若生到天上去的人呢他是面向上的面向上走路。「往人趣者」呢是 「傍」。 這個 「傍」 實在來說就是前就是向前走向前走。若往「天
意思。 這是 「彼眼攝」 是第四科 「彼眼攝」。
又此中有，若未得生緣，極七日住。有得生緣，即不決定。這是第五科「彼壽量」 彼中有的壽量。就是繼續生存叫做「壽」 但是是有「量」的有時間可量可以量一量有數量的。那麼他的「壽量」是多少呢分三科。第一科是「初七日」 第一個七天。
命的因緣。「極七日住」 最長極長的時間就是生七天他能生七天到了七天結束就死掉了。「若未得生緣」 假設他若是做人或者這個眾生是狗狗死了這個中有他要去做人做人當然就是要有父親和母親。但是他父親在一個地方母親在另一個地方那他就得等他要等等他父母到一起那麼這就是要有時間的。不過現在坐飛機是快一點會快一點但是也不一定你辦手續有時候辦不下來。「極七日住」 就是能夠等到七天他的壽命只有七天。「有得生緣即不決定」 那就不一定。或者等一天或者等兩天不能超過七天他就死掉了。
若極七日未得生緣，死而復生，極七日住。
因緣還不具足。凡夫境界很難說不具足的很難說不具足但是現在這個世界上這個文明的國家進步的國家又有一點不同。譬如說現在的人有避孕假設做人的話若避孕他就困難他就不能去投胎就不能去投胎。好像頭多少年有個居士向我講有個龍王向他申請要到他這裡來投胎向他申請後來他同意了。同意
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了就是生了一個男孩這男孩有什麼不同呢脾氣很大。有這個事情。
夫妻受八關齋戒有兩種情形一個是由於中有的力量使令他破戒了。他就是這個戒就不能守這是一個。一切眾生佛教徒有的人能持戒、有的人不能持戒種種因緣也是自己煩惱的輕重有關係也有另外有力量有種種關係。假設若是
那沒有辦法他想要做人就困難。
定。若一般的人來說那就是越軌了。他的母親和別的人有關係了因為他父親不能來那麼就和別的人有關係了。若是決定是這個男人是父親那他母親不能來那他父親和別的女人有關係了。如果是都不可以那就是他做人做不成了就有困難了。所以這就是非要等要等待因緣。
七日住」 還是七天最長是七天。
如是展轉未得生緣，乃至七七日住。自此已後，決得生緣。「如是展轉未得生緣」 這是第三科 「餘七日」。 如是展轉沒得生緣 「乃至七
「展轉」 最長就是七個七天。「自此已後決得生緣」 從這以後他就決定得到了生命成就的因緣了。
是也有說沒有限度沒有限度的。沒有限度但是有個問題譬如說現在在我們這個世界上有的佛教徒因為聽聞了佛法以後生大歡喜心。做善得善報他就是
去做這件事。好心腸而能做好事真實的利益了很多人的話功德無量無邊。功德
是造佛像造過菩蕯像就是這個功德使令他做國王你看造佛像的功德這麼大。
不能過。那麼這個眾生若是做了功德來生他應該做轉輪聖王、做金輪王不是一般的鐵輪王。做金輪王那麼這個時候我們現在這個世界上人壽最多一百歲或
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者一百二十歲也不算多。不是金輪王出世的時代那麼他的中陰身只能四十九天那他能做轉輪王嗎提出這個問題。他回答說他到別的世界去他不能在我們這個世界做金輪王這麼解釋這個問題。那麼這是主張中有最長就是七個七天。
就是不明白後來才知道就是這麼回事。就是中陰身只能七七四十九天。四十九天就是在每一個七的最後一天做超薦的佛事。這個說法也不是太合道理。這
果報了。所以若是做超度的佛事也的確有功德你早一點做不要等著七天一做、
那樣子。所以「乃至七七日住自此已後決得生緣」 決定得生緣。
事。這是從那來的這麼多事情你若學一學《瑜伽師地論》 很多事情都在這裡來的很多的事情都從這裡來的。 我們看《 成佛之道 》印順老法師說把這些佛教的法門把它登記一下一樣一樣的法門登記一下。這是什麼意思這個話啊因為
不學了做什麼修廟各處去講經說法。只學了那麼一點其他的佛法沒有學過
始一直到最後成佛什麼法門、什麼法門一條條登記出來。那從什麼地方來的就是《瑜伽師地論》 都是從這裡來的。佛教徒現在的佛教徒稍微好一點。以前的佛教徒都有門戶之見 「我是禪宗我一定守住我們老祖師的家風」 就是這樣子。我是天台宗、我是華嚴宗、我是什麼就是這樣子是這樣辦法。結果呢自己把自己限制住其他的都不知道。如果你不要這樣子那就是你的智慧會多一點。我是天台宗我把唯識宗的書多學一點也是好你會知道得多一點很多很多的事情你都會知道。我們從印順老法師的
他說過這個話。說過這個話但是他講的東西多數是《 瑜伽師地論 》上的都是從這裡來的多數都是這樣子。當然這是各有各的因緣盡可能多學習博學多聞如果年紀大了那也不必年紀輕你盡量的多學一點。人就是「書到用時方恨少」你用的時候你嫌少但學的時候呢我學很多了我不用學了。這是個矛盾的地方。
主張那樣子都有困難有困難就有問題有問題你能解釋。我們看《 大毗婆沙論 》你看它那就是有智慧。 說是阿羅漢做的五百阿羅漢做的也可能是阿羅漢但
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無障無礙的。當然別的學派的論師也是有大智慧但是我們沒有看見他們那麼大的著作。 說一切有部的論師 《 大毗婆沙論 》兩百卷 《 瑜伽師地論 》才一百卷它是兩百卷。現在這《清淨道論》 葉均居士原來是了參法師他翻出來的南傳佛
我看。你若讀讀《 大毗婆沙論 》你看它的味道當然《 大毗婆沙論 》是更廣了一點。
歎好還是好好多學習也好。
又此中有，七日死已，或即於此類生。這底下是第六科。一共是七科這是第六科「彼當生」 彼要得果報這是說這個事情。分兩段第一科是 「無轉變」。
個七天。「或即於此類生」 這句話怎麼講前一個生命一剎那間死了一剎那中有
始這個中有。說是這個眾生他應該是做牛的那麼這個中有就是牛的形相那就
生」。「又此中有七日死已或即於此類生」 或者 「或」有個不定的意思 「即於此類」 這一類的眾生的世界他就得果報了。
若由餘業可轉中有種子轉者，便於餘類中生。前面這一句話是不轉變這是第二段 「有轉變」。「有轉變」 是什麼意思呢「若由餘業可轉」 若是有其他的業力其他的業力能轉變。「可」者能也能轉變。中有種子是所轉變能轉變有其他的業力能轉變中有的種子使令中有的種子轉變了。「便於餘類中生」 就跑到別的眾生類裡面得果報了就轉變了。譬如
但是父母都出家了他沒有辦法去投胎。別的人很多的男女但是沒有緣不行沒有緣就是不可以。如果有緣也是可以如果沒有緣他的人的果報不能得了。不
別的業力出現別的業力出現就跑到別的眾生類去受果報了。「若由餘業可轉中有種子轉者便於餘類中生」 這是可轉變。但《 大毗婆沙論 》的主張是不可以轉變的。中有的業力是不可以轉變的他主張這樣子不可以轉變。 那麼別的部派說是可以轉變。有什麼道理有什麼事實
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反的時候把他父親頻婆娑羅王圈起來了失掉自由了不給他飯吃。當然這種事情也是很平常世界上都是這樣子。名利、權位這種事情出現的時候沒有父子、兄弟、朋友沒有這件事。就是他的父親做皇帝來打倒他父親自己要做皇帝是這樣的情形。在《 觀無量壽佛經 》上說韋提希夫人還偷偷的給頻婆娑羅王送飯吃去後來阿闍世王發覺了又把他母親也圈起來不准她去送飲食。但是在《 大
辦法幫助的就是你應該受這種苦你忍耐一點吧。佛去和他說這句話佛沒有說「我的神通很大不要緊我可以幫助你」 佛不說這種話。佛說我能做到的我都已經做了我對你的幫助能做到我都做了。
寸的說話就是實實在在的這樣子。這個頻婆娑羅王就這樣死了明白點說就是餓死了。頻婆娑羅王是初果聖人但是在《觀無量壽佛經》上說好像是三果這和《 毗婆沙論 》是不同一點。那麼就餓死了而這個頻婆娑羅王在生存的時候他是願意死了以後到兜率天去的願意往生到兜率天去。而現在呢他死了以
天這裡化生了就是毘沙門天王的兒子了變成他的兒子了。
這個中有是可以轉變的。他原來是生到兜率天的中有不是四王天的中有但是到了毘沙門天呢就轉變了變成四王天的中有了這是可以轉變。那麼用這件
不是在本有的時候有這種事情而不是中有他這麼講來疏通這個困難。但現在《 瑜伽師地論 》的意見這個作者的意見就是可以轉變。「若由餘業可轉中有種子轉者便於餘類中生」 就是可以轉變不是不可以轉變的。我們看送往生這件事有的念佛的人這個淨業沒有成功臨命終的時候也會顛倒。但是若助念的時候就可能會好轉。那麼這件事也可以證明是可以轉變可以轉變。不過這個地方說轉變從助念往生的事情上看這不是中有是本有這是在本有的時候還沒有完全死亡沒有完全死。從前面那個講死和到現在講生
以轉變的。這個還不能用助念得往生的事情來否認說一切有部的主張還不能。不過現在《瑜伽師地論》的意見是可以轉變的。我的意思願意這些文快一點講結果講得還不夠快。
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答 「有見有對色」是眼根、眼識的境界眼根、眼識的境界。「無見有對色」 是耳、鼻、舌、身這四根、四識的境界。第六識它所見的色是「無見無對色」。第六識不是眼識但是它也能見。因為作夢的時候因為是睡覺嘛睡覺這前五識是不動了不動了而第六識能見。在夢境的時候他本人的感覺並沒有睡覺所以他的眼也能見、耳也能聞。但是這個所見的境界都是「無見無對色」 就是不是眼識所以無見。所見、所接觸的一切的境界是無質礙的色──它不是地水火風組成的色只是影像而已。像那個鏡子裡面現出來的高山、大海那是無質礙的所以是「無見無對色」 可以這樣講。
答獨頭意識識不是色法識是心法它當然不是色它不屬於色法。不屬於這三種色 「有見有對色」、「無見有對色」、「無見無對色」。 不屬於這種色法的所以不是屬於無見無對色。
問請略解釋「無見無對色」的五相別是《披尋記》十八頁第七行。答請略解釋「無見無對色」的五相別這是引《瑜伽師地論》上的。
緣故。 二、 是「據處所故」 它也有一個存在的地方。 三、 是「顯現」 它一定顯現出來。像作夢你看見的境界也是顯現出來不是隱沒的。「四、 無變異故」 因為沒有體性它是沒有體性的沒有那麼回事情所以無變異。「五、所緣故」 但是也是識之所緣心之所緣的所以說為「無見無對色」。 如果不是這樣子就不說是色了是這樣意思。這個是解釋什麼你說第十八頁第七
答辛二、別緣不共。「唯有為滅之所顯故名為無為。無見無對色有五相別一、因緣故二、據處所故三、顯現故四、無變異故五、所緣故。下決擇分廣釋其相。此色蘊中一分所攝自心分別之所起故。」對這是夢心所現的色法而這個色法沒有自體性的。離開了心沒有色法的體性所以在那一方面來說就是無變異的。 這上面別緣不共。披尋記第十八頁我這裡是第九頁差一倍。
問那一天聖空法師提出那個問題我還沒有完全回答。就是說那個「同一所緣
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不同一行相和合俱轉」。答這個事情自己可以按照自己內心的活動去思惟這件事。比如說我們現在遇
內心也是和合俱轉的那麼就知道這件事。自己和自己還衝突的嗎
察。但是都是以第六識為王都是隨著王 …。這第六識王領導這麼多的心所。這王有的時候聽無明講話的有的時候聽智慧講話的。但是無明和智慧有的時候也分不清楚無明就是智慧智慧就是無明。就是這樣子去觀察、去思惟忽然間這樣想、忽然間那樣想你這個王要怎麼樣這個心所就隨著怎麼樣。所以應該是「和合俱轉」 這句話是對的。每一個心所各有各的不同的作用但是是「和合俱轉」的。
受、想、思。這都是遍行但是這個是一剎那呢還是五個剎那答這個都是剎那剎那的。剎那剎那有的時候現、有的時候不現。但是這裡面作意心所是引導應該生起的心所去接觸所緣境的這個作用是「作意心所」。所以作意心所是很忙的是很忙很忙的。它若是忽然間出現這個情形或者
那麼「作意心所」又去找第二個心所去。所以這裡面變化是很大的但是是和合俱轉的。所以從自己的心理上的經驗應該能夠認同「和合俱轉」這句話的意思應該是這樣子。
歹我是好心」。第二個作意想 「也許他在用功我打他的閒岔」 那時候這
答 「作意」是隨時會活動的隨時都在活動所以我說它很忙。「作意心所」 是很忙的。問但是「作意」不一定要接著一定觸、一定受、一定想、一定思。作意之間就
決定、染淨、等流但是若是複雜的境界上它是會變化的。比如說我看這
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求、決定就是沒有一定次第就會變。你在決定的時候忽然不決定了因為所緣境變了又重新的要尋求。重新的要尋求又重新的決定忽然間又變了所以這個作意心所很忙的。很多的心所隨時這個出來、隨時那個出來所以都是「俱有」而又是「和合」 又是相應的。
答對也可以這麼說也可以說同時。也可以說同時但是也不完全同時也不是完全同時的。也可以說是同時但是不能說完全都是同時。譬如說「受、想、思」 它也有一個次第但是又不是決定的隨時會變化。
答那要到第六識才可以這樣說若是阿賴耶識就不能。若是一個修行人也不同一般的人又是一樣。所以你說一定搭配那也不一定。一般的人是搭配的忽然間這樣、忽然間那樣有修行的人就不一定。問再請問一下不定心所──睡眠、惡作跟尋伺。這個「睡眠」的心所那難
太懂。其它譬如說忿恨或者貪瞋癡好像是心裡起來。那個睡眠有的時候是因為身體的疲累了不知不覺不知道自己睡著。那就是等於業種子現前
答睡眠和生理上也有關係生理上有關係是包括作夢在裡面。因為純是睡眠第六識是不活動了純是睡眠的時候。若包括作夢的話睡眠的時候作夢那第六識還在活動。問還有就是師父您後面有提到那個狂比如說有發狂或被下藥了。像那種情形
一個相貌而已。但是那種相貌之下它是怎麼樣的心所在活動
問比如說有的是狂或者是中毒的那種。答這個「狂」 總相說這是第六識狂了而不是前五識。「狂」 或者是宿世的業力宿世的業力使令自己狂了。這個業力呢它也不能單獨憑空的狂一定要憑藉這個四大。四大錯亂了他才能狂。但是也可能是由別的人的毒藥的破壞使令四大錯亂那也可能是狂可能這樣狂。