《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page35－Page39．1996/10/9．Tape18
受盡先業所引果已；若行不善業者，當於爾時，受先所作諸不善業，所得不愛果之前相；猶如夢中，見無量種變怪色相。
不愛果之前相」 前面一大科叫「命終心攝」 在這一科裡面分三科。第一科「略顯三心」 就是善心、惡心、無記心這一大科講完了。現在是第二大科「廣善不善」。第三科是顯我愛別 「顯我愛」的「差別」。第二科「廣善不善」裡面分兩科第一科是「憶念」的「差別」 臨命終的時候憶念有強、有弱的不同。第二科是「見相」的「差別」 臨命終的時候會現出來各式各樣的情況是不一樣的。這一科裡
兩種原因。「彼於爾時由二種因增上力故而便命終」 那兩種因呢 「謂樂著
了。這個二因昨天講過現在是第二科「辨所見相」 所看見的事情。這裡又分兩科第一科是「辨不善善」 這又分兩科。第一科是先辨「不善」的事情又分兩科。第一科先「標相」 標出來所見的相貌。
所引得的果報以前的業力所得的果報現在是盡了。受果報以前的業力得到的果報我們現在在享受它也就是感覺的意思。在時間上剎那剎那的過去到這個時候盡了結束了就是死亡了臨近死亡的時候。「若行不善業者」 他在生存的時候他造了很多的惡業的話。
幾百年他造的這些不善的惡業。不善的惡業主要就是十不善業十惡業。 身的
要就是這十種不善業。在生存的時候造的不善業由這個不善業所得的不愛果不可愛的果報。惡業當然是得惡果報這個果報還沒有來的時候要來之前的時候先有一個前兆有一個先相就是 「前相」。 在果報之前出現一種情況你先要去接觸它。「受先」 就是先接觸惡業的果報的 「前相」 先同它接觸也有這種事情。果報還沒正式來但是先有一個相貌給你看看這個意思。
下譬如 「猶如夢」 就像人作夢似的。在夢裡邊看見很多種、很多種「變怪」的「色相」 變化出來各式各樣的不如意的境界。昨天也簡單的說過下面還有說。看見
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這些形相總是不如意的境界。
依此相故，薄伽梵說：若有先作惡不善業及增長已，彼於爾時，如日後分或山、山峰影等，懸覆、遍覆、極覆。前面這只是簡單說先要接受、先要看到果報的前相這件事這是這麼說。這底下「教證」 就是引佛說的教來證明有這件事。這又分兩科第一科是「引教」。
據「此相」的緣故。「薄伽梵」就是指佛陀說的舊的翻譯翻個「世尊」。 這個是我們講《 攝大乘論 》的時候提過。「若有先作惡不善業及增長已」 佛是這樣說若有眾生他在死亡之前這一生或者更前一生他造作了很多的罪過的事情。「及增長
就強大起來了所以叫做 「增長」。「增長」 表示什麼意思呢表示它的力量夠了
說是增長這是一個意思。
了、減弱了減弱了就不一定得果報也可能得、也可能不得。那不能算是增長不能算是增長的這是一個意思。其次若是這個人沒有懺悔沒有懺悔那個力量就是大了那麼就是所謂「增長」了。 若是臨命終的時候我愛煩惱的滋潤我愛煩惱這後文有說到這件事使令這個業力容易去得果報這個愛。這個愛煩惱我們沒有修行的人凡夫遇見什麼境界心裡面就虛妄分別。如意的境界就染著
滋潤的潤。這個愛煩惱滋潤你原來的罪業去得果報就是幫助它的意思。所以若
得果報這個地方有差別。現在這是說「若有先作惡不善業及增長已」 那他這個罪業很大力量很大所以就在他臨命終的時候就出現了事情。
了的時候陽光照大山這個山就現出個影像來現出一個黑影、 一個陰影。 或是現「山」的影像或者「山峰」的「影」像。這個「山峰」的「影」像太陽一照這個「山峰」的「影」像在平地上現出一個影像來。現這個影像裡邊也有三種差別。「懸覆、 遍覆、 極覆」 這個 「懸」 就是遠的意思。「懸」 遠從遠遠地這
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個山的影就過來了。這個是初開始的一種情形這時候這個臨死的人感覺世界上不是光明的就是暗了這個光明的度數暗下來了。「遍覆」 就是普遍地被陰影遮覆住了。就是太陽可能還沒有完全落下去也差不多了但是你在大山的這一面就是完全看不見光就是完全是陰影可是還不是十分的黑。「極覆」 這個時候完全是黑暗的了完全是黑暗的了。這是說臨死的這個人若是惡業發生作用去得果報的時候先現出這種形相來就是黑暗了。
當知如是補特伽羅，從明趣闇。這是第二段解釋前面這一段的意思。
思。佛是這麼樣子說這件事。
若先受盡不善業果而修善者，與上相違。當知如是補特伽羅，從闇趣明。
的相貌這底下是說「善業」 這個眾生不是做惡的。
的時候。「而修善者」 但是他以前有善業在不善業果報之前他造過善法他創造過很多的功德。這個功德現在要發生作用了的時候臨死的時候現出來的相貌
不見陰影。
天的世界去了向光明的地方去了這是表示這個意思。
此中差別者，將命終時，猶如夢中，見無量種非變怪色可意相生。
多種 「非變怪」 的 「色」。「非變怪色」 是什麼 「色」 呢是「可意相生」 就是令
同了。這是說不善、說善臨命終的時候現出來的相貌的差別。
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若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，翻睛咀沫；彼於爾時，有如是等變怪相生。
臨命終時的情況這個不善和善說完了。這底下特別的說「不善」的境界 「廣不善品」 就是詳細的說一說做惡業的臨命終時候的情況。分成兩科第一科是「上品攝」 做罪業做得非常嚴重的 「上品」一類的。
最嚴重的惡事。最嚴重的惡事就是做的惡業傷害了很多人這也是嚴重。或者是對父母、師長有嚴重的過失、罪過那也是 「上品」。「彼由見斯變怪相故」 他死
是不如意的或者可恐怖的境界出現了。「流汗毛豎」 這個眾生 「流汗」 流出來很多汗全身的寒毛都豎起來這是恐怖的相貌。
就要死的眾生 「手」和「足」 就忽然間這樣子忽然間那樣子掉動。這上說臨命終這樣的時候這是一種要受惡報的相貌。「遂失便穢」 這個眾生失便穢。「捫摸虛空」 手在 「虛空」 裡摸來摸去的。「翻睛咀沫」 這個眼睛向上翻或者嘴裡面嚼有口水或者是什麼的這樣子。「彼於爾時有如是等變怪相生」「彼」那個臨終的有情在臨終的時候有這些「變怪」的「相」貌出現。
若造中品不善業者，彼於爾時變怪之相，或有、或無，設有不具。
就不同了。
又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行。這是第三科「顯我愛差別」 顯這個我愛的差別。
第一科「略顯三心」 第二科「廣善不善」 第三科「顯我愛」的「差別」。分三科第一科是「諸眾生」 第二科就是說聖人。說眾生的情形先第一科 「舉愛因」。「又諸眾生」 又是很多的這些凡夫的有情將要命終的時候。「乃至未到惛昧
者造的惡業這個時候是麤想現行的時候就是明明了了的憶念他以前的經過。
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這樣子想這樣子明明了了的在思想以前的事情剎那剎那的過去。「乃至未到惛昧想位」 可是還沒有到 「惛昧」 的時候。「惛昧想」 就是想不明了了到那個階段。還沒有到那個階段沒有到那個階段還是明了的還是明了的時候。
後忽然間內心裡面有變化。什麼呢 「長時所習我愛現行」 久遠以來無始劫以來 「長時」期習慣了的這個「我愛」 這時候「現行」了在心裡面顯現出來。
在心裡面。 這個「我愛」就是愛著這個我愛著這個我這是我們凡夫很嚴重的一種煩惱這個 「我愛」。
由此力故，謂我當無，便愛自身；由此建立中有生報。「由此力故謂我當無」 因為有我愛的煩惱由於我愛煩惱的力量。「謂我當無」 自己心裡想哎呀我要死了我要沒有了。它這個意思呢就是指色受想行識這個身體是我現在身體要壞了、要死了就是我要沒有了就是這種分別心。
。這樣子愛著自己這個身體結果會怎麼樣呢
就是創造出來「中有」。這個「中有」 我們平常說就是中陰身。這個中陰身就是因為這樣子就出來了。這一剎那間這個色受想行識死了這個中有就出來了中陰身就出來了。這個中陰身也因為「由此力故謂我當無便愛自身由此建立中有生報」。所以若是考試的時候問你 「中有是怎麼建立的」那麼這個地方正好是這個意思。臨命終的時候我愛現行所以就有了中陰身是這麼回事。「生報」 這個「生報」 就是中陰身結束了以後所得的果報叫做 「生報」。譬如說他應該做人人一剎那間投胎了就得到人身了那個人身就叫 「生報」。這個「生」 果報是由業力發生出來的所以叫做 「生」。 這個 「生報」 為什麼叫做「報」呢就是酬謝的意思 「報」是酬謝的意思。酬謝什麼呢你在生的時候
意思。
才能出現的。所以「由此建立中有」、「由此建立生報」 這麼回事。
就是我愛由此我愛的力量建立中有由此我愛的力量建立生報。 這個「潤生」的
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煩惱滋潤的潤生長的生。有發業的煩惱、 有潤生的煩惱現在這裡正好說就是潤生的煩惱。發業的煩惱是在生平的時候你或者做善業、或者是做惡業那個做善業、做惡業的時候那個發動者那是發業的煩惱。現在這是潤生的煩惱幫助那個業力去得果報叫潤生。
若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行。然此預流及一來果，於此我愛，由智慧力數數推求，制而不著。前面說「諸眾生」 這一切普通的人沒有修行的人。這以下是說聖人你沒得阿羅漢果你不能入無餘涅槃當然不到三惡道去就在人天裡面流轉生死。那麼這個聖人他是怎麼情形呢他臨命終的時候怎麼情形呢這也說一說。「若預流
現在是參預聖人的這一類。他開始是聖人了所以叫「預流」 他最先成就聖道的那就是初果聖人。「及一來果」 就是二果。二果聖人他還要再來人間一趟他現在是二果了他要再來人間一趟才能得阿羅漢果所以叫做「一來果」 來一次就好了。若是三果就是不來了不來這個世間了。 現在是說「初果」和「二果」 「若預流果及一來果」 這兩個聖人。「爾時我愛亦復現行」 臨命終的時候他的我愛的煩惱也是出現在心裡面的也有這個 「哎呀謂我當無便愛自身」 也會有這種想法。
「於此我愛」 由智慧力他立刻會反省 「哎呀不對愛著這個我是不對的。」
常的這裡面沒有我可得沒有常恆住不變易的我他這樣觀察。「制而不著」 他能制伏住它不執著有我用智慧制伏它不執著有我的。
時候他能這樣觀察無我。
猶壯丈夫與羸劣者共相角力，能制伏之。當知此中道理亦爾。
件事。說聖人能修無我觀能制伏這個我愛的煩惱這就說一個譬喻就像一個很強「壯」的大「丈夫」 有力量。「與羸劣者」 與那個羸弱沒有力量的人。「共相角力」 兩個人在那裡摔角來爭一爭誰的力量大 「共相角力」。「能制伏之」 那個
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「壯丈夫」能把那個「羸劣者」制伏住打倒了。那麼這樣說這個初果、二果聖人的無我智慧能把他的我愛煩惱能制伏住能使令它不現行。「當知此中道理亦爾」 也是一樣。初果、二果聖人能降伏我愛的煩惱。
若不還果，爾時我愛不復現行。前面說初果、二果這底下說「不還果」 就是三果。他不還來欲界了因為
了他就到色界天、無色界天或者是到無餘涅槃那裡去了。
愛煩惱」是不活動了。不活動但是他也沒得無餘涅槃那麼他還是要受生的他用什麼來受生呢就是用煩惱的種子。這個我愛煩惱的種子還在就是初果聖人、
潤生還是要得生死的果報的還是要的。
還是有一點。可是和凡夫不同了可也不同於不還果還是有點差別。「不還果」這個我愛煩惱不需要修無我觀我愛煩惱也就不動了也是不動不復現行。
又解肢節，除天、那落迦，所餘生處一切皆有。三果聖人他因為道力高了所以他能夠我愛煩惱不現行。但是聖人常常是修
惱的種子來得生死果報的。
別」 或者是凡夫、或者是聖人、或者善心死、不善心死、無記心死等類差別。這底下說「死」的「相」貌的「差別」 分四科。第一科是「解支節」的「差別」 分兩科第一科 「標簡」。
個「解肢節」的事情。這個「肢節」 就是身體裡邊的一部分、一部分的組織。這個「肢節」我們頭幾天是講過的。這個「肢節」 臨命終的時候水大、火大、風大起了一個重的變化。變化的時候或者是水大、或者是風大、或者是火大就會
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得不得了也就死亡了眾生就死了有這「解肢節」的問題。下文還有解釋的。「除天、那落迦」 這件事在眾生裡面還是有差別。譬如說「天」的眾生和「那落迦」 就是地獄的眾生這兩類眾生除外。「所餘生處一切皆有」 「所餘」的一切眾生的地方都是有「解肢節」的痛。「天」和「那落迦」 天和地獄為什麼沒有呢因為天是化生的地獄也是化生。這個化生臨死的時候是頓死一下子就死了所以沒有「解肢節」的事情。 但是地獄在生存的時候受猛火、各式各樣苦惱
所以地獄的眾生很苦。現在這裡說臨命終的時候 「天」的有情、
是沒有「解肢節」的痛苦的。 就是其餘的除了「天」、 除了 「那落迦」 剩餘的眾
情 「一切皆有」解肢解的痛苦的。
此復二種：一重二輕。「此復二種」 這裡面又有兩種差別。 一是 「重」 二是 「輕」。
重謂作惡業者，輕謂作善業者，北拘盧洲一切皆輕。
的就是造惡業到三惡道受果報的這些人。「輕謂作善業者」 這解肢節的痛有輕微的那就是因為是做善業的眾生。做善業的眾生或者來到人間或者到了天上去受果報的人那麼他沒有解肢節的痛。「北拘盧洲一切皆輕」 這個「北拘盧洲」是四大部洲的北 「北拘盧洲」 它是一個特別殊勝的地方。和東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲比這三洲特別殊勝那裡人的壽命也長、福報也特別大。他們臨死的時
道的時候臨命終解肢節痛是很厲害的。
又色界沒時，皆具諸根。欲界沒時，隨所有根或具不具。「又色界沒時皆具諸根。」這底下是說明他的果報分兩科一是「標列」二是「隨釋」。「隨釋」裡面 … …「一重二輕。 重謂作惡業者輕謂作善業者北拘盧洲一切皆輕」。「又色界沒時皆具諸根」 這是第二科「根具不具」。 前面是說「解肢節」的「差別」 這個肢節的痛是有輕重的差別。這底下說「根」有「具不具」足的「差
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別」。「又色界沒時」 「色界天」的眾生臨死的時候。「皆具諸根」 他們眼耳鼻舌身意六根都是具足的。「欲界沒時隨所有根或具不具」 我們「欲界」的眾生若臨死的時候隨他原來所有的業力所得的「根」 或者是「具」足或者「不具」足。
或者是不具足這樣子。色界天他們不互相殺害他們一直是很和平的所以沒有諸根缺的問題。
又清淨解脫死者，名調善死。不清淨不解脫死者，名不調善死。
。前面說「根具不具」的「差別」 現在「調善不調善」 的 「差別」。 這是指心說的他的心調善不調善。這個「不調善」就指煩惱說的我們有愛煩惱、有見煩惱。煩惱還有種子煩惱的種子把煩惱和煩惱種子消除了這個愛煩惱和見煩惱消除了。如果從教相上
的染污的煩惱消滅了也就表示一切的愛、見煩惱都消滅了。 這樣的人叫做「清淨死」 清淨解脫死。因為煩惱本身是一回事有了煩惱煩惱對這個身體會有愛
是苦惱就有苦惱。
餘涅槃了。「清淨解脫死者」 這個「解脫」就是沒有眼耳鼻舌身意這個苦惱的果報
報眼耳鼻舌身意也是個果報那麼他就解脫了。沒有這個苦惱果報的束縛這叫
。他心裡面非常的調和非常的和平非常的良好的
。這就是阿羅漢入無餘涅槃這是「調善」的境界。「不清淨不解脫死者」 前面是說 「調善不調善」 的 「差別」。「不清淨不解脫死者」 愛、見的煩惱沒有斷除去的就是 「不清淨」。 他這個苦惱的色受想行識、眼耳鼻舌身意還在也在苦惱他那就是「不解脫」。 這種人 「不清淨不解脫」的人若是死掉了那就不對了就是「不調善死」 他死的不能說是「調善」。 那麼臨死的時候不是愛就是恨各式各樣的煩惱在活動所以不是 「調善死」。
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又將終時，作惡業者，識於所依，從上分捨。即從上分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。「又將終時作惡業者識於所依從上分捨」 這是第四科「識捨所依差別」。
也是人與人也不一樣也是有差別的。分成兩科第一科是「漸次捨」 第二科是「最後捨」。 這說到「漸次捨」 「漸次捨」 逐漸地棄捨這個身體。 分兩科第一科「從上分捨」。
對他「所依」止的這個身體 「從上分捨」 從最高的地方一點一點的棄捨。「即
的。 阿賴耶識在的時候執持這個身體的時候這個身體是煖的它不執持了這個身體就變成冷的了就變成死屍了。「即從上分冷觸隨起」 「從上分」 從上分指頭從頭部向下 「即從上分冷觸隨起」。「如此漸捨乃至心處」 作惡業的人 「識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起如此漸捨乃至心處」 到心臟這個位置到這裡就停下來了。
造善業者，識於所依，從下分捨。即從下分冷觸隨起，如此漸捨乃至心處。「造善業者識於所依從下分捨」 前面是說造惡業的人從上面開始冷。
棄捨了。「即從下分冷觸隨起」 這個識棄捨的那個地方那個地方就感覺冷了就現出來冷觸的境界。「如此漸捨乃至心處」 就是這樣子一點一點的棄捨最後達到心的境界 「乃至心處」。
當知後識，唯心處捨，從此冷觸遍滿所依。這是第二科「最後捨」 前面是「漸次捨」 這是「最後捨」。「當知後識唯心
地方從那裡棄捨了。因為最初投胎的時候這個阿賴耶識所相應的就是心然後逐漸地其它的部分也都圓滿了。
呢 「唯心處捨」 就是心臟那個部位從那裡棄捨。「從此冷觸遍滿所依」 從這
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地方開始這個冷觸就開始了 「遍滿」這個「所依」的身體都是冷的。不是有的地方熱有的地方冷不是的。 這是辨 「識捨所依」 的 「差別」。
云何生？「云何生由我愛無間已生故。無始樂著戲論因已熏習故淨不淨業因已熏習故。 」前面說到死有漸次的死有一下子就死了有頓死、有漸死的不同有善心死、惡心死、無記心死就是各式各樣的不同。
出」 有這麼一句話。「頂聖眼生天」。這上面說做惡業的人 「識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起」。這個阿賴
的那個地方這個冷觸就現出來了。「如此漸捨乃至心處」 到心臟。造善業的呢「識於所依從下分捨」 從腳這個地方開始捨。那麼最後呢也是到心處到這裡。
就不是有情了。
後這個識從頭頂離開了身體最後是在頭頂那表示什麼呢表示這個人是聖人。「眼生天」 最後那個識是從眼睛走這表示是生天上去了。「人心餓鬼腹」 若是
那個地方離開的那就是人。若是這個人死掉了會生到餓鬼道就從肚子這裡走的阿賴耶識從肚子走。「畜生膝蓋離」 若是到畜生的世界去呢那他就是阿賴耶識從膝蓋那個地方離開的。「地獄腳板出」 若是到地獄去呢那阿賴耶識最後是從腳板那裡出去的從那裡棄捨這個身體的。我們漢文的佛教流行的有這麼四句話。但是現在我們讀《 瑜伽師地論 》不是這樣說的。不是這樣說那麼這句話從那
大乘論 》上提到也有和這相同的意思。 就是造惡的先從上面涼這個識棄捨的地方那地方就開始涼一直涼到腳若做善業的從腳上涼一直涼到頭。那麼就會出來這件事出來這個分別。這裡邊呢就在 《 大毗婆沙論 》 上也有一點事情。《 大毗婆沙論 》 說到惡道去到三惡道去是從腳阿賴耶識從腳滅了最後熱的地方是腳。等到阿賴耶識從那裡走了腳也涼了最後熱的地方就是腳。可是那個文上只是三惡道都是腳並沒有分別是膝蓋這些事情沒有這個話。說是若是生天的話呢它可說了生天
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的話是頭。最後頭是熱的生天是這樣講最後頭是熱。若是再來人間呢是在心臟捨。在心臟這裡最後離開的阿賴耶識最後離開是在心臟。若是阿羅漢他入無餘涅槃的時候他的最後出生也是心臟。 這是《 大毗婆沙論 》有這樣說法。但其餘的說法呢 「膝蓋離」這句話就沒有根據就看不出來是根據什麼說的。
只是簡單的這樣解釋。不管是生到天上去也好到餓鬼道也好你入無餘涅槃也好最後從心臟這個地方棄捨的就是這樣分別是這樣的意思。
是那裡呢就說是心臟。所以最後離開的還是心臟從心臟離開。但是這裡面還
腦是心臟呢是胸下面左邊這個地方是心臟呢這也是個問題。我們對於死亡的事情如果沒有學過佛法當然不知道怎麼回事。現在這一大
這麼多所以應該是清楚了。 下面一大段說「生」 「生」又是怎麼回事這裡面有解釋。
答中有的情況下面文有解釋了。下面說「生」 裡頭有解釋。
答這些事情都指第六識說的。比如說從悶的時候實在悶絕的時候是沒有第六識了。但是你從悶醒過來就是第六識。但悶的時候阿賴耶識還在悶是約第六識說的當然前五識也沒有了。第六識不活動的時候前五識當然也不活動這時候叫「悶」。等到甦醒過來還是第六意識是約第六意識說。就是醉也是約第六意識說而不是約阿賴耶識說的。這是第六識特別的一種作用。問在形式上看的話因為我們講第六識它可能有淨色根的。但是這上面講很多都是由於四大諸界錯亂而引起了意識上的問題。那麼這個意識它和色法
題答是的這個文上沒有說第六意識有淨色根沒有這麼說。可是說到第八識──阿賴耶識就是「識緣名色」 識緣名色這個識就是阿賴耶識。阿賴耶識以
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名色為緣──它還要以名色為它的依止處名色也以阿賴耶識為依止處。這
這麼說。從這句話上看色上面的變化還會影響第六識這是一個。第二個根據就是南傳的上座部說第六意根是什麼第六意根就是腦這樣解釋。我認為這個解釋有它的道理的。那就是第六意識有淨色根了第六意根就是腦。這是教派的不同的分別、不同的思想、不同的說法。
第六意識最微細的那一部分就叫做阿賴耶識就是這樣子。第六意識向裡面來說最微細的部分就是阿賴耶識。第六意識向外面攀緣那麼就是前五識。
識就是包括了八個識在內的。所以識若是「識緣名色、名色緣識」 你這個問題就解決了可以解答了。「名色」 這個色 ─ ─ 四大的色就是淨色根淨色根錯亂了這個識就是有問題識就會出現問題了。識一出現問題有的這個問題嚴重的問題當然還是業力當然是業力。這個業力這個識──果報識就是阿賴耶識那麼也可以說就是意根。這樣說呢第六意識有淨色根就是腦同時它也有阿賴耶識為它做根的。當然它不是各別的它是與前五識共有的依止處。所以從業力方面來解釋諸界的錯亂會有神經病那也是可以應該這樣解釋。因為業力使令第六識不對了。你在山林裡面放火燒這個山森林很多的惡獸受到苦惱。你造了這個惡業你將來得到的生理上的淨色根就有問題。淨色根這個問題一發作了就是神經病了你造的罪業的關係。這樣說呢說是諸界的錯亂實在是業力的錯亂根本上說是業力的錯亂所以有這麼多的問題。
問師父我還有一個問題前面講由於九種因緣未盡壽量而死。這九種因緣
因。其他的比如說像車禍什麼的那就應該算是壽量盡了是不是答橫死那也算是橫死也是橫死。這上面這九種因緣能不能包括車禍在內呢好像沒有好像沒有。不過這在《藥師經》裡面──《藥師琉璃光如來
亡都能包括在內。
嗎
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答 《 印光老法師文鈔 》上常常提這件事八小時。這是在溫帶你居住的地方那個氣候溫帶或者寒帶的地方大概是需要八小時。若是依熱帶的地方不可以八小時的一死了就得要抬出去。因為那是不行的在熱帶的地方。所以這個八小時是約寒冷的地方說的不是指熱帶的地方說的。
答是的完全涼了就是阿賴耶識走了阿賴耶識也離開了。
答是的。
然後去找有緣的父母去投胎。那麼第一個禮拜就把他火化以後他這個中陰
他投胎這件事。答這個事是那樣他如果假設是做人或者原來是狗也好、是貓也好。他死了以後隨業流轉。隨業流轉他可能又來做人了或者生天了或者是又做貓、又做狗了。對於前一生的那個死屍他不留戀了不留戀沒有這件事了所以燒了沒有事情。但是若做鬼的話有問題做鬼。做鬼如果是大福德鬼也是不管那件事了。因為大福德鬼他另有可愛的境界以前的死屍他也是不留戀的。就是一般的鬼一般的鬼他還留戀這個死屍的就是守屍鬼還留戀這個死屍的。但是燒了也沒有關係因為鬼是另有果報而不是以前那個死屍做果報的燒了也沒有關係也是可以燒。問題就是已經死了你就燒是可以的若是還沒有死燒是有問題的是有問題。
答是的如果沒有「我愛」的時候就沒有中陰身了他就不流轉生死了。所以阿羅漢是沒有這個我愛了就不流轉生死了就不會再有這個身體的事情了。
答就入涅槃了。問到西方極樂世界去。答不是到西方極樂世界還是有中陰身的還是有中陰身還是有我愛的。
答那是更高程度的人到涅槃那裡去。我們一般人到阿彌陀佛國去這是還沒有到涅槃的境界。若是大菩薩到阿彌陀佛國那又一回事那和我們又不同了
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那和阿羅漢也不同。阿羅漢因為他沒有慈悲心了就是眾生還在這裡有問題嘛流轉生死還很苦阿羅漢他不管了所以就入無餘涅槃了。若是大菩薩
我母親還有在那裡我的好朋友還在那裡受苦還在那裡顛倒迷惑。我不能
續在世間要去度化眾生的他不入無餘涅槃。
答他也可以有中陰身但是中陰身又不是那麼回事不是這樣說法。後面有解
下一個果報是在紐約。下一個果報在紐約比如說或者是七天以後或者是三十天以後才能在紐約得果報。這樣在時間上有三十天的距離在處所呢從三藩市到紐約是幾千里路也有距離。那麼我們就可以提出問題 「這個人
十天後去呢」要有中陰身。有中陰身他可以從三藩市到紐約去。可以從初一到三十那一天是這麼意思。所以要有一個身體做移轉的作用有個移轉的作用。如果完全沒有這個身體的話他這個識單獨的從這裡到那去嗎他能去得了嗎就是這個意思。所以要有一個中陰身這後面有說到這件事是這樣意思。
長的距離時間上也有距離所以一定也要有中陰身。到了阿彌陀佛國蓮花化生以後那就不是了不是中陰身了。那是那裡的報身了就不同了。若是大菩薩那不應該是這樣子。我們眾生隨業流轉各式各樣的情形大菩薩那大自在的境界他也可以願意有中陰身他也可以有他不願意有也是可以。譬如說觀世音菩薩說是在阿彌陀佛國說他在普陀山也可以。我們在這裡念
的化身的境界不是中陰身不能那麼說。「應以何身得度者即現何身而為說法」 這不是中陰身不是是他的化身。而中陰身也是化也是變化有的。
答是的是的。但是這件事呢這心法也就是很妙我們一般人不是太明顯但是有的時候也有一些反常的事情。比如說是靜坐有點成就的人就是比較明顯。靜坐有點成就的人他在這裡靜坐但是他的心可以到台灣去他就是一下子就到台灣了。他心裡一想就到了一下子就到了紐約了他一下子
《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page35－Page39．1996/10/9．Tape18
就到了三藩市了到那裡可以做事。說某位居士有病了他心裡一想就看見那個居士了就看見他是怎麼回事。但是那居士不知道不知道的。若有這
不是阿賴耶識應該說是第六識。因為第六識它分離了它可以回來阿賴耶識若離開了就不能回來了。離開了這個身體就死亡了就是死屍了。死屍了阿賴耶識不能回來了它不能做依止處了。所以阿賴耶識還在但是第六識它能去我們可以這樣解釋。實在那件事呢若是有神通的境界那你可以另外解釋。 說沒有神通可是有點定的人他能有這個作用。這就是看出來第六識和阿賴耶識是有分別有點分別。我們解釋 「什麼叫做阿賴耶識」就是第六識的最微細的部分我們這樣講我們容易明白。容易明白阿賴耶識就是微細的部分。但是這樣講呢阿賴耶識和第六識就是一體的好像是一體的不分離的。可是從經論上看呢第六識是阿賴耶識的種子生的現行是這樣解釋。這樣看
不是完全相同的。你想一想這件事情它還是有點差別。
答那個也可以說是第六意識也可以包括阿賴耶識的。
識不是說…好像是要我們控制在某一個程度上。比如說剛剛師父說作夢是
答作夢這個事聖人──除了佛其他的也作夢也是作夢。我們平常人就是睡著覺然後在睡覺裡面有個夢我們是這樣子解釋。但是若程度高的人來說妄想就是夢。你坐那裡忽然有個妄想想一件事那和夢一樣就是夢。現在說「照見五蘊皆空」「無眼耳鼻舌身意」 這是一種理性。我們從五識身
的是這樣意思。色即是空、受想行識即是空乃至眼耳鼻舌身意都是空色聲香味觸法也是空無智亦無得這是一種理性。不是說 「照見五蘊皆空」
這樣意思。
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淨、不增不減」 這是一種理性。這個理性凡夫也是這樣子聖人也是這樣子。但是聖人他證悟了我們平常人沒有證悟是有這樣的差別。證悟了這種
垢不淨、不增不減」了。若是有大悲心的人他還保留這個幻化不真實的色受想行識。但是他隨時也是與「諸法空相」相應的並不是像凡夫迷惑顛倒的並不是。
那麼第七識我反而覺得不太明瞭。答第七識──在唯識的經論上通常的說法就是我執執著有我的這個識。執著有我當然也是識另外誰能執著我呢就是識指識說的。而這個執著我
叫做「分別我執」。另外一種我執不是由分別來的就是任運的就是執著有
識第七識是與生俱來的我執叫「俱生我執」。因為這樣的煩惱它也是心相應的法與心相應的心所法離開了心另外沒有煩惱可得的。那麼這個
識」 這麼意思。唯識這個說法其中有一個目的就是第八識沒有煩惱第八識是沒有煩惱的。它也沒有善心所、也沒有惡心所只有遍行五心所。那麼這些善、這些惡都是誰呢就是第七識和前六識都歸於它們歸於這些識是這樣意思。就是剛才說 「什麼叫做阿賴耶識」就是我們現在的分別心最微細的部分。那麼第七識──這末那識也是一樣也還是第六意識的最微細的部分。那麼和
講可以這麼分別。