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云何覺？謂睡增者，不勝疲極故；有所作者，要期睡故；或他所引，從夢而覺。
。「覺」
。「謂睡增者不勝疲極故」「睡增者」就是睡眠睡得很多睡得太多了感覺到辛苦他就會醒了這個意思。
「不勝」的意思。就是因睡眠睡得太多了感覺到疲極受不了了所以醒過來了所以叫做 「覺」。「有所作者要期睡故」 第二個原因會「覺」呢就是他有事情
個時候就醒了。古代的時候沒有鐘錶那「要期睡」到時候也會醒這也是有道理不過是習慣那個時候醒到時候也就會醒的。「或他所引從夢而覺」 或者另外有一個力量來引發你那你就從睡夢中就醒過來了。這是說「覺」 這也是第六意識的作用不是前五識。
云何悶？謂由風熱亂故；或由捶打故；或由瀉故，如過量轉痢及出血；或由極勤勞而致悶絕。這個「悶」是怎麼回事這個悶絕也應該說就是有病了有病就是悶絕了。悶絕了的時候就是第六意識休息了。睡覺的時候不作夢第六意識也休息了現在悶絕也是也是第六意識休息了。為什麼會悶絕呢 「謂由風熱亂故」 就是身體
意識就不能活動了就是「悶」 就是悶絕了。
第六識不能安住也是悶絕了。「或由瀉故」 這個「瀉」就是排泄排泄得太過頭了。「如過量轉痢」 這裡舉個例子。這個「瀉」指什麼說的呢是過量的轉痢 「痢」
害。「或由極勤勞而致悶絕」 勤勞得太過頭了那麼也會悶絕的。
云何醒？謂於悶已，而復出離。這個「醒」 就是從悶絕裡面醒過來。從悶絕裡面出離出來了離開了那個
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。從睡眠裡面醒過來叫做「覺」。從悶絕裡面出來叫做「醒」。這是第六意識的作用。
云何發起身業、語業？ 謂由發身語業智前行故；次欲生故；次功用起故；次隨順功用為先，身、語業風轉故，從此發起身業、語業。
動語言上的行動。身體本身是不能動的語言本身也不會說話的是另外有一個「發起身業」、「發起語業」 的動身發語那個也就是第六意識。
這件事沒有動作之前它先有行動叫做 「前行」。「謂由發身語業」 發動身業、發動語業動身發語的是誰呢是那個「智」。「智」就是第六意識第六意識相應的智。這個「智」是誰呢就是審慮思。 在《 披尋記 》上這一段文解釋得很清楚。 這個意業有身業、語業是我們感覺到很明顯的這是身業、這是語業。但是意業是指什麼說的呢意業是指思說的思心所這個 「思」。 我們意業說是貪瞋癡不是貪瞋癡是與貪瞋癡共同活動的那個思心所。就是它是總司令它來發動這件事。
的指揮者這個領導者。這個領導者最初「前行」的是「審慮思」 第二是「決定思」 第三是「動發思」 三個思三個思心所。
動一件事先考慮那也說是 「審慮思」。 就是深刻地去觀察這件事應該怎麼樣處理應該怎麼做那叫做「審慮思」。 這個「審慮思」 這個事情還沒有做那件
決定。由這個智慧是動身發語之前的一種活動也叫做「智」 也叫做「審慮思」這就是第六意識的一種作用。
身發語了這時候就叫做「欲生」。還沒有生這個身語的行動還沒有生但是這時候想要生了想要採取行動了這時候就是已經決定了。「次功用起故」 決定
出來了叫做 「功用」。 這個行動的力量是很大的所以叫做 「功用起故」。「功」就是力量這個力量現出來了這時候就是發起身語業了發起身業、語業了。
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動發思。
功用為先。心先動了心一動 「身語業風轉」 身業、語業有個「風」 它也是隨著動這個時候才能夠發起身業、語業的。「身語業風」是什麼呢也就是我們這個入出息入出息這個風。這個「風」在身體裡面是周遍全身都有息的就是周遍全身都有這個風的。這個風一動的時
來不然的話這個聲音發不出來的。那麼這是發起身業、語業從開始到最後的一個次第有這麼多事情的。可見這個第六識 … 當然這是有智慧的人思想成熟了的人當然自然是這樣子要審慮、而後決定、而後動身發語的自然是這樣子的。這件事呢也是第六意識特別的、殊勝的一種作用。
云何離欲？謂隨順離欲根成熟故；從他獲得隨順教誨故；遠離彼障故；方便正修無倒思惟故，方能離欲。這底下是第十科。第十科說到「離欲」的事情。
但是現在這裡說「離欲」呢應該是指欲界的欲指欲界的欲說的。欲界這個欲當然是有五欲色、聲、香、味、觸五種欲。五種欲裡邊有特別重的欲、也有輕的欲。「離欲」 這件事若在佛教徒來說應該屬於有兩種不同一種是修學聖道要離欲一種是修學禪定要離欲還是不一樣。修學禪定的人他不一定是屬於聖道。他為了要得定他一定也要放棄這個欲所以要離欲。那麼放棄了欲你才能有時間去修學禪定禪定也可能會成功了但是還不一定它還不是聖道。若是佛教徒
欲」。 因為欲它能障道障礙你得禪定也障礙你得聖道。欲和禪定是不能並存的不能同時存在的。你若有欲你想得禪定不行。若有禪定能破壞欲欲也能破壞禪定的所以現在想要得禪定是世間想要得聖道是出世間的都是要離欲。
他能「隨順離欲」 這樣的「善根成熟」了你才能離欲的。當然這就是自己的理智自己的理智約束自己才能辦到這一點不然是不能的。其中有一個例外呢
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就是從色界天上來的人從色界天來到人間的人他自然這個欲是輕的。也是有欲但是輕若是一點欲也沒有就不能在欲界受生的在欲界受生他就是有欲。但是
候這個欲又起來了。因為在阿賴耶識裡面還有欲的種子那麼來到欲界的時候欲的種子又會動所以又是有欲但是輕。不像欲界的人原來是欲界的人欲重從三惡道來的欲也是重從欲界天上來的人也是重。「謂隨順離欲根成熟故」。
人有潔癖的人。在歷史上以前在清朝的時候有一個學者就是特別有潔癖他並不是真實要學習聖道但是也出家了。是一個很有名的學者。和蓮池大師…… 是明朝不是清朝那時候的一個人。他有種種的因緣「隨順離欲」 對於離欲這件事他順。有的人想要出家你不要出家障礙你離欲。現在不是隨順你出家好勸你出家是隨順離欲。這樣的善根成熟了的人那麼他就能夠離欲的他是離欲的。當然若學習了佛法從佛菩薩的開示裡邊得到了一種智
己事實上也沒能離欲的。
離欲的法語 「隨順」 離欲的 「教誨」。 你若得到了這樣的教誨那個時候你才能夠離欲的不然的話還是不能的。底下這幾條在後邊的文解釋得很詳細在本論後邊的文在《披尋記》上也有引來也說了很多。
理智強的人欲是一種感情現在用智慧來調伏這個感情慢慢就成功了。
彼障故」 還能夠「遠離彼」很多的「障」礙 「遠離彼」很多的「障」礙才可以。
有很多障礙也不行也有困難。譬如說我父母就是不准我出家那也是不行也是困難。還有很多的障礙也是。事實上在沒有離欲的時候雖然自己要求離欲
是不容易。
家了。因為受戒的時候不能燒香疤就說要還俗了。但是不能吃肉去請教醫生醫生說把肉燒成灰吃這個灰慢慢就可以吃肉了。就是有辦法會有這個辦法把他改變過來。所以有很多的障礙這還是一種思想上有問題。說我若是出了家為了聖道燒香疤不算一回事。那個地方痛一會兒就不痛了嘛這麼一點的不如意事忍不住聖道也不求了還是還俗這是理智上有問題。說有一個法師要出家到一個老法師那裡要求要出家。要出家老法師見到
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斥他。還是個有學問的人要出家這個人立刻就訶斥他訶斥他就把他驅逐了。
再去要求老法師出家。別的法師說 「你緩一緩你就不能出家了」。這個法師說「緩一緩我還是出家決定要出家」。那個意思說你這個道心不容易發遇見了一點不同的因緣道心就退了就不出家了。而要出家的這個居士說 「不我
。他能超過這個境界你訶斥我很有道理我接受這件事就「遠離彼障故」。這就和張大千不同燒個香疤就不肯受戒。後來我聽說好像是在觀宗寺受戒諦閑老法師那裡。張大千如果出家做一
。剛才說的那個法師是誰呀就是妙因老法師。你們知道誰是妙因老法師去年不在了。他是拜慈舟老法師做師父的所以他就是有這個智慧不因為你訶斥我我就不出家了我偏要出家就是 「遠離彼障」。你看這個障呢其實那不是什麼大不了的事情但是有人就不能過過不去。
個、挑那個。等要出家的時候那個老法師很嚴格不拜他做師父找一個寬容一點的法師做師父。這還是好總是還是出家了。「遠離彼障故」 這句話還是不容易。當然這個障這個障照理說這個大智慧人有的智慧高一點的人多數還是能超越過去。另外有一種障就是自己做了嚴重的罪過的事情這個障是不容易的。或者有五逆做了五逆罪的人嚴重罪過的事情那就是有障你想要離欲是有困難有特別的困難。「遠離彼障故」 那才能夠離欲。
教誨」 這只是在理智上信受這件事要離欲事實上欲還是沒有離。要怎麼樣才能
便正修無倒思惟故」。 這個 「方便」 善巧的就是智慧你要有理智加強自己的理智而正式的隨順善知識的教導也就是佛菩薩的開示你去修行。修行的時候要不顛倒的思惟就是止觀了修習止觀。這時候才能夠遠離一切欲不然的話
能發動出來。無貪、無瞋、無癡、慚、愧、信、精進、…一共有十一個善心所法這樣子「方能離欲」 不然的話這個欲是不能離的。
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云何離欲退？謂性軟根故。新修善品者，數數思惟彼行狀相故；受行順退法故；煩惱所障故；惡友所攝故，從離欲退。
。離了欲又不離欲了從離欲的境界退回來又有欲了這叫 「離欲退」。「謂性軟根故」 謂這個人的根性是鈍根人。他是鈍根人就是沒有大志
樣的人就不行。也知道做聖人好但是自己似乎是又不想做這是鈍根人就是「軟根」。 有一點風就受不了叫做 「軟根」。「新修善品者數數思惟彼行狀相故」《 披尋記 》上的解釋當然是很好。「新修善品」 就是才開始修學聖道的人這個意思。說這種話什麼意思呢就是那個道力很軟弱才開始修行你那個道力很不堅固道力不堅固叫做「新修善品者」。或者根本沒有開始修聖道那就更不要說。所以我們初來到佛法裡面的人就是對
點就這樣來維持自己的威儀其實裡面是很脆弱的所以叫做 「新修善品者」。
欲的行狀、相貌那就是要退了叫 「離欲退」。
乃至到得無色界的四空定都成功了。但是你沒有修佛法的四念處那麼壽命到了
「離欲退」。 但是那樣子修成功了得了四禪八定了這個時候還是沒有欲但是他一定還要退的那是指那個意思說的。
在心裡邊活動他能忍受的了。 在《 披尋記 》解釋譬如說得到了初禪、二禪、三
「離欲退」。 若說是沒有得到四禪八定沒有得到那麼高的境界而雖然是修學聖道但是內心裡面能接受能容忍就是 「受」。 能容忍 「行」 這個 「順退法故」
子你就不容易離欲。就算是有多少離欲也會退下來的所以這是一個原因。
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一個是「性軟根故」 就是你離欲也容易退。一個「新修善品者數數思惟彼行狀相故」 也是會退。「受行順退法故」。
有神通。優婆鞠多尊者說你還要繼續修四念處不要放逸。他不他乘著神通回到他的祖國去了國王看見了非常歡喜、恭敬、尊重、供養。沒有很久神通也沒有了、禪定也沒有了就是和一般人一樣就是有欲的事情。就在皇宮裡面與皇宮的女人有了事情國王還是原諒他把他驅逐就算了。後來就去做賊去維持生活後來眼睛都盲了做一個盲的乞丐。那麼優婆鞠多尊者有一天就對他的弟子
定有大神通好好我們去看他去。」於是隨著優婆鞠多尊者就到那個國家去。到了一個地方一個盲人拿著一個碗在那裡。然後優婆鞠多尊者就招呼他的名字。
有神通的那個人。所以得了四禪、有了神通靠不住啊 「受行順退法故」 都不行。得了四禪他這個人我認為就是 「性軟根故」。 說是我得神通了這個事不得了回到自己的國家去炫耀一下其實目的就是這樣意思我看那個傳上是那樣子。但是你「受行順退法故」 沒有了沒有值得炫耀的功德了。所以人啊 「人無遠慮必有近憂」
自己不利。雖然好像有一點好處說是有神通國王恭敬、供養好像得一點名聞利養其實這小意思可是傷害你的太大了。所以「受行順退法故」 以前受了多少的辛苦能得到四禪結果因為自己名聞利養的心反倒把自己破壞了。「煩惱所障故」 其實還是這個意思。總而言之自己還是有貪瞋癡的煩惱那麼就是障礙自己不能得涅槃。常常有煩惱的障不能得涅槃就是「離欲退」了。「惡友所攝故」 就是和惡知識做朋友同他常常的來往。這個「惡友」 本論
有邪行不道德的行為的人、性怯劣的人。由這樣的惡知識惡知識和他做朋友就會使令你多諸過失沒有功德當然就從「離欲退」。本來是離欲了而後又退回來。這些事情是誰做的呢也是第六識第六識做這件事。使令自己真是可惜
修行了然後又退下來又還俗了這是很可惜的。
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云何斷善根？
還不至於 「斷善根」 這底下更嚴重的是 「斷」 了 「善根」。「斷善根」 這句話怎麼
謂利根者：成就上品諸惡意樂現行法故；得隨順彼惡友故；彼邪見纏，極重圓滿到究竟故；彼於一切惡現行中，得無畏故；無哀愍故，能斷善根。「謂利根者」 前面那個「離欲退」是「性軟根」 是鈍根人。現在這個不是這是利根人。這個利根人 「成就上品諸惡意樂現行法故」 這個利根人就是根性特別的利智慧特別的大但是偏了一點就不得了就不得了。這個利根人根性特別利他的眼耳鼻舌身意都是特別利的和一般人不同。可是六根裡面主要還是意根意根是太重要了。不過意根特別利的人他這個前五根也不同和一般人也是不一樣的。但是利根人應該有好的成就怎麼會「斷善根」呢
他那個行相特別猛利的 「諸惡意樂」 特別「惡」的「意樂」「意樂」也就是歡喜。歡喜做種種的惡事他心裡面有這樣的意樂。這個「意樂」 不是潛藏在那裡是現行法故活動。像一個人在那裡睡覺就是不活動了。睡覺醒了出來工作這就叫做活動表現在行動上表現在行為上。現在是說他「惡」的「意樂」 其實一切眾生都有煩惱的種子都有「惡」的「意樂」 但是它不現行就沒有事。現在「惡」
善根」的一個條件。他本身有這種「惡意樂」 就是歡喜做惡事而這個心情特別的強。我們在歷史上看有很多的大將軍殺人不當一回事。殺死一個人他好像很平常的一件事拿人不當人這種人。他就是隨這個好皇帝反正也可以打天下就是了若是隨著一個賊那他也就是可以做惡的是這麼一個人。「成就上品諸惡意樂現行法故」 這是他本身主動的歡喜做惡事。
有惡知識和他合作共同的做惡事這又是一個條件。這個朋友也是三業都是不清淨的身做惡事嘴會說惡話心裡面也想一些惡事。惡思所思惡說所說惡作
他大家合作的做惡事這就是更厲害了。
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知識和他合作做惡這是第二。第三個條件呢 「彼」有「邪」知「見」的煩惱。這個「纏」 指煩惱的現行叫「纏」。不現行的時候叫「使」 使命的使使者的使。現行叫做「纏」 就像一個毒蛇把你纏住了纏在你的身上。我看《 觀世音菩薩靈感記 》上有一件事。說有一個女人從她的住處離開了到另外一個地方去做事。走這個道路在中途看見有一條蛇盤在道路那裡這個女人也是很勇猛退後多少步跑一下子跳過去從這個蛇跳過去。跳過去而這個蛇不是小小的蛇是個大蛇就追她追那個女人。把那女人追住就把那女人纏起來把那女人纏倒了。 這個時候我看見這裡我心裡面很不舒服。 這時候
個毒蛇就把那女人鬆開了就跑了。現在說這個「纏」 也等於說是人若有邪知邪
心上面。所以古來的大師這些大善知識翻譯的時候用這個字來形容這件事 「纏」。這個邪知邪見主要就是不相信因果不相信有善惡果報。所以有的人向我說我相信佛法很多年了但是忽然間想我究竟相信佛法相信什麼自己不知道。
有善報。我們先不要說第一義諦就是先說這一件事做善有善報、做惡有惡報你先要有這樣的信心你就可以稱之為佛教徒就可以這麼說。
生死的事情。但是一般的邪見人云亦云的這樣說那可能還不及格若說稱為「見」 那就是厲害了。我們說這個勝解對於佛法緣起的道理有勝解那也可以稱之為「見」 正見。 現在對於惡法有勝解叫做「邪見」。 這個「邪見」到了什麼
程度了非常的「圓滿」 到了「究竟」的程度了。用這麼多的字來形容這個「邪見纏」。 他就是不感覺到做惡事是不對的他做惡事做得很快樂他想這些惡事都能做成功做完了心裡很快樂還繼續地要做那就是這樣的意思。若是相信佛法的人固然也可能會做錯事但心裡害怕心裡有恐怖不敢做惡事。做了一點惡事哎呀心裡害怕這可見這個人沒有「斷善根」 還有害怕。
有後患的。偶然的也會看見別人做善事他認為那個人是愚蠢糊塗了 「有便宜他不佔真是糊塗」 他是這樣想法。 那麼這是「邪見纏極重圓滿到究竟故」 到了這麼個程度了。「彼於一切惡現行中得無畏故」 又加上這麼一句。說是這個人他在「一
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不合道理的語言。「現行」 不是隱藏在裡面他表現在行為上了。對於這件事
恐怖心沒有這些事情。這又是一個條件。「無哀愍故」 對於一切眾生這有情的動物或是人類一點哀愍心沒有。他認為殺死一個人不算什麼沒有哀愍心。
對於一切人沒有哀愍心這種人。「能斷善根」 他能夠把這個善根斷滅了沒有善根了。這個「斷善根」是要這樣的人才行若是一般不是利根的人他也可能做惡事但是心裡面還在猶豫不決是做惡沒有惡報嗎心裡面沒有什麼。做善有善報嗎心裡面都是疑疑惑惑的。隨時也可能做惡事隨時也可能做善事這樣人還不是利根人。這個利根人利根人多數是怎麼樣呢特別的敏感。你有
不是馬馬虎虎的人。但是他因為有邪知邪見 「極重圓滿到究竟故」 總是理會到最惡的那個地方去是這種人。
此中種子，亦名善根；無貪瞋等，亦名善根。
善根」 解釋這個道理。 前面是說「斷善根」這個人的條件是這樣子的。辨別他的一個緣由這底下再重新解釋。
事情。做一點利益人的事情那麼就有了「種子」了那個「種子」也叫做「善根」。
善事。再做善事就是前一生那個「善根」 能幫助你現在去做善事所以叫做「善根」。 這個 「根」 有兩個意思根以「能生」為義。前生做一點善事今生就可能做更大一點的善事就是能生由小而大能生義。 第二個是「增上」的意思就是能幫助你去做好事。前生有善根今生那個「善根」能幫助你去做好事所以叫做 「善根」。 這是一種解釋這個善根。
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心、也沒有愚癡心那麼這也叫做「善根」。 這個「善根」 是發動一切善法的那個最清淨的動力。因為自己本身沒有貪心你才能夠去幫助別人做善事去教導別人
人去教導別人、幫助別人做種種善事的。無貪、無瞋、無癡這是「善根」 一
。這個「善根」 是指你現在的心裡面無貪、無瞋、無癡這是現行的在心裡面活動的一種好心腸。前面「此中種子亦名善根」
的種子。 這 「無貪瞋」 也有程度的不同。 那麼這是通說這兩種叫做 「善根」。 現在
但由安立現行善根相違相續，名斷善根；非由永拔彼種子故。
「斷善根」是這樣意思。這裡說「斷善根」的這個「善根」「但由」 只是因為你「安立現行善根相違相續」。「現行」 的 「善根」 這個 「善根」 有生得善、 有加行善。這個生得善怎麼講呢這個人不需要師長的教導他生來就有一點好心腸願意幫助人做好事別人有困難就有同情心幫助人解決困難的這是生得善。加行善呢那就不同了。那就是從師長那裡或從這一些善書好的書去讀好的書增長了一點理智從理。或者遇見善知識的開導增長了自己的智慧有意的去利益一切眾生那叫做加行善。譬如說我們聞思修這是屬於加行善了。這叫做「現行善根」 這樣的善根這是非常好的一種善法。
了。「安立」 安立就是施設也可以當施設講。施設現行善根那麼就是名言施設出來的名言叫做 「現行善根」。 若是由於自己的不如理作意由於惡知識的彼此相得而有些邪知邪見當然這也是安立。由於這些安立的關係 「於現行善根相違相續」 這就叫做「斷善根」。「非由永拔彼種子故」 不是說把無貪、無瞋的善根的種子做種種功德的種子永久的消滅了叫做「斷善根」 不是。只是說「現
了。這個加行善沒有了生得善也沒有了在心裡面完全是惡法了那麼這就叫做
。可是有這樣思想的人他內心裡面的善根也受影響就是不容易現行。
以叫做 「斷善根」。現在這裡說出來一個分際斷善根者斷善根的現行而不是斷種子。而這個
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的邪知邪見所以他斷善根了。這也是第六意識所做的事情。《 大般涅槃經 》上說有一闡提一闡提就是斷善根的意思。我們現在當然是不能不承認我們栽培不夠所以我們沒有見到佛生在現在這個時代。但是《 涅槃經 》上說一件事說那善星比丘善星比丘是為佛作侍者。這侍者的規矩為佛作侍者佛若沒有去休息他不能去休息所以他要侍奉佛。但是他著急了要去休息
睡覺去休息他好去休息有這種事情。我看這若是我們雖然是栽培不夠但是還不敢這樣做他敢這樣做。這時候釋提桓因來了來了就知道這件事就問佛佛法裡面有這樣的人啊佛說佛門廣大什麼人都有。所以這個善星比丘就名之為一闡提。他對於佛可見恭敬心是沒有對於佛敢這樣子戲弄佛。昨天誰問我輕觸故問。輕觸我的意思就是戲弄。其實戲弄這句話怎麼講戲弄我再解釋。我問你就是我明知道你不能回答我就偏要問你問你就要給你一個好看就是這個意思。叫你答不上來令你難堪是名為輕觸故問就是戲弄。現在善星比丘扮鬼叫來戲弄佛來恐懼佛也是有這種味道。所以就看出來邪知見的人 「極重圓滿到究竟故」 就會做出來什麼事情呢就可想而知了。你們不出聲。你們沒有問題問我再說幾句話。
句話。好像說哎呀你出家多少年了你還有煩惱啊那麼印老法師說那麼容易斷煩惱嗎說這麼一句。這底下「云何離欲退」這裡面說的這個事我們可以好好讀一讀。從這裡也就能得到一些啟示就是因為沒能夠離欲那就是有欲。有欲
理作意立刻停下來。停下來轉變成清淨心。
夫不能。凡夫不能呢我們就得要有伴侶。有伴侶經律論是我們的伴侶經律論是我們的朋友以法為友。我們把經背下來不能背一部背一段總是可以嘛。我們也會念咒也會念佛。立刻或者是念經的文或者是念咒或者念佛。我們這個無記的心和這樣的法為伴侶的時候心就清淨了立刻就清淨了。若是常常靜坐修奢摩他、 毗缽舍那的人是更容易。你若不靜坐不修奢摩他、毗缽舍那沒有這
強而警覺性也特別強這個正知、 正念就是特別強有力量。 若不修止觀的人他就鈍一點心有不如理作意的時候自己還不知道。 若有正知、正念強了呢很快的就覺悟了。自己把自己的心要調一調立刻地把它調得清淨。
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說是有問題這有問題有問題呢用清淨心來觀察思惟用清淨心來處理。不用貪心、 不用瞋心、不用驕慢心處理事情而這個事情也容易處理。用貪心、用瞋心去說話、去處理事情這個事情不容易處理得好。你常常這樣做你心情快樂心情快樂一點。如果你不能這樣子你老是有的時候不如理作意出來了就隨著去了多諸苦惱。這個波斯匿王還有那個優填王。優填王好像對賓頭盧尊者也說了一段話。還
了去見佛。見佛就讚歎隨佛出家的佛教這些年輕的比丘。這些年輕的比丘都是在
很快樂沒有欲的困擾。 就疑惑就去問佛。 優填王去問賓頭盧尊者也是同樣的問題。賓頭盧尊者就開示他在家的人年輕人不管是男女出家了修學四念處有正念所以就沒有欲的困擾。和那外道不同外道修種種苦行他的欲也沒有辦法調伏。因為他沒有調伏欲的法門他為欲所苦。但是佛教徒修不淨觀修四念處他能夠調伏這個欲把欲就清除了清除了心裡面很自在。常常的這樣做他的氣
有了。我們修行沒成功的人要注意這件事。就是有一點不對立刻停下來轉移陣地把這個心轉到念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨、念死都很好。這個欲自然是沒有了要注意這件事。這句話就是「受行順退法故」 不受不「受行順退法故」 它就沒有事。我們學習《 攝大乘論 》的時候我看和自己用功修行上也是相合的相合。心裡面感覺到苦惱你思惟苦惱的事情你心就苦惱。你越要思惟這個人對不起我他怎麼怎麼那你心裡就苦惱。就是我們對一個人你思惟這個人的缺點你的高慢心就來了你對他就輕慢。你若思惟這個人的優點這個人有什麼什麼優點你對這個人的恭敬心就來了你自己的高慢也就輕了。所以由自己的思惟的經驗可以知道煩惱是由分別來的。這個清淨心也是由分別心來的恭敬心也是。心裡面不
不要這樣想就沒有事。所以有時間儘量的栽培善根儘量的把經論的妙法裝在自己的心裡面隨時可以用你隨時可以用。你不裝這個你老思惟這些煩惱的事這是太笨了不要思惟煩惱的事情。
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問師父我想要問一個問題。剛剛師父講說「斷善根」是斷善根的現行但是它並不是斷種子。那這樣子假設說我們做懺悔的時候懺悔的話假如沒有這麼恭敬的話也是沒有除掉那個種子。而跟這邊的作用是一樣的它那
答是的。懺悔因為自己向佛菩薩發露假設用誠心來發露的時候那麼對惡的怖畏心、對惡法的厭惡心會強起來會強會加強了。自己懺悔當然我們拜佛的時候不能說 「這是佛像」 不能這麼說。就是真是佛在這裡你向佛說話。這樣子會加強你懺悔的力量自己印象會更深刻的說 「我在佛前發了這個願了我不可以違反我的願我再去放逸。」所以這樣的懺悔有制伏自己的煩惱的力量這叫「取相懺」。而不能夠斷除去罪過的種子是不容易非要修這個止觀。
。我那天講這個就是要修一切法畢竟空的觀慧才能夠滅掉種子。那麼不但是能滅罪而且能得聖道的。
學院我自己也可以學也是的。你自己學也好到佛學院學也好總而言之是要學。說我不要學我自己修行就好了。你若自己也不學也沒到佛學院去學你那個修行是很平常的。當然也很好也好過不修行。也可能也很好那麼你成功了也是很好但是是很粗淺的。若是你學習了佛法你可以深入到第一義諦去那你的修行是不可思議完全是不同的。
個信心不強慚愧心也不多的話都成了戲論了。拜懺的時候一點誠心沒有。我都是看見過這種境界實在沒有意思一點意味沒有。所以若學呢知道多一點對於善惡果報有恐怖心不敢做惡事不敢騙人不敢欺騙人。這時候
過失。一點佛法的熏習沒有我們的心常常在色聲香味觸上、名聞利養上活動這是太差了不及格了。不是表面上說幾句莊嚴的話那就算數的那不算數非要在自己內心上有真實才行的。