或法住智，如實了知諸所知事。「或法住智，如實了知諸所知事。或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。如是名為如理所引。 」這個「意地」裡面也是分五科， 自性、 所依、 所緣、 助伴、 作業。 現在的文是最後一科「作業」。 作業分兩科， 第一科「約通相辨」， 其實也就是總說的， 說它的了知， 說它能發業， 說它能取善惡果。 第二科是 「約最勝辨」， 就是 「意地」 裡邊它最殊勝的功能， 從這一方面來說明它， 是不同於前五識的。「約最勝辨」裡邊， 第一科是「標列」， 第二科「隨釋」。 解釋這一科一共有十五科， 分十五段。 第一段是「分別所緣」， 這一科講完了。 現在是「審慮所緣」， 這一科裡面分四科。 第一科是 「徵」， 第二是 「列」， 第三是 「釋」。 第三 「釋」 裡邊， 第一科解釋如理所引，一共是分三科，第一科「如理所引」。「如理所引」裡面又分成兩科，
，這是上一次講完了。現在是第二科「依得二智辨」，就是「法住智； 善清淨出世間智」， 根據這兩種智慧來說明 「意地」 的作用， 也就是修行的事情，是第六識的作用，當然同阿賴耶識有關係。「或法住智， 如實了知諸所知事」。 前面是遠離一切見， 從這方面來說明 「意地」的作用；或者從另一方面來說，為什麼他能夠不增益、不損減，得到佛法的正知正見呢？ 他就是因為學習佛法了。「法住智」，就是學習了佛法，而成就了一種智慧；從經律論的學習上，你得到了智慧，而這個智慧是很堅定的，不是輕易的會動搖， 所以叫做「住」，「法住智」。 而這個「法住智」， 也就是通達一切法的緣起的道理的智慧， 這樣的智慧叫 「法住智」。 這底下有解釋， 怎麼叫做 「法住智」 呢？「如實了知諸所知事」， 如一切法的真實相而了知它， 了知到所知道的事情。這裡說 「如實了知」 這句話， 不是指聖人的智慧說的； 下面 「善清淨出世間智」，那是聖人的智慧。 這裡說「法住智」， 還是在凡夫的時候， 是「世」， 在凡夫的時候這個智慧還是世間智；但是他是從佛法中的經律論得到的智慧，也就是佛、菩薩、阿羅漢隨順我們的程度，隨順佛法的真理而施設出來的名言，施設出來種種的名；由這種種名句文所表達的佛法，你按照這樣的名句文所詮的義，去正確的了知，叫「如實了知」， 這叫做 「如實了知」， 它的範圍是這樣的。
，所知道的事情。
，當然就是一切的染緣起、一切清淨的緣起，這一切的事情。但是在本論裡邊下文，也有指出來都是什麼事；就是我們一般平常所學習的五停心觀：「多貪眾生， 不淨觀； 多瞋眾生， 慈悲觀；愚癡眾生， 因緣觀」， 就是這些，「散亂眾生， 數息觀」。 另外 「我慢眾生， 界分別觀」；或者說「多障眾生，念佛觀」，這就是「所知事」。或者是蘊、界、處，五蘊、十八界、十二處、乃至苦集滅道的四諦、十二因緣，十二緣起，這一切的事情，那麼這都叫做 「所知事」。 這也是包括了一切的染緣起、 淨緣起， 乃至到修行的法門
都在內了。 那麼這樣的 「如實了知諸所知事」 的 「法住智」， 這也是意地才能成就的，這個「意」才能成就的。
或善清淨出世間智，如實覺知所知諸法。前面說這個 「法住智」， 是要依據名句文表達的佛法， 從這方面去學習而成就的智慧。這個「善清淨出世間智」，就是以「法住智」為基礎，進一步地去修行了，修行有成就了， 這時候得到 「善清淨出世間智」。 這個 《 披尋記 》 解釋得很好， 就是初得聖道的時候， 得初果、 得二果、 得三果， 是清淨的 「出世間智」； 若得阿羅漢果， 那就是「善清淨出世間智」， 就加個「善」。 若是初得無生法忍呢， 那也叫做「清淨出世間智」；等到向上進步，乃至到第十地，那是「善清淨出世間智」，當然佛是最圓滿的。 你成就了 「出世間智」， 超越世間名言戲論的智慧； 他能夠 「如實
，這就是證悟清淨法性的境界了，達到這個程度了，叫「如實覺知」；和前面那個「如實了知」還不同。 那個「如實了知」要依據名句文； 這裡這個「如實覺知」， 得無分別智了， 是聖人的智慧了。能如實覺知諸法， 這叫做「善清淨出世間智」。 這個「出」是超越的意思。「世間」呢？ 就是一切虛偽、 一切虛妄、 一切不真實、 一切戲論的、 無常可破壞的， 這都是 「世間」。 現在超越了這些世間的戲論， 達到無分別、 圓滿的聖境， 這樣的智
。成就這樣的智慧，這也是意地的功能，所以叫做「約最勝辨」， 它有這種殊勝的功能。
如是名為如理所引。
，結束，結束這一段。這個「如理所引」，先解釋怎麼叫做「如理所引」， 現在這裡把它結束了一下。
與此相違，當知不如理所引。這一段 「約最勝辨」 解釋 「如理」，「審慮所緣」 這一科一共是分三段，「如理所引」是第一段，現在是第二段。「與此相違」， 與上面相違的； 上面解釋「如理所引」， 與「如理所引」相違反的。「當知不如理所引」，那就是不如於理的分別心所引出來的問題，那就叫做「不如理所引」。 那麼這個 「如理所引」 呢？ 就是不增益、 也不損減， 而能成就 「法住智；清淨」的「出世間智」，這叫「如理所引」。與如理所引相違反，就是它增益了，
增益、損減而不成就「法住智；清淨」的「出世間智」，那麼就叫做「不如理所引」。不如於佛說的正法，所引起的一切虛妄分別；這些事情也是第六意識的，也是第六意識的事情，也是它的功能。這是第二段。
非如理非不如理所引者：謂依無記慧審察諸法。「非如理非不如理所引者」，這是第三段，「審慮所緣」就是這麼三科。這第三個非如理所引、非不如理所引的是什麼呢？「謂依無記慧審察諸法」，前面是有記，「非如理所引」就是染污的，前面「如理所引」 就是屬於善， 清淨的。 這裡也不是清淨、 也不是染污的， 是 「無記慧」，不能說它是善、是染污的，屬於這一方面的智慧。前面說到威儀路、還有工巧處、還有變化的事情，那就是屬於無記的，屬於無記。由於無記的心理發動出來的活動，但是它也有所覺知，它也是有所覺知的，也是一種智慧。譬如說工巧明，工巧的智慧，也不簡單的事情。以這樣的智慧去審察一切法，而有所作為、有所成就的，這一方面就叫做 「非如理非不如理所引」， 屬於這一部分的。
如是名為審慮所緣。「審慮所緣」一共是分四科，第一科是「問」，第二科是「列」，第三科是「釋」，現在第四科「如是名為審慮所緣」，就是結束了這一段。「審慮所緣」這一科解釋完了。
云何醉？謂由依止性羸劣故、或不習飲故、或極數飲故、或過量飲故，便致醉亂。這是第三科，「分別所緣、審慮所緣」，前面兩科解釋完了；現在是第三科，一共十五科， 現在第三科是 「醉」。這個 「醉」， 我們習慣上的用法就是飲酒， 喝醉酒了， 叫做 「醉」。 這個 「醉」是什麼原因呢？ 「謂由依止性羸劣故」， 就是我們所依止的， 依止的是什麼呢？ 就是這個身體。身體當然有生理的組織、也有精神性的組織；那麼這個依止性的東西「羸劣」了，羸弱了，沒有力量了，「劣」是力量少了。這個「羸劣」在漢醫來說，就是氣血兩虛， 虛得太過頭了， 叫 「羸劣」。 但是 《 披尋記 》 上的解釋， 是指意根說的， 是意根羸劣了。 這個話是《 披尋記 》這麼解釋， 實在是《 瑜伽師地論 》本身有這種解釋。但是這件事，意根是羸劣了，這件事需要再深入地去思惟思惟的。
但是我在想這件事，也應該包括生理上的羸劣在內。南傳佛教翻譯這個意根，是翻個什麼呢？ 就是翻個「腦」。我們看《 阿毗達磨攝義論 》，也叫《 攝阿毗達磨義論 》這個書上，這是現在的南傳佛教的書翻成了漢文。但我在法舫法師的文章上看見， 他有個說法。 我們讀《 成唯識論 》的時候， 上座部說這個意根就是胸中物。 胸中物就是心臟，翻譯翻成為心臟，我們一般說肉團心，這叫意根，說上座部這樣。而法舫法師說： 這古人翻得不對， 翻個胸中物， 翻個心臟不對， 應該翻個 「腦」。所以近代的，像《 清淨道論 》的翻譯者就是葉均這位居士，他原來是個法師，是太虛大師派他到錫蘭去留學的一位法師， 他也是翻個 「腦」。 上座部佛教， 就是現在的南傳的小乘佛教， 翻這個意根就是 「腦」。讀這個《 俱舍論 》，《 俱舍論 》是說一切有部。南傳佛教說上座部是根本說，實在是銅鍱部。 北傳的說一切有部，《 俱舍論 》， 世親菩薩的 《 俱舍論 》， 他說這個意根就是等無間滅意根。前一念意識滅了叫做意，後一剎那的識才能生起；所以前一剎那識滅去了叫做意，這麼解釋。這樣說呢，就是沒有同時的意根；如果翻個「腦」的話，那就是同時的意根，就是和第六意識同時的。譬如說眼根同眼識是同時，所以叫俱有依。若說第六意識的根以「腦」為它的根，那也是同時的，也可以名之為俱有依了，就不是前後的。剎那間滅掉了的識，叫做意，那就是前後的了；若說「腦」是意根，就是同時的了。在小乘經論上也常提到一句話，「識緣名色，名色緣識」，也就是佛在《 阿含經 》這樣說。「識緣名色」： 這個「識」是心法，「名」也是心法。「名」是什麼呢？ 就是五蘊裡面的受、想、行、識，叫做「名」。但是另外又有一個「識」，還有一個「色」。「識緣名色，名色緣識」，這可見佛法的確還是說到這個「色」。人的這個生命體的組成，不就是心，還要有色。《 俱舍論 》上也提到「根明利故，識亦明利」；而《 瑜伽師地論 》也說到這裡。
，和「識緣名色，名色緣識」配合起來說，那麼這個「根」就有「腦」的意思在裡邊的， 應該是這樣意思。 而在《 法華經 》的〈 譬喻品 〉說到這個殿堂，〈 譬喻品 〉這個火宅，說這個大房子裡面的這個堂，就譬喻人的頭，這裡面有什麼意思呢？就是有「腦」的意思啊！我們事實上在日常生活裡邊，你常常靜坐就會想到這裡，這個明了性主要的部分在那裡？ 是在頭部，而不是在腳。雖然這個覺知性是遍於全身的，但是你自己想想， 你的明了性在那裡呢？ 是在頭部。 所以說 「腦」， 是意根； 這個南傳上座部，銅鍱部說腦是意根，不能說完全是不對。
，當然它也是非常圓滿，它也是包括腦在內。可是在下面的文上，似乎是包括了 …，主要是說心法。「由依止性羸劣故」，只是心法說的。 而前面說 「異熟識」 這句話， 我們說這句話， 這個 「異熟識」， 唯識的經
論常是有這句話 「異熟識」。 而這個識， 舊的翻譯， 異熟就是果報， 就是果報； 新的翻譯，翻個異熟。這個識是果報識，是果報。那樣說呢，它也有因，果前面有因，由因而得果，就是這個識是由因得到的識。由因得到的識，那和下面的文的道理可也是相合的。我們等到「狂」那個地方再說，再解釋。「由依止性羸劣故」， 就是所依止的， 意識所依止的那一部分 「羸劣」 了、 不強壯， 特別的虛， 所以就容易 「醉」。 而這個 「依止性羸劣」 了， 那麼這個人你想要讀書，你想要做事，你想要發生什麼作為，都有困難，都是有困難的。那這樣說這個人的腦有問題，當然也是做事情也有困難，你讀書也是不行，就是修行也是有困難，也是能夠說得過去。「或不習飲故」， 或者說是這個人喝酒醉了， 他不習慣飲酒， 他若一飲酒， 他就受不了， 他就醉了。「或極數飲故」， 或者他 「極數飲故」， 就是數數的飲， 不斷地在飲酒，飲酒這件事，連續地飲，飲到最高了。
，若是連續飲它三杯、四杯，他就是無窮盡的飲下去了，那當然是醉了。「或過量飲故」，這個是說你本來是喝五杯就可以了， 你喝六杯 「過量」 了，「過量」 也就是醉了。「便致醉亂」， 那麼這個人就失掉了正常了， 他就會亂了， 就是不知道好壞了， 那麼這就叫做 「醉」。 這件事也指第六識說的，而不指前五識說的。
云何狂？ 謂由先業所引，或由諸界錯亂，或由驚怖失志，或由打觸末摩，或由鬼魅所著，而發癲狂。這是第四科。 怎麼叫做「狂」呢？「狂」是什麼意思呢？「狂」就當亂字講，就是亂了，沒有秩序了，他失掉了念，失掉了念力了，明記不忘的念沒有了。若一般說就是神經病，這裡就指神經病說。但是說是亂了，就是沒有正念了，一般說失憶症，也應該包括在內了。說是人得了神經病，神經錯亂了，什麼原因會這樣子呢？「謂由先業所引」， 是因為過去生中， 過去生中你造了一些罪業， 由那個業力引發出來這種問題， 引發出來這樣的問題的。「業」在《 俱舍論 》上，《 俱舍論 》第十五卷上有比較詳細的解釋，和這裡小小有點不同，大多數都是一樣的。它說是「由先業所引」， 其中包括什麼事情呢？ 譬如說你勸人飲酒， 你做酒的生意， 你賣酒給人家喝，將來這個人就容易得神經病。賣酒這件事，《 梵網經菩薩戒 》上說到這件事，說到以酒給人這不得了，賣酒是不得了，所以菩薩不可以做這種職業。這是一。第二件事呢，你給毒藥人家吃，你有意的謀害別人，這也是問題。或者是你故意的恐嚇別人，你藏在一個地方，別人從那兒過，你突然間出來恐嚇人，將來你也容易得神經病。所以人不應常好取笑於人，不應該做這件事，不應該取笑這件事。尤其是人家靜坐的時候，你忽然間大吼，也對別人不好，對靜坐的人不好；靜坐的
人，小小有點聲音，他還沒得定，但是也有一點功夫了，你若是發出大的聲音對他有傷害。如果開門、關門聲音太大了，這對靜坐的人也不好，所以應該愛護靜坐的人，你儘量的不要出聲音。另外一件事，就是放火燒山林。燒山林使令草裡面、樹林子裡面的禽獸不得了， 傷害了很多， 那麼這個人將來他就容易得神經病。「謂由先業所引」， 先業所引。「或由諸界錯亂」。在明朝的歷史上，劉伯溫，劉伯溫是明太祖的一個最不得了的參謀長，後來不對勁了，他就是下毒藥給劉伯溫吃，劉伯溫因此而就死掉了，有這個事情。這個明太祖是出過家的，做過出家人，當然我看他是沒有學過佛法。也就是只知道現在，不管將來，不管後果怎麼樣，是這樣子；這就是給毒藥人家吃，做這種事情。「或由諸界錯亂」： 這個 「界」 就是地水火風。 生理的組織， 這個地水火風各部分「錯亂」了， 它們不和合了、 不平衡了。 火大多了、 地大多了、 水大多了， 地水火風不平衡了，互相衝突起來；就是火剋水，水剋火這些事情，木剋土、金剋木。中國這個漢醫也是有道理，那就是剋得太厲害了，那麼「諸界錯亂」了，這個腦受不了， 就得神經病了。「諸界錯亂」 在 《 俱舍論 》 上有個解釋：「由先業所引」， 過去做了罪過的業力，而現在得到這樣的諸界，得到這樣的生理的組織；那麼這樣的生理組織，它們互相不平衡，於是乎得了神經錯亂，是這樣子說法。「或由驚怖失志」， 或由什麼恐怖的事情， 失掉了正念了， 就是失掉了正常的心理， 就是得了神經病了。 這個 「驚怖失志」， 本論的下文也有解釋， 也就是或者是鬼神他現出來一種恐怖的形相，我們看見了就驚恐，就得了神經錯亂了，也有這麼解釋。
：這個「末摩」，就是我們身體裡面的支節，叫做「末摩」。《瑜伽師地論遁倫記 》上的翻譯，翻個死穴。死亡的死，穴道的穴；或者翻個死節。節：竹節，一節一節的節，死的節。就是這一節，你若是打它的話，觸到了這個節的時候就不得了，這個人受不了就會死掉。說我們全身有六十四個節，有六十四處，這個節有六十四處；還說有一百二十處的，那這個地方是不可以碰的。若是「打觸」了的時候，就會痛得特別厲害，這個人就會神經錯亂，有這個說法。
，或者是惡的鬼神。這個「魅」也是鬼神一類；或者是狐狸，或者是樹裡面年代久了有這些 「魅」， 也就是鬼神一類的東西。 他來搗亂你， 你就會神經錯亂。「而發癲狂」：「癲」就是「狂」，就是特別的一種病。這個「鬼魅所著」這件事，或由幾種原因，或者是因為自己做了錯誤的事情，做了嚴重的錯誤的事情，而這些鬼神怒了， 他來搞你， 叫 「鬼魅所著」。 或者我們做些罪過的事情， 或者我們做的事情觸惱了鬼，觸惱了這個鬼，鬼就來報復，所以就有這個事情。或者是「打觸末摩」， 也可能是鬼神搞的；「驚怖失志」也可能是鬼神來搞你。 或者你和鬼神，原來宿世多生以來有過仇恨；有過仇恨，他現在來搞你。所以人與人，還是佛大智
慧，儘量的忍一點，儘量的忍一點；用智慧來處理這個問題，不要用瞋心解決問題，就好一點。「或由鬼魅所著，而發癲狂」。有的鬼神，他也是逐漸地來觸惱你，不是一下子就令你得神經病，倒不是，他是慢慢的，慢慢的搞。這是說「狂」的原因，這裡說一共是有五樣。「由先業所引」是一；
是二；「驚怖失志」是三；「打觸末摩」是四；「鬼魅所著」是第五個。 而這個「狂」也是第六識，而不是前五識，前五識是沒有這回事情的。由 「先業所引」 這句話， 和前面 「由依止性羸劣故」， 連在一起講也是可以。這果報識， 異熟識， 異熟識由 「先業所引」， 那麼這也可以， 說是意根錯亂了， 這個話也可以說得過去的。
云何夢？謂由依止性羸劣，或由疲倦過失，或由食所沉重，或由於闇相作意思惟，或由休息一切事業，或由串習睡眠，或由他所引發，如由搖扇、或由明咒、或由於藥、或由威神，而發昏夢。「云何夢」， 這是第五科。 怎麼叫做「夢」？「謂由依止性羸劣」， 也是「由依止性羸劣」， 所以會作夢。「依止性羸劣」， 作夢。 這也應該包括生理、 心理兩部分
，所以會有夢。
，「由依止性羸劣」，這個「依止性羸劣」，也可能是由業所引 「依止性羸劣」。 或者你現在生活思想行為上， 使令 「依止性羸
，這是有過去的、有現在的不同的原因，這底下舉出來幾樣。
，就是你用腦用得太過了， 或者身體的勞動用得也太過了， 使令 「疲倦」， 而有了夢的事情，睡得不安穩。「或由食所沉重」， 這是第三樣。「食所沉重」， 就是你飲食吃太多了， 胃的容納得太多、太重了，那麼也會在生理上起了這樣的變化，也會有夢。當然這裡邊只是簡單這麼說，年紀輕、或者是壯年人、或者老年人，也是各式各樣的不同；有的人他的脾胃的消化力特別強，吃多少他都能消化，那可能也不同。但是終究有一個量的，過量了也是不行。「或由闇相作意思惟」，這是第四個原因會有夢。這個「闇相作意思惟」，這裡說夢包括睡覺在內的。「闇相作意」， 就是不思惟明相， 思惟 「闇」， 闇的形相。 其實在 「闇相」， 就是想要睡， 就是這樣意思了。 想要睡， 心就昏昧了； 你歡喜這樣子，你思惟就是想要這樣子，想要睡，那當然也就睡了，也就睡覺了，也作夢了。但是有的人有病，想睡還很難的，不容易能睡得著的。這裡是說這個人有這麼多的原因會睡覺。「或由休息一切事業」， 就是在他的心理上， 所有的事情都停下來， 一點也不去思惟：什麼事情還沒有做，應該怎麼安排？ 完全不想了。那麼當然他就睡著了，
這是說一般人的事情。 若是修行人呢？ 「休息一切事業」， 那他的心， 心裡頭沒有一切事，正好明靜而住了，入定。但這裡不是，這是說一般人的境界。「或由串習睡眠」：「串習」， 就是連續不斷地睡， 他成了習慣了， 那他就是一直的睡，這也不容易，這還是不容易的。我們睡不著覺的人，唉呀！ 能睡著覺很歡喜； 但是真是睡呢， 睡太多了也有問題。「由串習睡眠」 故， 所以也有夢。 這個睡覺睡得太多了，生理上不需要，不需要但是習慣了，他也能睡，能睡那麼就作夢了，很多很多的夢。「或由他所引發」， 或者由另外的力量， 引發你去睡覺， 另外的力量。 另外的力量是什麼呢？ 「如由搖扇」， 或者別人搖扇子， 來搧一搧你， 你就睡著了， 這也是一種。或者人在你腳上按摩按摩，就睡著了。這是外力。「或由明咒」： 念咒能令你睡著覺， 這是外面的力量。 這個 「咒」 加個 「明」是什麼意思呢？ 佛菩薩說咒，都是先放大光明，在光中演說神咒，所以叫做「明咒」。或者佛菩薩的咒， 能令你滅除業障、 開大智慧， 所以叫做 「明」。「或由於藥」， 或者是睡不著覺， 我想要睡嘛， 就吃安眠藥也可以睡， 或者是其他的藥，幫助你睡。「或由威神」，或者是有威力的神通力；你睡不著覺，另外有威神的人能令你睡著覺。這個迦旃延尊者，佛在世的時候，摩訶迦旃延尊者，有個國王拜他作師父出家了，出家了發生了一件事，發生了一件苦惱的事情。這苦惱的事情受不了，他要還俗去報仇。那麼摩訶迦旃延尊者怎麼勸他也不可以。說這樣子，你暫時在這裡住一宿，明天再回去，總算是同意了。你看這種人，就是受了另外一個國王打他，遍身出血。這個比丘新出家，年紀也不是很大，一個壯年人，他新出家，沒有得阿羅漢，憤怒得不得了。摩訶迦旃延尊者叫他住一宿，就是用威神的力量讓他睡著覺，就作夢了。我們把這個故事說完它，完全說出來，不要偷工減料。摩訶迦旃延尊者 … … ， 這個國王的相貌很莊嚴， 他就問他的大臣：「還有比我更莊嚴的人嗎？ 」 大臣裡面說：「佛弟子裡面有個摩訶迦旃延尊者， 他的相貌比你還要好，比你還要美。」哎呀！ 他聽見這句話，就特別去請摩訶迦旃延尊者來。摩訶迦旃延尊者就來了，來了一看果然是，這個大阿羅漢非常的莊嚴，看上去真是高貴， 就生歡喜心了。 就問他， 說是：「為什麼大德你這麼莊嚴？ 」他說：「我前生做出家人，做出家人的時候，在寺院裡面做清潔工作，掃地，各地方，清理廚房、清理院庭、清理佛殿，做清潔工作。所以我今生的相貌特別莊嚴。說是你為什麼也莊嚴呢？ 前生你是一個小孩子，好像做乞丐，還是幹什麼？ 我把這些清理完了的垃圾堆在那裡，我叫你把它除去，放在桶裡把它拿掉，棄到遠遠的地方去，你做了這個功德，所以你相貌也是莊嚴，但是你不如我莊嚴。」他一聽這個很歡喜，好！ 不做國王了，拜摩訶迦延尊者出家，做比丘。出了家以後，當然是迦旃延尊者給他受了
戒。我們中國佛教現在的情形，剃度的師父是一位，然後戒和尚又是一位，是這樣子。印度原來的佛教，你看律上不是這樣，剃度那個人他就是負責給你受沙彌戒、給你受比丘戒，也就是戒和尚。那麼迦旃延尊者給他受了戒，當然也給他說四念處，他就是用功修行。就在山裡面樹下坐，修這四念處；這時候國王來了，帶著很多的女人，就是各處跑，看這個樹上的花也好。走走的，看好了，這國王疲倦了，就在那裡休息睡著覺了，他這些女人不睡覺，也是各處跑。各處跑，就看見這個比丘，看這年輕的比丘坐在那裡靜坐，就圍在一邊請他說法。在說法的時候，忽然這國王睡覺醒了，就過來了，一看這比丘很莊嚴，又是年輕人， 這國王也學過佛法， 就問他：「你得阿羅漢果沒有？ 」說「沒有！ 」「你得三果沒有？二果沒有？初果沒有？」「沒有！」「你得沒得四禪八定？」「沒有！」「你這個凡夫， 怎麼可以看女人。 」就是拿這個劍， 拿著棒子打他， 打得遍身出血； 而這些女人說他現在沒有什麼不對嘛！ 他就是為我們說說佛法，沒有什麼不對，不要打嘛！這一說他更不高興，還是更打，打完了這國王就走了。他遍身出血回來，就和他的這些同學，和師父告假要還俗。他原來是國王嘛，就想要發兵要去和這個國王來報仇了。同學也勸、師父也勸，怎麼也不行，最後就是留一宿，留一宿同意了。那麼這個時候，這就是摩訶迦旃延尊者的神通力叫他睡著覺，就作夢了。作夢，是作什麼夢呢？ 就回去了，他回到自己的國土裡面，就把權力拿過來了，調動軍隊到了敵國去，和這國王作戰，作戰就打敗仗了。被國王抓起來了，抓起來，就是放在一個高桿上要射箭，要殺他的時候。他這個時候，正在這時候，受苦惱的時候，摩訶迦旃延尊者從旁邊走過去，「哎呀！ 師父啊！ 救命！ 」就這樣子。這個時候摩訶迦旃延尊者從手指頭放光，放光，他就醒了。其實他也根本沒有睡覺，他還是照樣叫救命，這時候迦旃延尊者又是用神力警覺他，他算是醒過來了，是明白了。是作夢，並沒有回到國家去發兵作戰，沒有。但是他這個心的恨還是不能完，那麼這時候迦旃延尊者就開示他：人生如夢，不是真的；但是你作這個夢是真實的，你若回去就是這樣子，所以不要回去了。這麼一講，總算是停下來了。所以這上面說「或由威神」能使令你作夢。尤其是我們出家人，連在家居士也在內，你若用功修行，常常有佛菩薩的威神而有夢，常常這樣子。佛菩薩威神在作夢裡面常會為你說法。說法，當然有的時候也可能像經論上這樣說法；有時候不是的，不是這樣，不是這樣說法的，那就會有……。我給你說個我的夢。這個夢我感覺很有意思。就是我有一次出去要買地方看房子。（很對不住！ 我們應該說正法 … 但這個夢有點意思。 )看房子， 看了房子， 我感覺滿意就想買。想買，然後到時候就休息了，休息了就作個夢，作夢就看見我歡喜
要買的那個地方出現一件事，出現什麼事呢？ 就像報紙上說，就是投一個原子彈，發出那個蕈狀的雲，就出現這個境界，作這個夢。作夢我就醒了，哦！ 這夢的意思這地方不可以買。然後我又睡了，睡了又作個夢。作夢說是夜間，沒有月光；我這個門沒有關，門沒有關，我就醒了。我感覺這個夢非常好。夜間就是無明長夜，名之為夜間。不是說是白天、黑天的夜間，不是。就是我們在凡夫沒有斷煩惱的時候，就是無明大夜。不關門是什麼意思？ 夜間是賊活動的時候，你要關門，要關上門才可以；但是你不關門，就容易有賊來了。現在無明長夜的時候，我們的眼耳鼻舌身意就是個門，你不關這個門，這個賊容易來，賊容易來啊，所以要關門。這等於是在說法，佛菩薩為我說法的意思，這是一。第二，這表示你玅境在無明長夜裡生活，沒有太陽的光明，你不知道那裡是好？ 那裡是壞？ 所以你要出去買地方，可要小心一點。我作這個夢。我就發覺這是佛菩薩的威神，佛菩薩的慈悲也就是，給我一個夢。「或由威神， 而發昏夢」， 我說這個夢是這樣意思， 各位用功修行的時候， 你要注意你的夢，注意你的夢的，你的夢會告訴你消息，告訴你：你這個修行有功德了，他可能在夢裡面讚歎你；但是那個讚歎不是一般的這樣很明顯的讚歎，就是你要去思惟一下的。也可能訶斥你，你有犯什麼錯誤了，他在夢那個地方來訶斥你一下，訶斥你幾句。或者你什麼不對，告訴你怎麼樣，各式各樣的情形的，就是你自己才知道， 別人不知道的。 所以 「或由威神， 而發昏夢」， 是這樣子。當然也有的人並不是什麼修行人，但是也會有一些好的夢，那也是威神所致。威神所致呢？ 就是你的好朋友，或者是做了天了，或者是做了神了，你這個好朋友和你有感情，他還是關心你，看見你有事情的時候給你個夢，這是真實是這樣的，人是這樣子。你和那一個鬼神有仇恨，他也關心你，一看你要走運氣，他就不高興了，他就來搞你一下；和你有感情的也是一樣，眾生的世界是這樣的。所以我們作夢，由自己的生理上有問題會作夢，有的是你的善知識，或者你的惡知識使令你有夢，是這麼回事。「云何覺？」
問：上一次有一個問題我沒有時間回答。這是說《 披尋記 》的第六頁，「有見五相」及「有對五相」？答：「謂色有見有對者： 此中有見， 由五種相建立差別， 謂顯色故； 形色故； 表色故； 眼境界故； 眼識所緣故。 」這是「有見」的解釋。「彼所緣者， 謂色」， 色
。怎麼叫做「有見」呢？「由五種相建立差別」，來建立「有見」的差別，「有見」 的不同的意義。「謂顯色故； 形色故； 表色故」， 這三種色是
眼的所見，要有所見才能見，這也是見的一個條件。「眼境界故」，為什麼眼能見這三種色呢？ 因為它是眼的境界。若是聲音就不是眼的境界。眼根的組織它有這個功能，能去攝取這三種色，它有這個功能。比如對聲音來說，這個眼根就不行，它不能夠去聽聲音，眼根不能聽聲音。耳它不能見色，耳對於色來說，它完全不能覺知，不能相應，完全不能；眼對聲音也是不能，它就是不適合，它這個組織的功能同那個所緣境不合。「眼識所緣故」，這個色是眼識所緣，所以是 「有見」。 有這五個理由， 所以是 「有見」， 這個有見這麼講法。這個「有對」「亦由五相建立差別， 一、 各據別處而安住故」， 這個「有對」也有五個相貌的不同。 那五個呢？ 第一個是 「各據別處而安住故」， 這個色法，很多很多的色法， 每一種色法都據在各別的地方 「而安住」， 安住在不同的地方。 此色在此， 彼色在彼，「而安住故」。 有處所可住， 它住在一個地方， 這是有對的一個條件。它有一個體積，它有個處所。「二、 於餘色聚容受往來等業為障礙故」， 它住在那裡， 其他的物質要到它那裡去往來的話，也要住在那裡，它不能容受。同時有一個物質在那裡，另外一種物質也同時要住在那裡呢？ 它不能容受，有障礙。你從那裡往來也不可以，它有障礙， 所以叫做 「有對」。「三、 為手足塊」， 或手、 或足、 或塊、 或刀、 或杖「等所觸便變壞故」， 它就有變化，你碰到它就有變化。比如說大樹，你用鋸子來鋸它，它受不了，它就有變化。「四、 一切皆為諸清淨色之所取故、 一切皆為依清淨色識所緣故」， 這兩句話說得好。 這一切的色法 「皆為諸清淨色之所取故」， 清淨色是什麼？ 就是淨色根。比如這個眼根，它也是一種精微的地水火風組成的。這個淨色根它能發出來識的作用，它有這個作用能去攝取這個對象。眼根能攝取色，耳根能攝取聲音，鼻根能攝取香 ─ ─ 好香、惡香，這個舌根能攝取味，身根能攝取觸。五根所攝取的五境， 每一根都有它所攝取的境， 這叫做 「清淨色」 的 「所取」， 所攝取，不是扶根塵能取。扶根塵它沒有這種作用，而是那個淨色根它才有取「所取」的五境的作用。「五、 一切皆為依清淨色識所緣故」， 一切的這些色法都是為住在清淨色的那個識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，它們所緣的境界。眼識能緣色，它不能緣聲，乃至身識 ─ ─ 眼耳鼻舌身 ─ ─ 身識能緣觸，各有各所緣的境界。那就叫做 「有對」。 有這五種義， 就叫做 「有對」。《 瑜伽師地論 》就是有這個特別的好處，它本身都有詳細的解釋。就是我們講過的，本身都有，每一樣都有；說出個難題放在那不管了，不這樣的，它有難題它也解釋。不過問題就是有的地方容易懂，有的地方稍難一點，這樣意思。
這是第一個問題。
問： 第二， 此論對 「顯色」， 以青黃赤白為主， 而開例餘多種差別顯色， 為何俱舍宗也將長短方圓高下的形色列入顯色？答：這個你再看一看，你再看一看，是列入顯色嗎？ 因為長短方圓《 俱舍論 》上也是列在「形色」裡面，不是在「顯色」裡面。再看一看，再看一看。
問：請問為何〈意地〉不名為「意識身相應地」呢？其中是不是有特別的原因？答： 是的！ 〈 意地 〉 說 「自性」 那一段， 是說 「心意識為自性」， 就是不只是第六意識， 也包括了末那識、 阿賴耶識的。 如果立名為 「意識相應地」， 那就不包括末那識、 阿賴耶識了。 只說 「意」， 它的範圍廣一點。說是沒有說「身相應」這幾句話， 這是略去了， 略去了， 也可以這樣說的。 因為說只要有一個因緣所生法，這個法它就是有體相的。雖然是不真實，但是也是有體相的。 所以說個「身」也是可以的， 說個「身相應」也是可以； 沒有說呢，就是略去了。
問：師父，問一個問題。在作意、尋求、決定、染淨和等流那個地方，假設說我們現在舉一個例子，把這個東西和後面的「有相分別」和「無相分別」把它串起來的話。現在假設說舉這樣的例子，師父看看這個行得通、行不通？比方說現在有很多的人，那然後呢，我們一下子就是看到裡頭的一個人，比方說一個同學會，你看到這個人，可能有二十年沒有見了，這個時候起先會有「作意心所」， 那然後呢， 第六意識喚起了眼識的率爾， 然後去看清楚。 看一下，然後意識去把它再弄清楚一點， 那就是後面的 「尋求和決定」。 這個時候， 尋求、決定了以後，他發覺說：哦！ 這個人也許以前曾經傷害過他、罵過他。這個時候意識裡頭會有憤怒的種子出來，那就是他有個憤怒的心所，它心所裡有一個種子，對不對？ 然後，它那個剎那又滅掉了，眼識也會被他叫出來那個心所，也是屬於憤怒的。假設說呢，意識是給它一個大的 Ａ，那眼識給它一個小的 ａ，因為都是憤怒的嘛。那現在呢，意識它沒有放棄，它繼續再緣下去，那然後它就會再想說「以前他罵的是什麼話」， 那就更生氣。 那這個時候， 那個 Ａ 的種子就熏習了， 對不對？ 熏習了以後，它又放到阿賴耶識裡頭去了，它滅了，它又放在阿賴耶識裡，又存起來了。那眼識也是一樣，它那個小 ａ 也受它影響，它也熏習了一下，然後它也滅了。就是說我假設是大 Ａ ， 然後大 Ａ 1、 大 Ａ 2… ， 這樣一直下去的話， 到大 Ａ 5。
那小 ａ 呢，也是有小 ａ 1，一直到小 ａ 5，這樣子，到目前為止都還沒有問題嘛。那現在的問題就出在那裡呢？ 就是說， 當大 Ａ 到 Ａ 1、 Ａ 2、 Ａ 3 的時候， 這個時候呢，在意識上面是屬於「有相分別」。在意識上面，因為它在尋求、決定，它是屬於「有相分別」。但是在眼識呢，它就沒有這個「有相分別」，因為它沒有尋求、沒有決定。但是那個時候，它熏習的時候就是染淨，這個染淨是「無相分別」。 因為假設說照《 披尋記 》上面來講的話，「無相分別」的話， 就是染淨和等流。… … 假設說那個種子被叫出來的時候，那個種子被叫出來的時候，它是一個等流， 它是 「無相」； 無相的分別， 它只是被叫出來， 它只是一個等流。 那染淨的時候， 也是 … … 。 等流的話， 就是說從 ａ 1 到 ａ 2， ａ 2 到 ａ 3 被叫出來的時候，那個叫等流。那染淨的時候，就是每次再給它新熏上去的時候，那個時候滅掉了， 那個叫做 「染」， 是不是這麼說？答：可以，可以這麼說。問：所以假設說，第二天又碰到這個人，然後那憤怒的種子出來的時候，那個是一個等流的出來，就假設說昨天只是熏習到 Ａ 5，那第二天出來那個還是 Ａ 5，Ａ5 到Ａ5 是等流，它是影像分別出來的？答：頭一天呢，去隔離了多少年再見面的時候，有率爾、尋求、決定、染淨、等流。若第二天，我看就不需要率爾、尋求了，一下子就決定、染淨、等流了，可能會有這個分別。在第六意識來看呢，是屬於「有相分別」。但是第二天的情形，就是等流的分別；這個等流有「無相」的意思，有「無相分別」的意思。