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彼所依者：等無間依，謂意。「彼所依者等無間依謂意。種子依謂如前說一切種子阿賴耶識。彼所緣者謂一切法如其所應。 」 這是十七地裡面的第二地 「意地」。「意地」 裡面也是分五科第一是「自性」 這一科解釋完了現在是第二科 「所依」。
也是有三個依 「等無間依謂意。 種子依謂如前說一切種子阿賴耶識」 它也有俱有依俱有依就是末那識但這裡面沒有標出來。
識就是第六識、末那識、阿賴耶識都包括在內了。這裡說到「所依」「等無間依」
那識過去了那個就是 「等無間依」 所以叫做 「意」。 前面解釋過 「意」 當依止講。若是指第六識來說單說第六識那就是它的前一剎那識滅去了就是它的依就叫做 「意」。
種子依，謂如前說一切種子阿賴耶識。「種子依」 等無間依說過了。這底下說第二種是「種子依」 就是它的生起要由種子才可以的。那指什麼說的呢 「謂如前說」 就像前面「五識相應地」說的 「一切種子阿賴耶識」 就是它的 「種子依」。 這和前面都說過多少次了。
剎那剎那的末那識。阿賴耶識在《攝大乘論》上解釋就是前七轉識從無始劫來這樣的熏習它阿賴耶識就是這樣就有了。
種子了。
彼所緣者：謂一切法，如其所應。這底下是第三科「所緣」。「所緣」分兩科第一科「通緣一切」 第二科是「別緣不共」。「緣」者慮也。緣慮就是思惟觀察的意思。說到心、意、識的「所緣」是指什麼說的呢 「謂一切法」 一切法都是心、 意、 識的所緣。「五識相應地」說
色、聲、香、味、觸是它的所緣不是通於一切法的。但是現在說到第六識、第七
所緣。但是三個識也有差別。「如其所應」 如心、意、識所適合的就是它所緣的。
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也能緣。乃至到第八識所變現的一切它都能緣所以是非常廣大的。當然所變的根身、器界它是能緣。「謂一切法如其所應」。
執之為我它是這樣緣的其它的就不緣了那麼這樣說就是很狹。可是印順老法師根據《攝大乘論》上的說法就不只於此了。在《攝大乘論》上 「所知依」這
所知相」那一章裡面也有一些根據。印老法師認為 「第七識不但緣阿賴耶識的見分同時也緣阿賴耶識的種子相」 阿賴耶識裡面的種子它也是緣的。這是印老法師這樣解釋。那麼這是第七識。阿賴耶識它就是遍緣一切根身、器界、種子。我們這個身體的根眼、耳、鼻、舌、身這個根山河大地乃至它本身裡面受熏的一切種子它都是能緣慮的。但是阿賴耶識不緣心不緣心法它不緣心。 所謂 「一切法」 就是這樣意思。「彼所緣者謂一切法如其所應」 第六識、第七識、第八識如其所應的緣一切法。
若不共者所緣：即受、想、行蘊，無為，無見無對色，六內處，及一切種子。「若不共者所緣」。 這個「謂一切法」。這是不共前五識的。把前五識所緣也包括在內了叫做「謂一切法如其所應」。
前五識不能緣這些法的但是心、意、識也是能緣的。所緣的是什麼呢所緣慮的
面這是共於前五識的。「受、 想、 行蘊無為無見無對色六內處及一切種子」 前五識所不能緣所不能緣的。這是心、意、識所緣的境界。
者感覺到快樂或者是不苦不樂。 或者是「想」 這個「想」 就是內心裡面去認識一切法的相貌的時候叫做「想」 取相叫「想」。「行蘊」 就是有目的的行為叫做 「行蘊」。 這樣的差別相第六識是能緣的。在「受」的時候也有第六識 「想、行」的時候也有第六識第六識是能緣前五識是不能緣的。
為」 沒有生滅變化的。在後面的文現在是《瑜伽師地論》第一卷一開始的這一
識所能緣的。「無見無對色」 這個 「無見無對色」 就是我們的眼所不能見的我
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們雖然有眼但是這種色是不能見。「無對」 就是沒有障礙的色法。我們的眼耳鼻舌身這五識所見聞的一切色法分兩種一個是有見有對一個是無見有對。現在又是「無見」、 又是「無對」。 這個「無見無對」就是指意根所緣的色法。 一個是定自在所生色大威德三摩地所變現的一切色法。大威德的三摩地就是那些佛菩薩他在三昧裡面所變現出來的一切境界這一切色法也都是屬於無見無對色的。
色法眼識也不能見也還是無障礙的。譬如說昨天我吃餃子你心裡面就想這餃子
。若是這眼識所見的餃子就是有見有對。你心裡面想像的那個影像是無障礙的所以是「無對」 也不能用眼晴可以看見因為已經沒有了。眼識所
想所以也可以名之為「無見無對」 但是這是平常的境界。
所變現的境界那叫做 「無見無對色」。「無見無對色」 我們一般人不容易很難看見特別有善根的人也可以看見。譬如說現在阿彌陀佛放光阿彌陀佛的光明遍照娑婆世界一切眾生但是我們看不見我們不行。譬如說觀世音菩薩度化眾生現出一個大高山來度化應該度化的事情但是我們看不見你不得見。有的有修
人不得見除非你也有修行或者你也能看見不然這件事不能見的。所以這個「無見無對色」主要是指有神通的聖人的境界那叫 「無見無對色」。 這個 「無見無對色」在後文有詳細的解釋在這裡我們不多說了。「六內處及一切種子」。「受、 想、 行蘊」是一 「無為」 是第二 「無見無對色」是第三 「六內處」是第四 「及一切種子」是五一共是五種。「六內處」 對六外處說的外處就是色聲香味觸法。「內處」 就是眼耳鼻舌身意 「六內處」。 這
所見的境界心、意、識所見。這樣說我們一般人我們的意識對於我們自己的淨色根我們也是不能見這就是第八識才可以見。而前面的「受、想、行蘊」因為色蘊在前面五識相應地說了。那麼這裡說「受、想、行蘊」 沒有說識蘊。五蘊色、受、想、行、識還有識蘊沒有說。 沒有說就在這裡了 「六內處」。「六內處」 眼、耳、鼻、舌、身、意就在這裡頭含攝在這裡。 這是 「六內處」。
意、識所緣。照理說我們一般人的第六識我們不能緣一切種子那是第八識才能緣。若根據《 攝大乘論 》的意思說第七識也能緣是這樣。第六識不能緣在《 披尋記 》上它說第六識也能緣那我們再思惟一下第六識能不能緣這是說「所緣」。
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彼助伴者：謂作意、觸、受、想、思，欲、勝解、念、三摩地、慧，信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害，貪、恚、無明、慢、見、疑，忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害，無慚、無愧，昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪勝解、忘念、散亂、不正知，惡作、睡眠、尋、伺，如是等輩，俱有相應心所有法；是名助伴。
這個五識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識也是有助伴。現在說心、意、識它也是有助伴的幫助它在一起活動的一些心所有法。都是什麼呢 「謂作意、觸、受、想、思」 這是遍行心所。這個遍行心所只要有心就一定有這樣的心所有法所以叫做遍行普遍一切心行裡邊都有這種心所有法。這個我們也講過了不再說了。
所。就是特別的境界才有這樣的心理作用。它不是普遍的所以叫做別境心所。
勝解、念、三摩地、慧」 這也是五個。這個「欲」是什麼意思呢就是自己歡喜的事情我就希望能夠成就我希望成就我所歡喜的事情所以就是希望的意思。就是要歡喜的事情才有這種欲那不歡喜的事就沒有了所以它不是普遍的。因為自己歡喜所以就希望成就就採取行動了就去做那件事所以叫做 「欲」。 我
來了一直把它背下來。 說我歡喜得到禪定就歡喜靜坐想要得神通於是乎歡喜靜坐。這就是出世間的功德也好世間的一切法也好欲是很重要。你沒有這樣的欲就不可能有這件事。但是這裡是指歡喜的事情所以是特別的。
深刻的認識。你對你的見解你是很堅持堅持我的主張是這樣子。別的人有不同
叫做 「勝解」。 這個是什麼呢這是要你對於某一種真理有深刻的認識的時候才能有這種心理作用。說我是作醫生的我對於心臟病有特別的研究那就是這樣你就有勝解心所了。說我對於《 維摩經 》有特別深入的研究那你就是有勝解心所了。說是都平平的這樣子那你就沒有所以它也不是普遍的只是一部分有這種心所的作用。
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那件事你能夠很分明的記憶不忘。一定是這樣子嘛我從來沒有經驗過的事情
明那麼這叫做 「念」。 這就一定是經過的事情沒有經過的事就沒有所以也不是普遍的它是特別的。 而「念」這件事對於自己所經過的事情憶念得很分明不忘對於修禪定對於靜坐是非常重要。 你的念力特別強你就容易得禪定於所緣境數數的憶念你就容易得禪定。所以在佛法裡面說 「念」還倒是很重要的若失掉了「念」就不行了。可是從佛法的理論上說什麼事情都是創造的說我的
慢慢的也會增長這是「念」心所。「三摩地」 「三摩地」翻到中國話就是定就是等持我們也是講過了。定的心所也是一個特別的也不是普遍的。這就是對於所觀察的境界心裡面能夠專注不散專注而不散亂安住在所緣境上不散亂專注這就叫做 「三摩地」。 這個 「三摩地」 它能夠使令你容易成就智慧。《 遺教經 》 上說 「心在定故能知世
。就是有了「定」 就容易有智慧。不是說有「定」就有智慧不是你還要再努力。不過「定」能幫助你得智慧是這樣意思。這樣說這樣的心所有法也不是普遍的不是普遍都有。
入的決擇觀察它是怎麼回事。能夠決斷而沒有疑問那叫做「慧」。於所觀境揀擇為性能斷疑為業能斷除去一切的疑問那叫做「慧」。而這個「慧」的心所和「三摩地」的定定和慧都是在所觀察的境界上說的所觀察的境界。前邊那個「勝解」通於定、也不通於定通於散、也通於定。這底下三摩地和慧這是「定、慧」又進一步了進一步的和那個「勝解」有點不同。
法的作用不是像「作意、 觸、 受、 想、 思」是普遍的和那個不一樣。說阿賴耶
常地微細。但「欲、勝解、念、定、慧」 阿賴耶識就沒有了。阿賴耶識我們說它是現量境界無分別的說它沒有「欲、勝解、念、定、慧」 沒有。
不是這樣講法的不是的。至於說我們修行得到無分別慧那和阿賴耶識不同阿賴耶識是無分別而沒有慧。至於你修止觀成功了得到的無分別慧又是無分別而又是慧這是有點事情的是有點事情。修行的時候譬如經論上說凡夫有我執、
破這法執你就是聖人了。但是我們修行的方法裡面沒有破我執的我空觀也沒
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子
十一個是善心所。我們一般說是「諸惡莫作、眾善奉行」 說是善究竟什麼是
。說出了這麼多的 … …一個字一個字一樣一樣的說出來它裡面的內容這叫做「善」 善心所。底下這個「貪、恚、 無明」 「無明」就是癡 「貪、 恚、 癡、 慢、 見、 疑忿、
放逸、 邪欲、 邪勝解、 忘念、 散亂、 不正知」。 這個 「邪欲、 邪勝解」 在 《 成唯識論 》裡面沒有 《 瑜伽師地論 》 多這兩個。 這是染污的心所 「貪、 恚、 癡就是無明、慢、見、疑」 這六個是根本煩惱。底下「忿、恨、覆、惱、嫉、慳……」
是二十二個二十二個染污的心所這是染污心所。底下這個「惡作」「惡作、睡眠、尋、伺」是不定的心所這是不定。
別的文上不用這個名字用個 「悔」 後悔的悔。「睡眠」 就是眠。「悔、 眠、 尋、伺」 這四個是不定的心所。這個不定的意思呢就是不一定是善、也不一定是惡。譬如說「惡作」 不念ㄜˋ作念ㄜˋ作那就是定了就是一定是壞事了。現在
做這個我不應該做有人做惡事後悔了哎呀我不應該做也有人做善事後悔了。所以這個「惡作」是通於善、 惡的不決定是善、 也不決定是惡。「睡眠」 也不是
是屬於是善法了。「尋、 伺」 就是思惟對於一切境界上很匆遽的匆遽就是忙的意思心沒有沉靜下來心沒有沉靜下來去思惟這件事。思惟的時候就是概略的思惟了一下叫做「尋」 微細的思惟叫做「伺」 是這樣子分別。
的心識是無記的也不是善、 也不是惡。就把這個善獨立立出來名目惡也立出來獨立的名目剩下來就是識了所以識是無記的也不是善、也不是惡。那麼它與善心所在一起活動它就是善所以叫做相應善。「信、 慚、 愧、 無貪、 無瞋」這些善心所這叫做自性善它本身就是好東西。「貪、 恚、 癡、 慢、 見、 疑」 這些本身就是壞東西所以自性是惡。我們的心王若和惡心所在一起那麼心王就是
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惡與善心所在一起就是善。它本身是無記的它這麼一分別是這樣子說法。
個再解釋了就這樣好了。「如是等輩俱有相應心所有法是名助伴」 這是結束這一段。前面這麼多類的善心所遍行心所、別境心所、善心所和染污的心所、不定的心所這些類。「俱有相應心所有法」「俱有」 就和這個識在一起同時的在一起。「相應」 簡單的解釋就是和合的意思。同時的在一起合作心所有法就是有這麼多的差別。本來說五十一個心所法現在加一個「邪欲、邪勝解」 那麼就成為五十三個了。「是名助伴」 這就是「助伴」的心所。「助伴」 我們說過阿賴耶識只有五個心所就是遍行心所只有五個。第六識是具足一切的心所一切心所它都有。前五識才有三十六個心所第七識也具足「作意、 觸、 受、 想、 思」 但是別境心所只有一個「慧」 其它的沒有。 它也有
掉舉、不信、懈怠、放逸」這些心所它一共有十幾個心所。等到成佛了以後呢就有變化了。每一個識都是二十一個心所。每一個識眼識乃至到阿賴耶識乃至
慧」 這是十個再加十一個善心所就是二十一個心所法其它的都沒有了。我
是唯識上說出這麼多事情有二十一個心所法與它相應的。
同一所緣，不同一行相，一時俱有一一而轉，各自種子所生。這是解釋俱有的意思 「如是等輩俱有相應心所有法」。「俱有」 怎麼講呢「同一所緣」的境界這麼多的心所有法和心王在一起都是緣一個境界。譬如說
緣聲音聲音是所緣境是相同的。 但是這麼多的心所呢 「不同一行相」 就有差別了。受心所是一個樣子想、行又是一個樣子乃至欲、勝解又是一個樣子信、慚、愧、無貪、無癡每一個心所都有不同的相貌。可是所緣的境界是一個但是能緣的相貌就不同了所以不同的行相。
可是不同一行相這前面我們也講過了。
子」 從阿賴耶識的「種子」生起的。或者是五十個人其中有一個領導者和這五十個人在一起辦一件事每一個人做的不一樣但是所做的事是一件事。正好和
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這個意思。
更互相應，有行相，有所緣，有所依。這是解「釋相應」 前面解釋俱有這是解釋相應。「更互相應」 每一個心所和心王彼此都是我同你相應你也同我相應我同你合你也同我合。
就是有能緣慮的行相每一個心所都有分別的有能緣的 「行相」。 也有 「所緣」的境界每一個都是「有所緣有行相」 的。「有所依」 也是有依有等無間依、有種子依、有俱有依有這些依的。
彼作業者：謂能了別自境所緣，是名初業。前面「助伴」是第四科。現在第五科是「作業」 就是說到第六識它們做的什麼事情。這一科裡面分兩科第一科「約通相辨」 第二科「約最勝辨」 最殊勝的地方來說。「約通相辨」 呢不是「約勝」 而是約一般性的。這一科裡面分四科第一科是「能了別」 能明了。明了裡邊又分兩科第一科是「初業」 第一個作用。
自家的境界作它的所緣。前面說一切法一切法是第六意識的所緣境界。這裡邊
界就不能緣你緣不來。除非你繼續用功你進步了你這個所緣的境界就不同了。雖然遍一切法而還是有分際的。「是名初業」 這是第一個活動。
復能了別自相、共相。復能了別去來、今世。復剎那了別，或相續了別。「復能了別自相、共相」 這是第二這是其餘的業。它不但是能了別自境所緣 「復能了別自相、共相」。實在來說這個「自相、共相」應該包括在「自境所緣」裡面包括在這裡面能了別自相和共相。我們也是講過講過怎麼叫做「自相」
那麼就可以說這是「自相」 也可以這樣講。但是這個光是色這個色和聲音色、聲、香、味、觸、法各式各樣的有共通的相貌這眼識就不能緣。譬如說這都是無常的眼識就不知道緣慮不到這裡。
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的「自相」。 但是一切法都是有這樣的相就變成「共相」 了。 說是「自相」 而實在又是「共相」 就是有這些分別。但是在下文這個「自相、共相」有很詳細的解釋這裡我看就不要說了。「復能了別自相、共相。復能了別去、來、今世」 這個意識能了別過去世、未來世和現在世它也能了別能了別這件事。了別未來的事情按凡夫來說沒
情如果有神通的人能了別未來的事情。它有這個作用。「復剎那了別或相續了別。復為轉、隨轉發淨、不淨一切法業。」這個作用就是有這麼多。「復剎那了別」 現在不是說前五識是說第六意識或者是說第七識、第八識但是主要還是說第六意識。「剎那了別」 這個 「剎那了別」
就過去了過去了就是尋求了尋求就是第六意識。第六意識尋求的時候也是一剎那就過去了。剎那過去這裡面有點分別它在眼識過去以後第六識在活動的時候它要尋求想一想是怎麼回事一剎那也就過去了。過去了有兩個
舌識、身識出來了所以這叫做 「剎那了別」 這個第六意識的 「剎那了別」。
這樣子就一剎那一剎那相續下來了叫「相續了別」 相續地去明了分別所緣境。所以這個「了別」有這樣的差別有剎那的了別、有相續的了別。
復為轉、隨轉，發淨、不淨一切法業。
「轉」。 這個剎那間的變動明白點說就是心在一切境界上活動的相貌。這種活動
大。它要怎麼活動就怎麼活動這個第六意識所以叫做「轉」。 那麼這個「隨轉」呢當然也通於第六識第六識可以繼續地去活動。這是一。第二它也可以帶領前五識前五識隨著它活動。你不可以背叛第六識去活動這是不行沒有這個力量所以它要「隨轉」 那麼可以這樣解釋。前五識它也可
活動。第六識開始活動的時候前五識隨著它活動所以也可以是 「轉、 隨轉」。所以這個「轉、隨轉」通於前五識也是第六識。第六識也是「轉」
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也是這樣子。譬如說是尋求、決定、染淨就等流了。那麼第六識在對所緣境能夠決定了
到染淨的時候不是善、就是惡了不是染污的、就是清淨的了。這個時候也會相續下去那麼也是「隨轉」的意思。或者說是前五識在活動了以後一剎那間的活動以後第六識就隨著尋求、決定、染淨、等流也可以叫「隨轉」。這樣就是分開了前五識叫「轉」 第六識叫「隨轉」 這麼解釋也可以。或者說是第六識是「轉」 前五識是「隨轉」 也是可以也可以這麼說。
。在「隨轉」的時候它能發出來「淨」
污法的活動。這個「業」就是活動了。
復能取愛、非愛果。這是第三段 「能取果」。 第六識它能取得可愛的果報、 或者不可愛的果報。 它在因地的時候它能發出來清淨的業那麼在果的時候就能取得可愛的果報。如果是在因地的時候有不淨的業力那麼在果的時候就有非愛的果報取得了。而在
所以 「復能取愛、 非愛果」。
復能引餘識身。「復能引餘識身。又能為因發起等流識身。」這是第四科「能引發一切識」。
作主去活動所以別的識就是前五識由它的引發才能夠有行動。那等於說由第六識的作意心所來警覺前五識去活動等於說是這樣意思了。「能引餘識身」。這個和前面那個「轉、隨轉」也有相同的意思。
又能為因，發起等流識身。第六意識「能為因」。譬如說是尋求、決定、染淨那麼它就能發出來最後
者是清淨是這樣子的。
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問師父慈悲有一個問題是關於等流的。這上面講由於一開始的率爾、尋求、
相續等流。那就是說是五識和意識在一起同時相續呢還是說光是意識相續答這兩種情形都有。
答 「等流」它就能相續。當然是由意識的影響受到意識的影響它就能相續。
作繼續的觀察。
答同時的。如果沒有意識同它合作呢那眼識只是一剎那就過去了。因為不同
動了。
答因為第八識能緣。加上我們學《 攝大乘論 》 印順老法師說第七識也能緣緣一切種子。
所知相〉修唯識觀那一段裡面也有一個有一句話也關涉到這裡。關涉到這裡世親菩薩的解釋就是指緣相差別說的。所以印老根據這兩段文認為第七識末那識是緣阿賴耶識的種子的。
答種子是阿賴耶識所緣是阿賴耶識的相分。當然這個相分是無始劫來就是有。
答是有相貌的。「一切種子如瀑流」 就是表示種子的相貌。「阿賴耶識甚深細
種子的相貌。是它的相分是阿賴耶識的相分。就是「緣相差別」 阿賴耶識
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有「緣相差別」 為「末那識」所緣是這樣子是屬於相分。不過看這樣說呢它也緣阿賴耶識的見分也緣阿賴耶識的相分。緣阿賴耶識的見分執之為我緣阿賴耶識的相分執為我所了就是我、我所執。但《 成唯識論》上護法菩薩不同意他不同意這個說法。
答這個作夢下面有解釋。作夢是第六識第六識當然是從第八識的種子出來的所以也關涉到阿賴耶識但是實際上那個執行者就是第六識。作夢就是前五識不活動而第六識在活動就是夢。人睡眠的時候前五識不動了但是第六識它不休息那麼就是作夢是這樣意思。
改過來就是這個意思。答作夢這件事呢和醒覺的時候有點不一樣。醒覺的時候人的心也是第六識的力量強一點作夢的時候心力弱一點是有點不同。至於說是看見別人的行為自己不同意而不能阻止這個可以作種種解釋。一個是自己的心力不夠不同意但是不能阻止他這是一個解釋。第二個意思這是一個現象
意思。表示那件事是這樣子那件事就是這樣子是不能阻止的。或者假設這個夢若是有真實性的話那就是表示將來是那樣子。表示將來會出現一件事但是你不能阻止表示那件事是這樣的意思。如果是自己的分別心
止都是沒有意義的。
麼事沒有。我今天作夢我今天作個夢哎呀夢見一個很有名的大居士有病有 cancer 的病痛苦得不得了。一方面流血、一方面大叫其實距離我很遠但是我就聽見了。哎呀心裡面不舒服我作這個夢是今天早上。作夢多數
呢如果自己真是注意自己的夢的話容易開悟容易令你開悟。
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思議觸、作意、受、想、思都有這個事情是不可思議。若按第六意識比較容易解釋按第八識這是很難解釋的。但是你看《成唯識論》的解釋說它有觸、作意、受、想、思。乃至到成佛還有觸、作意、受、想、思也有欲、勝解、念、定、慧這些事情。
問師父您剛講的問題我不是很明白。您說「一切種子如瀑流」「瀑流」是相
答也可以。說「見分」如瀑流也可以它也是剎那剎那的變化嘛剎那剎那的變異但是是無分別的。「阿陀那識甚深細一切種子如瀑流」 當然這個變化性──種子的變化性是很大的。所以前七識在活動就是種子在變化。