《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page11-Page14．1996/9/26．Tape11
此略三種：謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。「如是等類有眾多聲。此略三種謂因執受大種聲、因不執受大種聲、因執受不執受大種聲。」現在是「五識相應地」裡邊的「耳識」 說明耳識的五種事情。「耳識」 的五科第一科「自性」 第二科「所依」 第三科是「所緣」 現在就是第三科。第三科裡邊說到耳識的「所緣」 耳識的所緣就是聲音聲音裡邊指出多種的聲音。「出體性」 裡邊先說出來聲音是無見有對這是 「出體性」。 第二科就是「辨種類」 聲音有多少種類。「此復多種謂如螺貝聲大小鼓聲」 一直
聲」 這是說出來種類有多種。
它歸納成三種叫做「略三種」。「略」者要也就是歸納成重要的幾類這樣意思。那三種呢「謂因執受大種聲」 因執受大種而發出來的聲音。「因」者依也。緣因
受大種聲」。這個「執受」是什麼意思呢我們在《 攝大乘論 》裡面也學習過了
來覺受就是生出來感覺。若沒有阿賴耶識的執那就是無情物就沒有感覺了。「受」者這個「受」字是感覺的意思。阿賴耶識執受的大種地水火風是阿賴耶識執受了這樣的大種發出來的聲音就叫做「因執受大種聲」。這就是有情有情發出來的聲音。
地它發出來的聲音就是不執受大種發出來的聲音。「因執受不執受大種聲」 這是第三種也是執受、也不執受這樣的地水火風發出來的聲音。這合起來就是三種。這是標出來這三種聲音底下第二科叫做 「料簡」。
初唯內緣聲、次唯外緣聲、後內外緣聲。「料簡」 古代的大德分科常好用這個字用這個話 「料簡」。這個「料」就是思量的意思、估計的意思。「簡」 就是簡別用我們白話來說就是挑一挑
一下。「料簡」 合起來說呢就是再觀察想一想它是怎麼回事情也就等於是解釋把前面標列出來的三種聲音再加以解釋是這個意思。
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緣聲」 唯獨是內聲。「內」 指身體說我們身體裡面的因緣發出來的聲音。「次唯
關係發出來的聲音像風聲、水聲、火聲、樹林子裡面發出的聲音。
發出來的聲音。譬如這個人奏樂、彈琴這個琴是個無情物但是人來彈、來奏就發出聲音那麼就叫做 「內外緣聲」。這是「初三種」 略三種裡邊有個初三種。下面「此復三種」 就是後三種。
此復三種：謂可意聲、不可意聲、俱相違聲。前面說發聲的因緣不同是分成三種。現在「後三種」呢 「謂可意聲」單獨在有情這一方面的分別心上來說明聲音的不同。就是有的「可意」 令人
這三種。
又復聲者：謂鳴、音、詞、吼、表彰語等差別之名。這是第三段解釋這個異名解釋不同的名字而已。這裡邊又分成兩段第一段是「約彼相辨」 就是按彼聲音的相貌來說明。
譬如說鳥鳴花笑鳥發出來的聲音叫做「鳴」。「吼」 或者是獸發出來聲音叫做「吼」 或者人憤怒了大叫叫做「吼」。這個「音」呢或者音樂的聲音叫做「音」 或者說眾多的聲音同時的發作那叫做「音」。單發出來的聲音叫做「聲」 是一個人說話出來的聲音那麼叫做「聲」。眾多人說話和合起來那麼多的聲音在一起叫做「音」 或者一種音樂的聲音叫做「聲」。眾多的音樂的聲音和合起來那麼叫做「音」。各式各樣的解釋。
有義的內裡面有義假藉音聲表達出來那麼叫做「詞」 或者這樣解釋。這個「吼」 我剛才解釋了。「表彰語等」 或者人說話表達出來的一種… 表達他內心裡面的事情那麼叫做「語」。「語」這個字他自己自言自語叫做「語」若和別人共同的談話那就叫做「言」。這就是隨人分別了各式各樣的說法。或者是自己說話叫做「言」 和別人共同的說話叫做「語」 各式各樣的解釋了。
種名詞不同的名字來表示聲音的不同表示聲音的相貌。
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是耳所行、耳境界，耳識所行、耳識境界、耳識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。這是第二科「約根識辨」。前面約聲音的相貌來說這是「約根識辨」。這個「根」 就是耳根、耳識或者意識這是約這個來說。
耳根能在那上活動。「耳境界」 為什麼是耳所行呢因為耳和它是相契合的是相應的境界。它不是眼識的相應境界唯獨是耳。「耳識所行」。這是約根說底下約識。「耳識所行」 耳根裡面有個「耳識」 這個「耳識」以耳根為所依止去了別這個聲音在聲音上活動。它能知道聲音裡面的差別這個事情就
個是什麼聲音。我們一般人對於這個聲音尤其是音樂沒有學習過沒有這個知識也就是沒有那個符號的聽出來種種的聲音不知道事情的。我們看佛圖澄那位大和尚是石勒和石虎那個時候佛圖澄他對於聲音他知道很多事情。他一
他就知道他能知道這件事。我們一般人沒有那個符號就不行不知道所以這是一種境界是耳識所行、耳識的境界。這樣說呢同樣是耳識境界裡面也有很多的差別像那樣事情就不是我們的境界我們的耳識還是不懂那個事情。「耳識所緣」 耳識的了別性在聲音上能夠緣慮有緣慮的作用。這是「耳根」和「耳識」。
意根這個地方就是有事情的。聲音是耳根、耳識的所行境界、耳識的所緣同時也是意識所活動的地方意識也是與它相應的也能去了別。「意識所緣」
意識所緣的了。也可以說「意識境界」是無分別的 「意識所緣」是有分別的。譬如「耳識境界、耳識所緣」都是無分別但若是「意識所緣」就有分別了。這是說的第三科叫做「所緣」。
助伴及業，如眼識應知。這是第四科耳識的第四科。說到耳識在活動的時候不是它單獨的活動還有幫助它為它作伴的那一些心所有法和它活動的這是「助伴」。「及業」
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還有一個業就是它們一同在一起所做的事情有幾種業的。
眼識那麼說這裡也是只是把眼字換成耳識就好了其他都是相同的。
這是指有漏的。若是得成聖道到佛的境界只有遍行、別境、善十一就是二十一個心所有法同它在一起活動了這樣子。到了佛的境界是六根互用的那又是更不可思議那個業也是不可思議的了。
云何鼻識自性？謂依鼻了別香。
「鼻識攝」。「鼻識攝」裡面也是有這麼五科 「自性、所依、所緣、助伴」及「業」 也是分這麼五科。但「助伴」及「業」合起來所以就變成四個了。現在說第一科是「自性」。「云何鼻識自性」這是問。「謂依鼻了別香」 這就是鼻識的自性。
彼所依者：俱有依，謂鼻。「彼所依者」 第二科說到它所依賴的俱有依。第一科「舉依」裡面分三科第一科是「俱有依」。
的也就是它的住處。「謂鼻」 就是鼻根這個鼻根是鼻識的所依。
等無間依，謂意。
依。
種子依，謂一切種子阿賴耶識。第三個是 「種子依」。「種子依」 是什麼呢 「謂一切種子阿賴耶識」 這是它的種子依。這是「舉依」 舉出來這三種依。以下是「出體」 這個「出體」等於說是在解釋。
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鼻，謂四大種所造，鼻識所依淨色，無見有對。解釋「俱有依」這個「鼻」。「鼻」指什麼說的呢就是地水火風四大種所創造的它是鼻識的依止處是鼻識所依。鼻識所依止的四大種所造的這個東西是清淨的地水火風不是一般的、粗劣的是精微的色法它是無見而是有對。這是解釋「鼻」的俱有依。
意及種子，如前分別。
一樣的沒有差別。
彼所緣者：謂香，無見有對。「彼所緣者謂香」 這是第三科「所緣」。自性、所依這兩科說完了現在第三科是「所緣」。這個鼻識所緣的是什麼呢就是「香」。這個香是「無見有對」 你不能用眼識去見是不可以的而它也是有質礙的是障礙有對。
此復多種。
謂好香、惡香、平等香，鼻所嗅知，根、莖、華、葉、果實之香。
好。有的是「平等香」 也不是好、也不是不好。「鼻所嗅知根、莖、華、葉、
物的「莖」、物的「華、葉、果實」的香就是了。
如是等類，有眾多香。根、莖、華、葉、果實之香是有很多種類的有眾多的香的。
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又香者：謂鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等差別之名。這底下解「釋異名」。「香者」 就是「鼻」根「所聞」的所聞的香。「鼻所取」 這個就等於是境界。鼻的組織它有這種功能能取那個香能去取那個香。「鼻所嗅」 鼻根能去嗅這個香它是好香、是壞香等。「差別」的「名」字不同的名字就是了。
是鼻所行、鼻境界，鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。「是鼻所行、鼻境界鼻識所行、鼻識境界、鼻識所緣。」前面是約香的名字約不同的名字來說是鼻所聞、鼻所取、鼻所嗅等。這底下是「約根識辨」約根識來「辨」。前面是約相貌約香的相貌說這底下「約根識辨」。
「鼻識所行」的「境界」 「鼻識所緣」 所明了的境界。這是「約根」 一個鼻根、一個鼻識。這底下是意識 「意識所行、意識境界、意識所緣」。
助伴及業，如前應知。這把鼻識說完了。
云何舌識自性？謂依舌了別味。
性」。怎麼叫做「舌識自性」呢 「謂依舌了別味」 這是舌識的自性。
彼所依者：俱有依，謂舌。
等無間依，謂意。
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種子依，謂一切種子阿賴耶識.這是舉舌識的三依。這以下是「出體」 也就是再解釋一下。
舌，謂四大種所造，舌識所依淨色，無見有對。
也是「無見有對」的。
意及種子，如前分別。
分別的。
彼所緣者：謂味，無見有對。「彼所緣者」 這是第三科又說到舌識「所緣」。舌識所緣第一科是「出體性」。「謂味」 這個舌識所緣的就是「味」 這個味也是「無見有對」。
此復多種。
謂苦、酢、辛、甘、鹹、淡、可意、不可意、若捨處所，舌所嘗。
類。這是標出來名字。
這個「捨」呢就是也不是 「可意」、 也不是 「不可意」 所以叫做 「捨」。「處所」 就是這個境界也就是這個「味」 「味」就是個處所。在處所上棄捨了「可意、不可意」的沒有這種分別那就叫做「捨」。這個是約「味」來說「捨」。在心理上在味上的感覺不感覺到可意、也不感覺到不可意叫做「捨」。不是有修行人的那個「捨」。總而言之是「舌所嘗」的。
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又味者：謂應嘗、應吞、應噉、應飲、應舐、應吮、應受用，如是等差別之名。
兩科第一科「約彼相辨」。「又味者謂應嘗」 就是嘗一嘗它是什麼味道那叫做「嘗」。「應吞」 「吞」就是不用嚼一下子就嚥下去了叫做「吞」。「噉」 就不能一下子嚥下去要細細的嚼一嚼叫做「噉」。「應飲」 就像飲水那麼飲。「應舐」 就是用舌頭舔一下舔 「應舐」。「應吮」 我查了字典這個字唸ㄕㄨㄣˇ 應吮。這個「吮」是什麼用口來吸像喝汽水的時候叫吸叫做「吮」。「應受用」 總而言之說不管你是嘗也好、吞也好
益的如果有損的就不應該嘗也不應該吞了。「如是等差別」的「名」字。
是舌所行、舌境界，舌識所行、舌識境界、舌識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。「是舌所行、舌境界」 這底下「約根識辨」。 是舌根所行的範圍它是舌的境界是舌識所行、舌識的境界、舌識的所緣意識所行、意識境界、意識所緣的。
助伴及業，如前應知。這五個識都是一樣。
云何身識自性？謂依身了別觸。「云何身識自性」這是第五段「身識」。眼、耳、鼻、舌這四段解釋完了現在說「身識」這一部分。也是分四科第一科是「自性」。身識的自性是什麼呢 「謂依身了別觸」 這就是身識的自性。
彼所依者：俱有依，謂身。「彼所依者」 這個「自性」說完了現在說身識的「所依」。也是分兩科第一科是「舉依」 第二科「出體」。「舉依」是什麼呢 「彼所依者」 也是「俱有依謂身」 身識的俱有依就是身身根。
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等無間依，謂意。「等無間依」是什麼呢 「謂意」。
種子依，謂一切種子阿賴耶識。這是 「舉依」。 底下是 「出體」 就是解釋了一下。
身，謂四大種所造，身識所依淨色，無見有對。
做「身」根也就是「俱有依」 它是「無見有對」的。
意及種子，如前分別。這是和前面眼識、耳識說的一樣。
彼所緣者：謂觸，無見有對。
的「所緣」。身識都以什麼為所緣呢 「謂觸」 這個「觸」是「無見有對」的。這是「出體性」 底下是「辨種類」。
此復多種：謂地、水、火、風、輕性、重性、滑性、澀性、冷、飢、
怯、勇，如是等類，有眾多觸。「此復多種」 「無見有對」 的這個 「觸」 也有很多種不同。「謂地、 水、 火、風」 這不是眼見的眼見的是色了。這是身識的觸堅、濕、煖、動這是身根、身識所觸對的境界。還有「輕性」 有輕的、有「重」的也是身識所觸對的對象。還有 「滑」、 還有 「澀」 滑、 澀是相對的。 還有 「冷」 這個 「冷」 也是觸塵。 還有 「飢」 也是觸。「渴」、「飽」 都是觸。 這個 「力」 有力量這個力。「劣」 是沒有力量叫做劣。 或者 「緩」、 或者 「急」 這也是觸所知道的。 這個 「急」 就是緊
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「緩」就是不緊。譬如說那條繩子拉得很緊叫「緊」 若是拉得不那麼緊就是「緩」 了。 或者 「病」 也是觸所知道的。 或者 「老」 也是觸所知道的。「死」 也是。 還有 「癢」。 或者 「悶」 感覺到悶在一個房子裡邊也不開窗戶也不開門人就感覺到悶有這個事情。但是不一定有人不感覺悶有人感覺悶不一樣的。還有「黏」「黏」也是觸。還有「疲」 疲倦也是觸。還有「息」 這個「息」我都沒有看見注解怎麼解釋。這個「息」可能也就是我們的出入息出入息也是觸你能感覺到有出入息或怎麼的。 或者是 「軟」的這個是「軟」。 或者 「怯」 就是害怕。「勇」 猛不害怕。 這些也都是觸所知道的事情。「如是等類有眾多觸」塵的境界一般說到觸或者冷熱是觸這裡說到很多觸的境界。
此復三種：謂好觸、惡觸、捨處所觸，身所觸。「此復三種」 這底下又把它歸納一下有三種。「謂好觸、惡觸、捨處所觸」 捨處所觸和前面的意思一樣 「捨處所」那個意思一樣。總而言之是「身所觸」。
又觸者：謂所摩、所觸、若硬、若軟、若動、若煖，如是等差別之名。
第一科「約彼相辨」。「所摩、所觸」 「觸」只是觸對了一下碰一下這個「摩」 大概是移動移動叫做「摩」。「若硬、若軟」 觸的時候有硬或者是軟。或者是「動」 也是感覺到動或者是「煖」 若煖。「如是等差別」的「名」字都是「觸」。
是身所行、身境界，身識所行、身識境界、身識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣。
助伴及業，如前應知。
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復次，雖眼不壞，色現在前，能生作意若不正起，所生眼識必不得生。「復次雖眼不壞色現在前」 這底下是第二科「總顯相應」。前邊是第
自性、所依、所緣、助伴及業。辨這五識的五相這一大科前面說完了。第二科
「相應」。
的。 所以叫 「復次」。 雖然這個人的眼根是正常活動沒有壞。「色現在前」 眼所緣的色也出現在面前。「能生作意若不正起所生眼識必不得生」 還有這麼一回事情。
是「生」的「因緣」。「生」的「因緣」裡面又分成兩科第一科是「舉眼識」
的事情。眼識分兩科第一科是「簡不生」 就是單獨說這個「不生」 眼識不生的這件事。怎麼會不生呢我眼睛也沒有壞色也現在前我眼識怎麼會不生呢說出個道理來。
是能生眼識的是作意心所。這個作意心所去警覺它一下現在有事情你不要睡覺了你去看一看這個作意心所就去警覺眼識。它不活動的時候就叫做眠就是在種子的時代在種子就等於是眠。現在一警覺了它醒了它就去活動與所緣境認識。這個能生作意睡覺了它沒有起來活動它不去通知它。說我打電話找某某人接電話的人就是不找你就不能同他接觸這個意思一樣。「若不正起所生眼識必不得生」 這個作意心所若不動眼識它就不能生起。說是我有貪心很大但是作意不作不作意不去通知這個貪心貪心就不動。所
事就不成。「所生眼識必不得生」 這是指出來說這麼多的名相原來就是這裡面
個特別的地方 「所生眼識必不得生」。 所以我感覺到我們是凡夫我們能夠成為聖人這個可能性就在這裡就是在這個地方。所以你若是能夠如理作意你就可以成為聖人。說我能成佛嗎你能成佛就是你要如理作意。說我不能成佛就是因為你不如理作意常是活動就不行原因就在這裡。說我能出家嗎能我能出家
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以。說我這煩惱很重我怎麼能夠斷煩惱能就是要如理作意。當然佛也是說了你還是應該遠離遠離一切煩惱的處所。煩惱的處所最明白的一句話就是家家就是煩惱的處所要遠離這個家。其實廣一點說就是所有塵勞的境界遠離一點。你遠離了再加上一個如理作意就成功了。說是你在煩惱裡邊你說你如理作意困難是難的。
完全說得不對。在家也能修行在家也能修行那就都不需要出家佛又何必施設一個比丘、比丘尼呢就完全是優婆塞、優婆夷好了嘛 「所生眼識必不得生」。
要眼不壞，色現在前；能生作意正復現起，所生眼識方乃得生。這是第二段「顯得生」 表示出來這個識要這樣子才能夠出現的。眼識的活動第一個條件 「要眼不壞」 眼根要不壞這是第一個條件。第二個條件「色現在前」 你所緣的這個色現在前。我們一般的肉眼你一百由旬之外不行。轉
這可見轉輪聖王這種果報的殊勝不得了。我們這個近視眼就是面前還看不清楚。所以我們要慚愧以前的栽培不夠我就是這個眼睛不好。「色現在前」。「能生作意正復現起」 這個能生的作意作意心所也活動起來了。當然我們這個眼睛還要有明有光明才可以沒有光明不行。
小孩子他用手摸就知道裡面什麼東西就知道。說這張紙裡面寫個字把它包起來你眼睛看不見他不用眼他用手摸。或者就是能知道就看見裡面是什麼。這個腰包裡面是什麼東西他用手一摸這裡面是什麼就知道。我們用這個眼睛看要有明你這個手去摸是不是也要有明要有光明才知道呢但是它沒說。
來忽然間有消息了。這小孩子用手摸的時候他心裡想的時候忽然間他感覺就有光明就看見了還是要有明。這個眼睛還是要有明還是有這個事情。不過這就不說了。
是要有明說他眼眶那個地方有明就是能看見物還有這麼解釋。這是眾生的業力不同果報不同各式各樣不同的情形所以這個地方就不說了。
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生」之「眼識方乃得生」 才能夠生起的就是因緣具足就生起了。前面這是說眼識。
如眼識生，乃至身識，應知亦爾。
麼樣呢 「應知亦爾」 應知道也是這樣子和眼識一樣也需要有作意的心所。根不壞所緣的境界現前了這個識就現起了 「應知亦爾」。這是約「生因緣」。第一科「料簡識生」 思惟觀察識的生起怎麼樣才能生起這一大科。第一科是生的因緣有這麼多的因緣才能生。現在底下第二科
緣而生起那麼叫「生隨轉」。這裡分兩科第一科是「舉眼識」。「舉眼識」裡邊又分兩科第一科是「初三心」。
復次，由眼識生，三心可得。
個「心」出現可以知道可以認識到有三種心生起。這是標出來這句話。底下那「三心」呢就把它列出來。
如其次第，謂率爾心、尋求心、決定心。「如其次第謂率爾心、 尋求心、 決定心」 這「三心可得」。「率爾」 就是突然間接觸一種境界不是預謀的不是先有意的這是 「率爾心」。 第二個是 「尋
是怎麼一回事情那麼叫做「尋求」。 第三個是「決定心」 「決定心」 經過了尋求的認識最後明白了是這樣子。這是一條蛇原來這不是繩子是一條蛇或者是說一枝花這是一棵樹是什麼什麼的 「決定」了。這是「列」出來標出來這「三心」。這以下就是解釋「三心」。
初是眼識。二在意識。「初是眼識」 三心裡面這個「率爾心」是什麼呢它是「眼識」。眼識
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接觸到那個境界這是「眼識」。「二在意識」 那個「尋求心」和「決定心」就是第六意識了。不是眼識眼識不能尋求、決定的它不能。「意識」它才能夠尋求然後才能有決定。
決定心後，方有染淨。前面「初三心」說完了。一共有五心這三心說完了。這是第二科「後二心」後面還有兩種心。第一種心就是「染淨心」。
事是不可意的決定了。決定了以後 「方有染淨」 這時候或者有染污心生起、或者有清淨心生起要「決定」以後才有。那樣知道「率爾、尋求、決定」都還
各式各樣的煩惱活動了。這是說「染淨」。「後二心」 先說到「染淨心」 然後就說「等流心」。
此後乃有等流眼識善不善轉。而彼不由自分別力，乃至此意不趣餘境，經爾所時，眼、意二識，或善、或染，相續而轉。「此後乃有等流眼識善不善轉」 從染淨心以後才有等流的眼識。「等流」就是約前後說。後與前是相等的、是一樣的叫做 「等」。「流」 是相續的意思。
流心」。 前一剎那是清淨心後一剎那也是清淨心再後一剎那也是清淨心那麼這也叫 「等流心」。 染淨以後 「乃有等流眼識善不善轉」 或者是善是清淨的或者是染污的眼識活動。 這個「轉」就是活動不斷地生起活動。 這是第二個「等流心」。
才有「善不善轉」 眼識也會有「善不善轉」。 眼識有善的眼識、有不善的眼識的
是受到意識的影響。意識這個第六意識決定染淨以後有等流的善、或者不善。
它是隨意識轉。意識怎麼的它就隨著怎麼轉所以人若憤怒的時候是第六意識但是看那個眼睛就很凶若是意識歡喜了你看他的眼睛就是笑了。這個眼根
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自己不能沒這個能力。
這個「乃至」 就是中間還有其他的事情還有事情。就是這個意識它決定染淨以後它在這個境界裡的時候或者時間是長、是短都不一定。那麼假設現在第六意識「不趣餘境」 沒有去趣向別的境界沒有到。或者「趣」者至也不到別的境界上不轉移到別的境界上去分別。
一直是在同一的境界上染淨、等流這樣的話。那麼多的時間內眼識和意識這兩
流心」 這叫做「等流」。
是眼識有的是意識有的是眼識隨著意識相續而轉的等流心。那麼這是說到識遇見所緣境的時候活動的次第活動的一個程序表示這件事這麼樣講的。
問這裡有人提出個問題。聲聞乘的修行人他需要的時間其極速者是三生極遲者特別緩慢的要經過六十劫。請問這「三生」是指連續三生或有間隔答是連續的三生不可以間隔若間隔就不是三生了。今生栽培了善根栽培善根這件事也是有點分別的一定要有出離心。如果你
是善根不是出世間的善根不行的那這個人還是繼續要流轉生死的。若是
的厭離心才可以。在這樣出離心的目的你去布施、持戒、忍辱、精進你去用功修行這是栽培善根才可以。
麼他來生一定又再來人間了。再來人間好過在天上因為天上當然這個天上一定是欲界天而不是色界天。欲界天這個欲太重那很難去栽培善根就是為欲所迷沒有時間去修行的。還是要來到人間來才可以人間來繼續栽培
是沒有成功。學成功又跑到色界天上去了。
人間很容易這個定成就了四念處成功了就得初果了。得初果了那很快的就二果、三果、四果得阿羅漢果了。所以三生就成功了。
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一點就是要有厭離生死苦的心情才可以的。不然的話它還不能屬於聲聞乘的學者還不屬於。如果有一點厭離心那就僥倖、不僥倖了。 厭離心有一點但是不是很強。若不很強臨命終的時候就不一定。是不是有正念不一定。 厭離心不強就是因為還是好樂五欲。反正就是這樣你不是這個就是那一個。又有一點厭離心但是對於五欲還不能完全放下那就靠不住了所以一定是要厭離心特別強才可以。這個是指連續的三生才可以有間隔就不能是三生了。
答應該是在人間。在天上就靠不住不是說決定不行但是靠不住不一定。
又不強修的福報很大跑到天上去享受五欲去了就忘了修行了。但是你若
的厭離心不強但是不要緊。看這個經論上 「遇見佛」非常重要遇見了佛、遇見了聖位的大菩薩、聖阿羅漢都是特別好。你若是誠懇的沒有一般的不
生了那可能會到天上去享福然後從天上下來又到人間來享福。人間享福又跑到天上去就這樣子很久很久以後再來人間得成聖道那就是要很久。
到三惡道去了三惡道出來又跑到人間就是這樣來回。但是善根栽培了終究有一天是解脫了。這上面說呢最極遲的是「六十劫」 這麼遠。假設是沒有厭離心也栽培了很多的福那一天得解脫還不知道還不知道的。
的四念處去修行你的厭離心就出來了厭離心會出來。由於你常常靜坐常
的法喜也會出來了。那又有厭離心又有菩提心那更不得了那也會很容易有成就的很容易有成就的。
特別的緩慢了。那就是不能說「六十劫」 還不能說時間的。
不對
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答是的我是這樣意思。來人間這是一生再來人間一生再來人間一生是三生。
答是的也是四生。辟支佛的四生和聲聞人的三生其中當然是不一樣。不一樣就是辟支佛你從《 法華經 》上看從其他的經論上看辟支佛的福慧都是強過聲聞人。就是辟支佛在因地的時候栽培大福德、大智慧不是平常人福德大智慧高。因為福德很大但是智慧高他不迷他不迷惑。如果福德很大智慧不夠那就不行了就是隨著福德去了就迷惑了不行了。若是智慧特別高小小有
就有成就。大福德、大智慧呢也是好也不迷惑這堪能性也特別強。福德大的人堪能性強。他的身體就是不同他很少會有病福德特別大的人他很少會有病而忍力特別強。譬如說特別冷他受得了他的身體不同特別熱他也不在乎他能受得了。這個福力也應該是很值得要栽培的福德輕這個身體堪能性就軟弱一點有一陣風吹來 「哎呀我頭痛了」 就不對了。 特別熱、特別冷都受不了。但是也不一定如果你智慧特別大也不要緊雖然苦你還是能超越這個境界還能成功。就是智慧輕了就不行苦來了受不了這個忍不住就不行。智慧高他能忍得住能忍得住的。也都不可思議也可能我們這裡面有大福德人、大智慧人是有。但是自己會能知道別人是不知道自己應該知道。譬如說是大寒、大熱你能受得了。但是另外還有一個意思能受得了就是別人來觸惱你你能受得了你不介意。
表示你要有所作為的時候你容易有成就容易有成就的。
事就看這歷史上世間上的事情的確是應該放下是對的。有一個人叫周處周恩來的周處所的處。周處這個人蜀魏吳三國是魏
不敢得罪他因為他就是力量太大了。他若一舉手你就受不了所以人家就恨他恨他嘛當時那個情形那個鄉村有三害。有三害南山有個老虎這是一害長橋那個河裡面有個蛟龍這是一害另外一害就是周處三害。大家就是議論這個事情。
《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page11-Page14．1996/9/26．Tape11
議論這個事情當然當面誰敢說周處是壞蛋呢不敢說這話。但是也有人不認
他聽了。他聽見了他和一般人的反應不同他反省自己一下他沒有說 「你說我不對我就要動拳頭。」他不他就回去了。 回去想一想 「我是不對」。不對你看這個人能有作為的人就是不同。他就是離開了他的家到吳──這時候孫權還在不在可能死掉了以後。到吳
問、有才華的人他就跟他讀書他也肯接受這個人他就教導他。後來這個人到了什麼時候這個時候已經三國統一了變成晉了。晉朝司馬
這麼程度。 這個人就是敢言、敢說話他不怕你有權力也不怕你地位高你若不對我就說你所以他得罪了人。好像那時候在中國的西部不是漢族另外一個人齊萬年這個人造反。造反
仇恨的人做總司令派周處做前鋒就出去打仗。出去打仗的時候當然總司令權力很大就命令周處一直地向前進。他只好聽
可了因為這個總司令和他有仇他知道藉這個機會要報仇了。所以這個總司
麼多人他就這樣子死了等於是被自己的人殺死了一樣。
你還會死於非命。而別人不同情你這一點別人不同情還是有機會就要殺死你。相反的呢你對於國家沒有什麼建立但是人情好我同任何人都是
若是人與人對比起來各式各樣的情形有各式各樣的遭遇是這樣。這個
度就是出家最好了我看起來出家修行是最好了。