《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page7-Page11．1996/9/25．Tape10
又顯色者：謂若色顯了，眼識所行。「又顯色者謂若色顯了眼識所行。形色者謂若色積集長短等分別相。表色者謂即此積集色生滅相續由變異因於先生處不復重生。轉於異處或無間、或有間、或近、或遠差別生。或即於此處變異生是名表色。」現在的文是說眼識的所緣眼識所緣慮的境界。眼識所緣這個地方是「別辨相」 就是一條一條的一樣一樣的說明它的相貌。這裡分三科第一科是「第一義」 第二科
。現在這個第二義裡面是說什麼呢就是說所緣的色法得名的所以。昨天在黑板上寫過得名的原因。為什麼叫做「顯」 為什麼叫做「形」 為什
這樣意思。現在先說「顯色」的理由。
令你明了很顯著的很明了的不是很隱晦的。它的顏色很明顯的顯現出來使
這一方面立名字為之「顯」 就是這樣意思。
都不能在這上面活動只有眼識可以在這個色上活動所以叫 「眼識所行」。 這就是「顯色」立名的一個所以立名的原因。
形色者：謂若色積集長短等分別相。這以下解釋 「形色」 立名的原因。「謂若色積集」 這個意思是說 「若」 是這個「色」法的「積集」 就是組織成就了它也是眾緣所生所以叫做「積集」。「長
相而這個長短的形相長短方圓等形相。這些形相當然形相本身並沒有說話說 「我是長、我是短」沒有說這話。是由人的分別說這是長、這是短這是不決定的。對短就說長對長就說短對這個短就說它是長對另外更長的又說它是短了。所以這是一個分別相。這是形色這底下說 「表色」。
表色者：謂即此積集色生滅相續，由變異因，於先生處不復重生，轉於異處，或無間、或有間、或近、或遠差別生。或即於此處變異生，是名表色。
。「謂即此積集色」
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也就是因緣積集的色法。「生滅相續」 它是剎那生滅而不中斷的是相續地生滅的。
事了因為是剎那剎那相續的關係。「由變異因」 這個色法的變化種種不同的變化的原因原因主要的就是我們的心我們的心是一切色法變化的原因。一切色法
色就在變化。
揮這個手去動所以手才會動。所以心動是變異的因變異的一個原因。「於先生處不復重生」 說這個表色的相貌。原來這個心的意思是在這裡在這裡這個
不繼續重複的顯現出來了。「轉於異處」 就轉到另外一個地方去了。他現在在這裡心裡面又有另一個想法要到別的地方去了。所以外面這個色法也就隨著心的變異也就變異了 「轉於異處」。
就相續地把它做完了。雖然表現於外的色有變化忽然間手動、忽然間頭動、忽
叫做「無間」。「或有間」呢那就是中間停下來了不做這件事了。當然這件事還是由心的命令過了一段時間再繼續地把這件事做完那麼就叫做「有間」。
的表色現出來。「或即於此處變異生」 前面說是「轉於異處」 或者是沒有轉於異處就在原來的地方有變化 「是名表色」 這叫做表色。
又顯色者：謂光明等差別。這是「第三義」 顯示色法的差別每一種的、每一類的色法都是有差別的。「又顯色者謂光明等差別」 有光、影、明、闇各式各樣的差別。這是「顯色」的差別。
形色者：謂長短等積集差別。長、短、方、圓這也是有差別。
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表色者：謂業用為依，轉動差別。
業者動也就是心動了心發生作用了。以此為依以心動為依你的身相有轉
差別。
如是一切顯、形、表色，是眼所行、眼境界，眼識所行、眼識境界、眼識所緣，意識所行、意識境界、意識所緣，名之差別。
它的不同的名稱不同的名字。
表色這麼多的色法是「眼所行、眼境界」 這兩句話指眼根說的。就是眼根能在這裡履行在這裡遊歷。這個眼根在這裡遊歷耳根不可以在這裡遊歷不可以。它是眼的境界眼能夠領取這個境界它能這指眼根說。「眼識所行、眼識境界」 這是說識依根了境。這個識要依根為所依以境為所緣。現在這麼多的色法 「顯色、形色、表色」 是眼識所行的境界所履行的境界所履行的範圍是眼識所領取的境界。「眼識所緣」 是眼識在這裡才能有緣慮的作用。「意識所行、 意識境界、 意識所緣名之差別」 前面說眼根和眼識這又提到意識。就是這個「顯色、形色、表色」 不但是眼根、眼識同時也是意識所行的地方意識相應的境界。所行和境界也有一點不同。這個「行」
這樣。說到「境界」呢就是它在這個境界可以在那個境界就不可以就是有這個分別了。這在前面的眼根、眼識很明顯的有這一件事它在色上可以相應在聲上就不可以。現在這裡說到意識意識它的所行、它的境界要比前五識寬比前五識廣。前五識各別各別的境界但是意識就是完全都可以完全都是可以的。「意識所行、意識境界」 當然這是指人按照人的境界來說。如果天上人的境界那人就不如他們了。若色界天上的人我們人間的人更是不可以了那就更不同了。我們肉眼的境界對天眼的境界就不是肉眼的境界了這就是種種的不同。現在是約人的境界說 「意識境界、意識所緣名之差別」。所緣的有顯色的名的差別有形色的名有表色的名的不同是這樣意思。
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又即此色，復有三種：謂若好顯色、若惡顯色、若俱異顯色，似色顯現。前面是解釋「形色、顯色、表色」這三類。現在是說「好、惡等三類」。「又即此」顯、形、表這種色法 「復有三種」不同。什麼呢 「謂若」 「好」
色。「若俱異顯色」 也不是好、也不是惡俱異顯色。這一切的色法 「似色顯現」。這些色法都是約第六意識來說的分別它是好、不好這第六意識才會分別。眼識不會分別這件事的眼識不能這樣分別所以這是指第六識說的。「似色顯現」 這一切的色法都是阿賴耶識的變現都是阿賴耶識的變現。我們的眼識和意識去緣慮的這個色法和阿賴耶識所顯現的色法是相似的相似。相似而不說就是只是相似而已。意思是說阿賴耶識所變現的一切法都是如幻如化的就是依他起都是如幻如化不真實的。但是我們的意識要去緣慮就
現的有點相似所以叫「似色顯現」 這樣意思。
畢竟空的因為這一切的色法本身是沒有的本身是沒有的。說我現在就看見這屋子裡有一條龍在這裡飛這條龍是沒有的是我眼睛有問題。所以從這條龍的本身上看是沒有這件事是畢竟空的。但是我們就看見有一條龍就是像真是有一條龍似的所以叫做「似色顯現」 也可以這樣解釋 「似色顯現」。
了不同於凡夫了。凡夫這是好的、這是美的、這是醜陋的這也不美、也不醜陋認為都是真實的。若是聖人呢都是假的都是空的沒有這回事情。「似色顯現」 這樣意思。
彼助伴者：謂彼俱有相應諸心所有法。所謂作意、觸、受、想、思，及餘眼識俱有相應諸心所有法。這是第四科「助伴」。第一科是眼識的「自性」 第二科是眼識的「所依」有俱有依、有等無間依、有種子依眼識的自性眼識的所依。第三科是眼識的
的心我們的識所緣的色法。現在是第四段說眼識的「助伴」。
的事情。「伴」 也就是它的伴侶也就是幫助它活動的。誰是它的助伴呢 「謂彼俱有相應諸心所有法」 就是說與彼眼識同時存在的叫「俱有」。不是前後的
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不是前後是同時的。和它「相應」 就是和它合作的不是向它搗亂的隨順它而同它合作隨順它幫助它做事情所以叫做「相應」。「諸心所有法」 這些助伴它的名字叫做心所說全了就是「心所有法」。
做「心所有法」。這種助伴的心所有法恆依心起、與心相應、繫屬於心所以叫做「心所有法」。「恆依心起」 它一切時、一切處這個心所有法它一定依心而起以心為依才能生起來。如果這個心…… 這個眼識如果是沒有的話它不能獨自起來它起不來的要有眼識然後眼識的心所有法才能生起。第二個
的所以叫做相應。第三個是「繫屬於心」的歸它統領的它不是獨自活動的所以叫做「心所有法」。
心所有法。「作意」 昨天我們講過作意就是警覺的意思。它在那兒睡覺現
的意思。但是心很多很多的很多很多的事情現在警覺應起的心法。譬如現在
別所以警覺應起的心法到境界那裡去注意這樣的作用叫做作意。這樣說「作意」是在眼識活動的前一剎那它應該先發生作用。這個是作意心所。
和那個境界接觸了那麼叫做「觸」。「受」 就是有感覺了各式各樣的感覺。「想」 就是去取得所緣境的相貌。這境界是怎麼回事情先查一查先調查一
界是什麼樣子所以叫想認識先認識外面的境界。「思」 就是有了動作了認識了以後本身有了行動有意志的行動叫做「思」。「作意、觸、受、想、思」 這五個叫遍行心所。遍就是普遍的所有的眼
有「作意、觸、受、想、思」 都是有的所以叫做遍行。不局限於某一部分是遍行的。
貪瞋癡各式各樣的事情也很多的。這在《成唯識論》裡面說得很詳細的。這麼多的心所有法為眼識的助伴在所緣境上面活動是這個意思。
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又彼諸法，同一所緣，非一行相，俱有相應一一而轉。
受、想、思」等說出來心所有法的名體。這底下「又彼諸法同一所緣」 就說出來這麼多的助伴的心所有法和眼識在一起活動的相貌是這樣意思。
表都是緣這個色法 「同一所緣」。「非一行相」 可是緣慮的時候各式各樣的心所的相貌還是不一樣。作意
行相是不同的能緣的相貌是不一樣了。這個「行」 就指能緣慮的心行。在所緣境上能緣慮的那個作用叫做「行」。因為能緣慮的心各式各樣的那就變成所緣慮的相也不同了。這個行相也可以說行就是相也可以說行不是相 「相」是所緣慮的 「行」是能緣慮的。本來是阿賴耶識所變的是同一所緣可是經過緣了以後又不同了是「同一所緣非一行相」。
的互相隨順的 「一一而轉」 一個一個的在這活動是這樣子的。這個合作的相貌是這樣子的。
又彼一切，各各從自種子而生。這是第三科。第一科是「出體」 第二科「辨相」 現在第三個是「釋因」。
種子生起的。你一活動就熏成種子了那個貪心一動在阿賴耶識裡面就熏成
個力量。為什麼還能生起因為你以前積蓄了力量那個力量使令你再生起所以叫做「從自種子而生」。不是從別的種子生的從你自己的種子生出來的。所以人各有各的優點不能說所有的事情都是你特別優秀不是的。某一部分、某
你所擅長的。所以各從自種子生是這樣子。
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彼作業者：當知有六種。「彼作業者」 現在是第五段。前面「助伴」是第四段現在是第五段「作業」。這個眼識一共是分五科 「自性、所依、所緣、助伴、作業」 眼識一共
樣意思。「當知有六種」 這底下回答說是有六種事情。
謂唯了別自境所緣，是名初業。
第一件事它能有這種能力有這個本事做這件事。這個意思譬如說第六意識第六意識就不是「了別自境所緣」 不是。譬如說眼識所緣的它也能緣耳識的境界意識也能緣眼、耳、鼻、舌、身所緣的境界它都能緣。所以這個意識就特別的寬廣所緣的境界寬廣。但是眼識不可以這麼寬廣 「唯了別自境所緣」它自己的境界它可以耳識所緣的境界它不可以了。「了別自境所緣是名初業」。
唯了別自相、唯了別現在、唯一剎那了別。
緣「自相」。「自相」是對共相說的譬如說是緣這個燈的光光是白色白色的光它就這麼一了別就完了那麼這叫做「自相」。這個事情是很微細的這是所謂現量境界。那麼共相是什麼呢這個光是剎那剎那滅是無常的這無常
相。這一切法都是無我的這無我也是共相。那麼那個「自相」呢說這個是白
不同於共相這就是「唯了別自相」 這又是一個業第二個業。「唯了別現在」。「了別自相」 還是有點分別的就是了別現在這一剎那過去的、未來的它不行它不能了別它不能。
一剎那」。「唯一剎那了別」 第二剎那不可以因為什麼不可以呢因為第六識活動了第六識一活動眼識就停下來了。當然第六識又指揮它它可能又發生作用了所以「唯一剎那了別」。第六識也可能一剎那了別就停下來但是也可能相續地一剎那一剎那相續下去這也是不決定。眼識、耳識……前五識都
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是一剎那。那麼這是幾業 「唯了別自境所緣、為了別自相、唯了別現在、唯一剎那了別」 這是四個業眼識有四件事它能有這四種功能。
復有二業。還有兩種功能。
謂隨意識轉、隨善染轉、隨發業轉。兩種功能 「謂隨意識轉」 這是 「隨轉業」。 第二個業呢就是「復能取愛非愛果」 這又是一業加起來兩個業加前面那四業就是第六業一共是六種業。「隨意識轉」這個業這句話是總說的底下是別說。
隨轉業裡面開出來兩種開出兩種業。「隨善染轉」 這個意思是說眼識的活動它不能夠自主的活動它不能。它是隨意識的命令去活動的所以叫做「隨意識轉」隨第六意識的活動才能活動的。
染污的。第六意識有的時候它也是有好心腸的無條件的幫助別人做事情那麼就是善。染污那就不是了那它另外有事情了有貪瞋癡的事情那麼就是染污轉。這個第六意識它有時候善有時候染的活動而眼識就隨順意識去活動所以它也有善、有染了是這樣意思。但是在初一剎那的時候還不能說善、染的不能。昨天我們說那個率爾這個率爾那就不能說它有善、也不能說染還不能。在下面有解釋。
是「隨發業轉」。因為第六意識能發動出來行動有目的的行動叫做業。它有時候發出來善業有時候發出來惡業。眼識呢它也隨著意識的意思去活動所以叫做「隨發業轉」。
又復能取愛非愛果，是第六業。這個意識有善、染如果明白一點說就是煩惱。發業是煩惱的活動惑業苦「隨善染轉」是惑 「隨發業轉」是業底下「取愛非愛果」就是苦惑業苦。
著去行動。等到受果報的時候也有它一份。「又復能取愛非愛果」 說這眼識它也能拿到、能取得、能得到愛果得到可愛的果報得到不可愛的果報。如果
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取一個不可愛的異熟生眼果報的眼睛。如果是隨順第六意識去做善業那麼到取果的時候在人天的世界取得一個可愛的眼睛就得一個可愛的眼睛。這是第六業是眼識的第六個業。
主。造因的時候你隨順到果的時候你也是一樣也有你一份也是這樣子。「是第六業」。這是把這個眼識一共是分五科到此結束了。
云何耳識自性？謂依耳了別聲。
識相應地」分成五科。眼識這一科完了現在是第二科說到「耳識」 「耳識攝」 屬於耳識。這一大段文都是屬於耳識這一部分的。這一段分成四科眼識是分成五科但是耳識這裡分四科。第一科也是說它的「自性」。
接地去說明耳識很難很不容易。所以就說是依耳去了別聲這就是耳識的自性這麼樣解釋。耳識要依耳根為依止處所以去了別聲音這個了別的就是耳識。因為它依止根的關係根若特別強耳識就特別強。人的眼根特別強眼識也就特別強。根明利故識也就明利如果根不明利識也就不明利是這樣子解釋的。現在說「依耳了別聲」 這是耳識的自性這是第一段。第二段呢 「所依」耳識的所依。
彼所依者：俱有依，謂耳。耳根是耳識的「俱有依」 一定同時有的。耳根若壞了耳識就不行了也就壞了沒有耳識了。
等無間依，謂意。第二個是「等無間依謂意」 這和前面解釋是一樣的。
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種子依，謂一切種子阿賴耶識。第三個是「種子依」。這個「種子依」和前面眼識也是一樣 「謂一切種子阿賴耶識」 這是「種子依」。
耳，謂四大種所造，耳識所依淨色，無見有對。前面是舉出來這三種依俱有依、等無間依、種子依。現在第二段「出體」就說出來這三種依的體相。這分兩段第一段是說「耳」。
所依」止的「淨色」 是「無見」的是「有對」的。因為這個耳根它沒有見的作用。耳根有聞的作用而沒有見的作用所以「無見」。它也是「有對」的障礙有對、境界有對耳根就是這兩個有對沒有所緣。若耳識呢就加上一個所緣有對。這是說耳根。什麼是耳根它是「四大種所造」 它是「耳識所依」的「淨色」。這個「淨色」是「四大種所造」的是耳識所依止的是「無見有對」。這是第一節。第二節
意及種子，如前分別。這個耳根說完了。「等無間依」和「種子依」這兩種像前面的眼識的分別和那一樣和那是一樣的。若在這裡說 「意」是什麼呢就是耳識的無間過去識耳識無間滅的那個過去識就是耳識的等無間依。種子依和前面也是一樣
一樣但是屬於耳識這一部分的。
彼所緣者：謂聲，無見有對。「彼所緣者」 這是第三段。「自性」和「所依」解釋完了現在解釋耳識「所緣」。「所緣」的是什麼呢 「謂聲」 「聲」是它的所緣這是出所緣的體性是「聲」。「無見有對」 這個聲音眼不能在這活動所以叫「無見」。「有對」 聲音也是有障礙的。因為小的聲音就被大的聲音障礙住了所以也是有障礙的。如果太遠了太遠了這個聲音就不行也有問題。
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此復多種：如螺貝聲、大小鼓聲、舞聲、歌聲、諸音樂聲、俳戲叫聲、
聲、江河等聲、鬥諍諠雜聲、受持演說聲、論議決擇聲。如是等類，有眾多聲。「此復多種如螺貝聲」 這底下又繼續說到所緣的聲音的種類。「種類」第一個「出多種」。「多種」是多少種呢謂「螺貝聲」 螺的貝它也能發出聲音來你一吹聲音還是很大的。「大小鼓」的聲音。和「舞」的聲音人會「舞」 「舞」的聲音。和「歌」的聲音還有「諸音樂」的聲音。「俳戲叫聲」「俳」就是戲做種種的戲或者是種種的聲音。還有「女聲」 女人的聲音。「男聲」。還有「風林」的聲音等等的聲音。
這個聲音上在聲音上能表達一種道理叫 「明了聲」。「不明了聲」 沒有意義表示出來的。風在那兒吹的這個聲音不表示什麼像人說話的聲音能夠表示一種意。這是不按照深一層的意思去解說就是一般的這樣解釋。
就是能了達意義的聲音不能明了意義的聲音。
聲」。凡夫不懂得甚深的道理所說的都是戲論是「無義聲」。在佛法的經論上看佛法的態度是這樣子的。所以我們出家人不學習佛法到社會上學校去讀書應該
係。「下中上聲」 「下聲」 就是三惡道的眾生發出的聲音。「中」 就是人人發出的聲音。天上的人發出來的聲音叫做 「上聲」。 因為這個果報有關係天上人的果報太妙了他發出聲音是太美了三惡道就是差一點。
、有鳥獸所發出的聲音。「鬥諍諠雜聲」 鳥獸也有鬥諍的人也有鬥諍 「鬥諍」 的 「諠雜」 的聲音。「受持演說聲」 佛教徒受持經律論為人講說的聲音。「論議決擇聲」 大家討論佛法的時候深一層地認識法相有決擇的這種聲音。「如是等類有眾多」的「聲」音這麼多的聲音這個聲音是很多的。
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答 「境界有對」是沒有分別的因為它是色法。眼根乃至耳根 … 前五根眼、耳、
沒有心的不是有情。所以它所適合的境界在那上活動是沒有分別心的所以不是 「所緣有對」。
了有分別。
法。所以「境界有對」與「所緣有對」 就是一個是無心的一個是有心的。雖然是無心但是它本身還是有組織的。地水火風的組織裡面有事情有的適合有的不適合。譬如打電話你撥這個號碼就合適你撥另一個號碼就到另一個地方去了不是你所要的那個地方所以它也就是「境界有對」。按現在來說倒是很容易明白。這個飛機它能起來能升到天空去會飛這都是叫做 「境界有對」 而不是 「所緣有對」。 因此還要用人來控制用人來駕駛的。車這個車會走但是還是要人來駕駛。
是不同。
答 「眼識所行」、「眼識所緣」。「眼識所行」 它的重要的一點是在所行的境界就是所行的境界上說這個境界是它所行。譬如說聲音就不是眼識所行了。
不同。說是意識是在能緣上面說的眼識所緣是指「所緣」 而是在所緣上表示能緣的了別所以和「所行」不同。「所行」與「境界」也有一點不同。所行只是直接的這樣說這是眼識所行。
所行的是眼識的境界那個所行不是眼識境界有這麼一點不同。「行」這個字是動的意思走來走去的叫「行」。眼識在這裡動在這裡動是這樣意思。「境界」有一個相應的意思要相應才能動不相應你就不動不能動。
知什麼意思不能動。這也可以表示它這個意思。
就是別說的了。或者這樣子用總別來區別它也可以。
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身意每一個識都有各自的等無間依。答是。問那就是說我眼識和眼識的前一剎那識滅掉了第二個眼識才能生起。答是。
答也是可以也是可以的。因為眼識的生起一定是前一剎那的眼識滅了第二剎那眼識才能生起的。它生起了它也一剎那就滅了。滅了這個時候有可能
性還是很大的。
答不是鼻識和鼻識前後論等無間滅依緣而不是同其他的識是自識。鼻識的前一剎那識滅了第二剎那的鼻識才能生起。可能中間有眼識生起、耳識生起 …乃至意識生起可是那是另外的事。鼻識本身是無間隔的沒有第三者在中間生起。前一剎那的鼻識滅了可能經過幾個小時次一剎那的鼻識才生起。但是鼻識與鼻識來說前一剎那和後一剎那中間是沒有間隔的。眼識也是一樣耳識也是一樣。
答有可能是的。所以有「同時意識」 就是意識和前五識同時發生作用。但是那一剎那只是了別而已第二剎那意識就有分別了。意識一分別的時候眼識就不能動了所以前五識只是一剎那。
那耳識當然是不能見。眼識這邊有一個是有見有對也可以看到但是有一個
答 「無見有對」是指根。因為淨色根我們見不到我們是見不到的。我看見你
個所看見的不是淨色根而是扶根塵不是淨色根。淨色根肉眼是不能見的天眼才可以。那是一個精微的地水火風組織的肉眼所不能見所以叫「無見」。
的。問眼根加上眼識是可以見的。答但是那個眼根本身你不能見它。
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答我的眼睛不可以看你的淨色根你也不能看見我的淨色根所以叫 「無見」。在它本身它是有見的作用淨色根是有見的作用。我們能見是淨色根的作用不是扶根塵的作用扶根塵沒有這個作用。所以按照唯識來說不應該稱之為「根」。有的地方說「扶塵根」 「根」這個字是發識的意思能發出識來。「扶根塵」 它是幫助淨色根保護它一下它本身不能發出識來所以不應該稱之為「根」 可是有人稱之為「根」的。
說「為顯類攝是說無言無見有對。」答 「眼謂四大種所造眼識所依淨色無見有對者。」 「為顯類攝是說無言無見有對亦如決擇分釋。 」這可能是多出來的你照我那個《 披尋記 》的本子沒有這個字。它這個校對不太好連科判有時候它也岔字。
種色它講的這三種色。但是所不能見的是隱藏在這個色後面的東西。譬如
生答師父我想我能夠解釋這個問題。
那個東西。比如說顯色、形色、表色都是「有見有對」。但是若講到眼根的時候你講的這個眼根是在你自己的淨色根這是沒有辦法見的。所以你需要比較是要比較現在我們講這個題目是在講什麼。如果講「所緣」的東西的話都是可以見的除非像聲音是不可以見的如果講色就是可以見。但你現在是講這個「根」 所以就不可見。
答有這樣配的有這樣比對。佛法中說的淨色根就是視神經。眼的淨色根就是視神經。有人這樣比對。
答眼根是「有見」 它有見的功能但是它本身我們不能見。那個淨色根我們用眼去見它見不到所以叫 「無見」。問這「無見」是不能被看見它是一個被動不是一個主動。答它不是。
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問 「有見」是它能夠去看人家所以叫 「有見」。答這是說它本身有這個功能但你要去見它就不行。問所以它不能被見。答對。問所以「無見」就是不能被見是這樣的意思。答對
問但是視神經在肉體裡面是不可見的因為它被其他東西蓋住了。問當你解剖的時候就看得到了。所謂「無見」就是說你再怎麼解剖你也看不到這叫不能見。師父剛才說天眼才能夠見到你肉眼再怎麼見都見不到但是如果視神經解剖以後還是見得到所以這不叫做視神經。
答我們就是這樣我們就是先簡單的經論裡怎麼說就怎麼說。和解剖學上醫生怎麼說這第二次再說。第一次先不說第二次你再去研究看怎麼才合適這樣子好一點。
見。答是不過「不可被見」這句話還是程度的問題就是我們肉眼不能見。如果有更高的見功能的眼還是能見的是這樣意思。
問中醫學說裡面那個經絡也是這樣子。 研究來、研究去的跟神經類似但是絕
可能看見經絡那個氣的流通就跟那個眼根可能有點相似。答對也可以這麼解釋。
問對不起我再補充一點。眼根跟眼識都是不可見在這句話裡面講是一個文字的問題。它說「彼所緣者」 打了標點符號 「謂色」再一個逗點 「有見有對」所以這個有見有對是指色而言不是指眼識而言。所以我覺得讓大家困擾的地
誤的。有見的是色不是眼識眼識也是無見的。答這個是那樣這個地方說所緣呢就是不指能緣說不指能緣說。說色是所緣、聲是所緣它們是無見可以這麼說。但是若說到眼識它也有功能它有見的功能它是有見的功能。
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的可以這樣說。就是能緣當然也是能見它比能見更微細了一點。
本身就是一個見就是那個緣的功用而不指能緣來說。
所緣。而「緣」這個字和「見」 能見、能緣有什麼分別生答 「見」是不起分別 「緣」是能攀緣、能分別。答也對能分別能分別就是「緣」「見」是無分別。也可以也可以這麼說。
能這麼解釋嗎就是也沒有分別只是對向這個相。這樣一個相貌你能夠把它反應出來叫做對。問前五識是剎那滅是沒有分別的沒有辦法分別的。 剛剛是說「眼識」還能夠分別 「見」不能分別 「識」能夠分別我不太同意。
好的、是壞的它不能。 但是它因為是心法它有明了性。能明了的在所明了的境界上明了一下子就是一剎那就過去了。它沒有去分別這是好、是壞沒有這樣分別所以說它無分別。 等到一說是好、是壞就是第六識了這樣意思。
一點矛盾的意思在裡面。你說眼識不分別嘛那怎麼說眼識能緣是能分別呢就是有一點矛盾。這個「能見」 是有組織的物質它對所見的境界合適和聲音不合適。適合的
有明了性。所以這個「緣」在前五識來說就是能了能明了是心法的了別性。說能分別是有一點事情因為前五識沒有名字它沒有青黃赤白、長短方圓的名字一說到名字就是第六識了。所以這個「能見」和「能緣」 這樣說呢這個「緣」在這裡說只是說個了別就好了。