《瑜伽師地論》卷一．《披尋記》Page3-Page7．1996/9/23．Tape9
彼所依者：俱有依，謂眼。
等無間依，謂意。
種子依，謂即此一切種子執受所依異熟攝阿賴耶識。「云何眼識自性謂依眼了別色。彼所依者俱有依謂眼。等無間依謂意。種子依謂即此一切種子執受所依異熟所攝阿賴耶識」 這是十七地裡面第一地「五識身相應地」。「五識身相應地」裡面分兩大段第一段是「略辨」 這一段講過了。現在是第二段「廣顯」。「廣顯」裡邊又分成兩科。第一科是「別辨相」就是說明眼識、耳識、鼻識、舌識、身識說明這五個識的相貌。又分成五科第一科說「眼識」 「眼識」裡面又分成五科。第一科說「自性」 這一科也說過去了。第二科說「所依」 就是眼識的生起它不能夠自己獨自的生起它要依靠另外的力量就叫做 「所依」。 這裡面分成兩科第一科「別舉三依」 就是眼識的
是「種子依」 這三依也解釋完了上一次講完了。
如是略說二種所依。謂色、非色。「如是略說二種所依」 這以下 「略釋二依」。 前面舉出了三依這以下再解釋這個三依。解釋三依的開始把三依合成二依三個依合成兩個依。這一科裡面又分成兩段第一段是「標列」 把這兩個依標出來 「如是略說二種所依」。這
個是色一個不是色。這個「色」就是物質但是這個「色」是說有組織的色一個是沒有色。這是標出來。以下「眼是色、餘非色」 這是解釋 「隨釋」 解釋這兩種依。
眼是色、餘非色。
什麼說的呢就是眼識所依止的眼根。眼根我們彼此見面的時候我看見你的
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種物質它不真實是能發眼識的根下面有解釋。現在說「眼是色」 就是能發眼識的那個根是屬於色的是色法組成的組織成的。「餘非色」 等無間依和種
色」。
眼，謂四大種所造，眼識所依淨色；無見有對。
明這個道理也說明「餘非色」 意和種子依這兩種也加以解釋的。先解釋「眼是色」。 「眼謂四大種所造」 眼識所依止的眼根它是怎麼成就的呢 「謂四大種所造」 這個「四大種」怎麼講呢就是地水火風叫做四大種。這個「大」是廣大的意思就是它是非常廣大的它的作用非常廣大。譬如我們所看見的大山、大地、大海都是四大種所創造的所以可以稱之為是「大」。這些大山、大海、
。「種」是因的意思因果的因的意思。 它又是 「種」、 它又是 「大」 故名為 「大種」 是這樣意思。
種所造」 一切的色法都是四大種所造的。我們的眼根也是地水火風所創造的不過這個地水火風它精微了一點不是一般粗劣的地水火風。「眼識所依淨色」 這樣的「四大種所造」的眼根是我們的眼識的依止處是眼的依止處。一般的地
色」 就是特別清淨特別微妙的一種物質是精微清淨的一種物質組織成的。
們不能見不是我們的眼根、眼識的境界我們見不到。譬如我們平常說有鬼
眼的人可以看見鬼有的人的眼根也是特別一點也能看見鬼。鬼是有但是我們不可以見不能見。現在我們的眼根也是是有眼根但是我們不可以見我們不能見。「有對」 有對這個地方有點意思的。「對」 這個字是 「礙」 的意思 「有對」這個「對」字當個礙字講就是障礙的礙。可是在這裡有三種礙一個是障礙的有對、境界有對、所緣有對有這三種不同。障礙有對怎麼講呢障礙有對我們很容易明白的。譬如說是這有一道牆這道牆也是地水火風我們的身體也是地水火風我們想從這過去不可以這有障礙。石頭這個大石頭和大石頭也是障礙的那麼這叫做障礙有對。這是一般性的都有這種情形同在一時、同在
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一處都是有障礙的這是障礙有對。
要用耳才可以耳才能聽見聲音這個聲音是耳的境界。眼就不可以眼就是不
它們是合適的。這個地方這樣講境界有對是這樣講。這樣講這個對是什麼意思要有障礙就叫做有對。這個有對就是眼識在那個地方能夠拘礙拘束的拘。這個眼睛在那裡 「喔這是青色、這是黃色、這是白色這是光明、這是黑暗」 眼識在那上能拘礙你。如果耳在形色上在這些一切色法上就沒有這種作用就不能拘礙這個耳。我們的耳遇見一切形色的時候就過去了就不能在這上不能拘礙。經論上這樣解釋這個拘礙這樣講這叫做境界有對。
障礙我們不懂。眼睛不能聽聲音這聲音有障礙耳對於色不能發生作用有
講。眼對於色是有障礙的這個障礙就是拘礙拘束的拘拘礙這麼講這樣解釋。它的理由就是說因為若是眼睛離開了色在聲、香、味、觸上就不能發生作用所以叫做拘礙這樣講這樣解釋。如果我們容易明白的話來說眼
這麼解釋。
它能夠緣慮。我們的眼對於一切的形色也能夠發生作用但是不能緣因為眼根是物質不是心法它不能緣慮它不可以緣慮的。所以能緣慮的是心法眼識也是心眼識對於色法它有緣的作用所以叫做所緣有對。若是聲音眼識就
解釋。合起來說叫做無見有對。這裡說有對前面說「四大種所造眼識所依淨色」 那就是五個淨色根是無見有對。那麼這裡面就是包括了障礙有對、境界有對。因為「四大種所造」的淨色它也是色法它也是物質所以它也是有障礙所以包括了障礙有對而又是境界有對但不是心法所以不是所緣有對。所以是 「無見有對」。
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意，謂眼識無間過去識。前面解釋眼根的體相。這以下解釋這個「意」 就是等無間依的相貌。這裡說「意」 我們上一次說過是以依止為意。這個「意」是依止的意思叫做「意」。「謂眼識無間過去識」 就是我們依眼了別色的這個眼識。
了滅了以後後一剎那的眼識才能生起。如果前一剎那的眼識不滅後一剎那的眼識不能生起。所以前一剎那的眼識的滅是後一剎那生起的條件所以叫做「等無間依」 是這樣意思。乃至到意識眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識乃至到阿賴耶識也是這樣子也是剎那剎那生滅生滅的這樣子。所以從這上看我們的識是有生有滅而不是常住。和《 楞嚴經 》說的不同了這不是常住真心不能那麼說了這是有生滅變化的不是常住的。「謂眼識無間過去識」 這叫做「意」 這樣講。當然這個「意」也是心法還不是色法。
一切種子識，謂無始時來樂著戲論熏習為因，所生一切種子異熟識。這把眼根和意這兩個依解釋完了。現在是第三段解釋一切種子識的依。
能夠生起靠種子才能生起。若沒有種子這個眼識不能生起所以它也是眼識生起的重要的一個條件。這個「一切種子識」 所有的眼識、耳識、鼻識乃至意識
量無邊的。這種「種子識」從那裡來的怎麼會有這麼多的種子呢 「謂無始時
總是前面還有前面還有前面還有。這是佛法裡面講的道理和神教說的不一樣神教總是說 「萬物是上帝造的是神造的」。現在佛教裡說 「一切是自己造的」。自己什麼時候造的呢 「無始」 沒有開頭那一天。所以叫「謂無始時來」一直到現在。在這麼長的時間內 「樂著戲論」 我們心裡面就是歡喜戲論愛樂味著。這個愛樂是指我們心說的我們就是歡喜這樣子。這個著就是黏上去了黏上去了也就是繫住了把你困住了。如果我們自己心細緻一點靜下來細緻
事那件事對你不發生作用你就是解脫了。你愛什麼就被什麼綁住了你不可以和它分開的你分開心就不舒服。那麼這個著就是綁住了的意思。為什麼綁住了呢因為你愛樂它的關係。那麼我們現在「無始時來」 我們樂著什麼事情呢「戲論」 歡喜戲論。
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問統統都有解釋。後文有解釋我們現在若就這麼念一遍也不感覺到有意味也不好所以還是得要解釋解釋。後面文解釋這個「戲論」解釋什麼呢凡我們
的事情 「不能引義能引無義」。「能引無義不能引義」 這就叫做 「戲論」。
事情。若用我們的語言來說就是幸福的事情。不過這個幸福和我們心裡面所想的幸福又不一樣。這個幸福的事情沒有罪過的事情有功德的事情這叫做「義」。 這個 「無義」 就是和這件事相反的能使你有罪能令你苦惱的事情它能夠引來能引出這種事情。就是我們的身口意所做的事情 「不能引義能引無義」 這些都是叫做 「戲論」。 那麼究竟是什麼東西呢究竟是指什麼說的呢大概地分類就是一個我執、一個法執就是這兩類。就是執著有一個我在這
我執著有我。用我為基礎去說話、去做事這都「能引無義不能引義」 這就是一個戲論。
們就是起了貪瞋癡的煩惱在這上活動。我在家的時候讀書很少出了家以後也歡喜讀歷史。我感覺歷史上的書就是三個字貪、瞋、癡。國王不管是好的國王、是不好的國王我看都還是這樣子。不過是有點理智的國王稍好一點然而還是貪瞋癡。用貪心做這件事或者用瞋心做這件事總而言之是愚癡做這件事。多少有點好心腸老百姓生活
瞋癡的活動。我們一般人也是貪瞋癡比那有權勢的人輕一點輕一點。只是管自己或者對別人也是有點關係但是那不能和國王比。那麼在這句話來說這都叫做戲論 「樂著戲論」。「樂著戲論」的結果呢就叫做 「熏習」。 這個 「熏習」 我們學習 《 攝大乘論》的時候曾經講過的。什麼叫做熏習怎麼叫做「熏習」呢 「謂依彼法俱生俱滅此中有能生彼因性」 這叫 「熏習」。 這個 「彼和此」 「此中有能」 這個「此」 和「謂依彼法」的「彼」 就是此法與彼法。這個「此」是指什麼說的呢就是指阿賴耶識說。這個「彼」呢就是轉識指轉識說的。
轉識的一切法在一起不是分離的是在一起。「俱生俱滅」 同時的剎那生同
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時的剎那滅。他這意思說若是不生滅的話就不能熏習了。若沒有生滅就是沒有變化沒有變化是不能熏習的。所以唯識宗的道理就不承認《起信論》這個真如受熏的唯識的經論上道理是這樣子。它是有生滅變化的所以阿賴耶識能受轉識的影響受它的熏習。轉識就是前七識前七識都有所緣境在所緣境上貪瞋癡的活動就熏習了阿賴耶識熏習了阿賴耶識。就像木頭箱子裡面放了香這香有什麼變化這個木頭箱子就有什麼變化。那個香放出來的香木頭箱子就受它的熏習了所以也有了香氣。
子一種功能。種子就是功能有了功能這個功能又能生出來前七轉識。「此中
七轉識就是所生的果了。 這叫做 「熏習」。「近朱者赤近墨者黑」 其實也是熏習。你同好人作朋友你就受他的影響你也變成好人了這叫做「熏習」。現在這裡說 「無始時來樂著戲論熏習為因」
些戲論的熏習。熏習沒有白熏習就是在我們的阿賴耶識裡面有了因有了一種功能。由這個功能它是能生的能生的法生出來所生的「一切種子異熟識」 就生出來無量無邊的種子在阿賴耶識裡面生出來種子就是這樣意思。
的自己創造什麼就是什麼。這個人做醫生歡喜做醫生他就是過去生有熏習今生還歡喜做醫生。我前生出過家我拜佛、念經、學習佛法、歡喜打坐他歡喜就是前生也這樣熏習過。前生熏習過有那個種子現在遇見因緣了這個種子就發生作用在心理上就是歡喜是這麼意思。人與人看見了歡喜人與人看見了不高興就是前生有過熏習。所以是「謂無始時來樂著戲論熏習為因所生一切種子異熟識」。這個「異熟」我們上一次也講過了這個種子就是儲藏在異熟識裡邊。那麼
種子。靠那個種子那種子才能生起不然不行的。所以有的人眼識、眼根特別
同。說是在黑暗的地方人在那走路不安全你能發心在那裡放一個光明你若做了這件事將來你的眼睛就特別就是特別的。人家在那裡放一個光明你去破壞了將來你的眼睛也有問題你就有問題。這是熏習如是因如是果都是自己創造的我們佛法的理論是這樣子你自己創造的是這樣子。
說這是要顯示上帝的大能。我們的印順老法師說耶穌先生沒能回答這個問題。
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按佛法的道理是自己創造的不是上帝是自己創造的。這是一切種子識這一切種子識是眼識生起的依叫種子依。前面這一大段解釋眼識的所依。以下第三段是「所緣」 這個眼識生起了它要緣所緣境緣這個所緣境。
彼所緣者：謂色，有見有對。「彼所緣者謂色有見有對。此復多種。略說有三謂顯色、形色、表色。」這個「緣」是緣慮去觀察思惟叫做「緣」。這又分成兩段第一段是「出體」第二段是 「辨類」 現在說 「出體」。
色法。「有見有對」 這個 「有見」 它是眼根、 眼識的境界所以就是 「有見」。
發出來見的作用。若是聲音你發不出來眼識的作用。因為什麼呢它不是眼識的境界發不出來作用。現在這個色和眼識是相合的所以「有見」 有見的作用。也是「有對」 這就是「所緣有對」 它是眼識所緣慮的。這是說出來所緣的色法的體相當然這還是簡單的說。
此復多種。下面第二是「辨類」 這個所緣也是多少種類的。又分成兩科第一科標釋多種。「此復多種」 這個有見有對的色還是有很多種類的不就是一種。
略說有三：謂顯色、形色、表色。
一類一類的這樣說就是有三種色法。「謂顯色、 形色、 表色」 分這麼三種。 這底下就解釋這三種色。
顯色者：謂青、黃、赤、白、光、影、明、闇、雲、煙、塵、霧及空一顯色。
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第一個是「顯色者謂青、 黃、 赤、 白」。 顯色是什麼就是「青、 黃、 赤、白」 是青色的、 黃色赤是紅色或是白色。「光、影、明、闇」 這也是色這個「光」和「明」 光也是色明也是色影也是色闇也是色。「光」 和 「明」有什麼不同呢太陽發出來的叫做「光」。或者月亮、星辰或者是燈或者其他的什麼寶珠發出來的叫做 「明」。 這樣分別這個色也是不一樣。
道牆上面就現出來一個影現出來這個影其實影也有多少闇。可是其他的色
。若是光被遮住了以後現出來的這個影其他的色法在影裡面看不見了那就叫做「闇」。這個「影」和「闇」也就是程度的不同淡一點就叫做 「影」 重了一點就是叫做 「闇」。「雲」 天空的「雲」、還有「煙」、 還有「塵」、 還有「霧」。 雲若在地面上那就是「霧」 飄到高空那就叫做「雲」了。或者是下過雨了太陽出來一照的時候這個水蒸氣多了那麼也就是 「霧」。「及空一顯色」 這又是一種色。這個「空一顯色」是什麼呢就是太陽出來
或者說青色那叫做「空一顯色」。像《 雜集論 》上還有其他的論上面還有一個叫做迥色。這個迥色也就是「空一顯色」。但是有點分別高空的叫做「空一顯色」 不是高空我們眼睛平的看去遠遠的看去那就叫做迥色。迥者遠也就是遠遠看去也叫做色。 這是 「空一顯色」。
霧及空一顯色」 這一共是列出來十三個色。
形色者：謂長、短、方、圓、麤、細、正、不正、高、下色。
。這個「麤」就是大 「麤」者大也。「細」就是小一點的。
。「高、下色」 看到高山高起來 「高」或者低「下」來這個空谷低下來。「高、 下色」。
表色者：謂取、捨、屈、伸、行、住、坐、臥，如是等色。「表色者」 「形色、顯色」 顯是顯著很明顯的、很顯著的顯現出來。現在
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那麼叫做 「表色」。
有四句話。《 大乘成業論 》 有這麼四句話 「由外發身語表內心所思譬彼潛淵魚鼓波而自表」。 由於 「外發身語」 你發動了你的身語在外面發表在外邊
表現在語言上那麼就是由外發的身語就知道你內心所思惟的了。
波浪就表示那個地方有魚那麼魚在裡面動表示你心動。水有了波浪就表現心發出來的身語的行動所以叫做「表色」 表色是這樣意思。
一種色就是你內心的境界。因為外邊這個身語它自己是不能動的一定是心先動才表現在身語上所以這叫做「表色」。「表」這個字就是這樣意思。 表示你內心的活動內心的活動表現在外面這叫做 「表色」。 這是第一個的解釋。下面解釋這三種解釋「顯色、形色、表色」分三段。第一段的解釋這是顯色也解釋了形色也解釋了表色這是按照它的體相來解釋的。
又顯色者：謂若色顯了，眼識所行。
所以。前面是約它的體相來解釋這是約得名所以來解釋這是第二段。為什麼叫做「顯色」呢安立這個名字什麼原因呢這樣意思。「謂若色顯了眼識所行」 所以叫做 「顯色」。 就是這個顏色非常的顯著
時候放出光明來這光明也是很顯著的所以這叫做「顯色」。「謂若色顯了」 很顯著、很明瞭的是眼識所行的境界眼識所活動的地方所以叫做「顯色」。那
是非常顯著的所以叫做 「顯色」。
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答識的運作的程序這下面倒是有解釋。如果由前五識其實下面一段就在解釋了識的運作的程序先是由作意心所開始。
攀緣。所以六識當然也要依止阿賴耶識和末那識的。它發覺有境界的時候這是個作意心所。作意心所的時候它先開始來警覺自己 「我有事情了」警覺應該生起的心去接觸外面的境界先有這個作意心所。它來警覺一下
子。
它引起來的心理作用就受到了決定了。那麼一警覺了以後這個眼識就先發動先去。如果是屬於色就是眼識屬於聲音那麼就是耳識警覺是耳識要去或者是眼識、或者鼻識、舌識、身識這樣子。前五識和外面的境界一接觸一刹那第六意識就開始了就開始活動了。那麼第六識開始活動的時候或者是熟悉的境界或者是生疏的境界這還不一樣。若是熟悉的境界一下子就決定了是怎麼回事情就處理了。若是生疏的呢第六識還要經過尋求的階段尋求一下。尋求就是觀察、思惟一下 「是怎麼一回事情」尋求先要考慮一下。
心所它引導應該生起的心理接觸那個生疏的境界的時候叫做「率爾」。不是有預謀的不是有預謀的叫 「率爾」。若是發覺這個事情是熟悉的那麼就不經過尋求就決定了。說我一看這是我父親這心情立刻就決定了。一看這個人不認識這個人姓什麼他怎麼回事情那麼就是要經過尋求了。尋求以後就決定了決定這件事是怎麼回事。決定以後就開始行動了。 或者是如理作意就是「淨」 清淨的不如理作意就是「染」污的了就是有善惡的分別了。
只去分別是利害的關係對我有利、是對我有害然後再決定怎麼處理。若
這樣的分別。有宗教信仰、沒有宗教信仰在這個地方有分別的。染淨。
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流」。「等」就是前後一樣的叫做「等」 「流」是相續下去叫做「等流」。在這裡面就是由第六意識來決定前五識同它配合。尋求也好、決定也好、染淨也好、等流也好就是六個識互相合作的有各式各樣的行動。「尋求」這個地方也可能要經過很長的時間。也有可能的經過很長的時間也可能時間不長這是不一定的是這樣意思。識的運作的程序就是這樣子。
種子再發出來的果報得果報。得了果報以後還是這樣子率爾、尋求、決定、染淨、等流還是這樣子就是無窮無盡地延續下去。除非你遇見佛法僧了遇見三寶了改變自己的思想了那就起變化了。當然也還是你
圍的。
答見道的聖人他有明。他在率爾、尋求、決定的時候有「明相應觸」 就是
就是超越了一般的道德、不道德之上的境界他有這樣的想法。那有大悲心、有慈悲心有智慧的作用那又和凡夫的境界不同了。
理儘量的減少過失積集功德儘量的做。但是其中還是不免有貪瞋癡的作用只是輕可能輕微一點已經就是不錯了。若是聖人「明相應觸」 是沒有貪瞋癡的活動沒有這件事。因為聖人當然他也不做無義苦行、除了無義苦行之外他是不怕死的聖人是這樣子。死了他不在乎他不在乎這件事他不介意這件事。所以他能保持住對於他人一點不傷害他不傷害別人寧可自己死掉了我不傷害任何人。就是初果聖人都能做到這一點寧可我死了我不做惡事這是嚴重的。初果聖人
事情不做。