如是聖教，亦名瑜伽，稱正理故、順正行故、引正果故。
分境瑜伽、教瑜伽、行瑜伽、果瑜伽。這個境就包括了理在裡邊這三種境、行、果都已經講過了這以下解釋 「教瑜伽」。
的佛法它也可以名之為瑜伽的。「瑜伽」 前面講過中國話是相應的意思。這個
是相稱合的是相稱的、是相合的就是 「法界等流」。 我們學習 《 攝大乘論 》 的
流出來清淨的、顯示真理的語言。這個語言表達佛所覺悟的真理是正合適恰到好處所以叫做「等」 等流叫做 「等」。 和那個真理是相合的 「稱正理故」 就是「等流」的意思。如果它和佛所覺悟的真理、佛所證悟的真理佛在菩提樹下所覺
用了那你不能因此而證悟真理的。現在佛告訴我們是「等流」 是「稱正理故」所以我們可以放心了。
的它也相合。這個相合的意思就是契機有契機的意思。
正行」是有契機的意思。 說是它是稱正理但是與我們的根性、程度不合這也是會有困難也會有困難。它能契機契機這句話呢我們從經論上的學習可以知道這個修行的事情就是止觀也就是所謂禪。禪是什麼就是四念處。四念處其中
境界東想西想自由的活動這個止不是叫它不要動這是有一點不合。但這個觀是合的觀怎麼是合的呢觀就是思想就是按照佛的教去思惟。這和打妄想是一樣的只是內容不同和打妄想一樣所以就是能契機了。這個語言文字佛
的這種語言文字來表達真理所以我們心裡面去思惟也是合適的。所以叫做「稱正理故、順正行故」 是隨順的並不是有什麼困難的。
道能引發出來聖道就是證果。這是沒有過失而有廣大利益的一種成就所以叫做證果。 所以「教」也叫做瑜伽。 如果這種教不符合真理、 也不順於正行、 也不能引正果那就不是佛教了那就有問題了。
問題。就是你不常學習、你不常讀誦經論你的修行法門逐漸地就會偏了就會有偏差就會有這個問題。所以用功修行的人你不能夠只是坐在那裡修止觀
一定你還要讀經你一定還是要這樣子它才能夠使令你心安。就是有的時候讀
悟了從佛教史上看是不可能的事情是不可能的。就是你讀經說是我有一
經呢所以這個地方 「教瑜伽」可見也非常重要非常的重要的。這樣說就是境瑜伽、行瑜伽、果瑜伽、教瑜伽合起來名之為瑜伽這樣說。 這前邊是「通說三乘境、行、果等所有諸法皆名瑜伽一切並有方便善巧相應義故」。
一云：正取三乘觀行，說名瑜伽。數數進修、合理、順行、得勝果故。這是第二個解釋。就在《瑜伽師地論釋》這部書上有兩種解釋現在是第二個。第二個說法是 「正取三乘」 就是主要的 「正」在這裡應該說是主要的。前面說通於三乘境、行、果等現在不那樣說。主要的是取三種佛法裡邊聲聞乘、辟支佛乘、佛乘這三種乘裡邊都有境、教、行、果教、理、行、果。現在單獨地取觀行來說就是修行的這一方面來說就是修止觀。修止觀裡邊本來是有止也有觀但是這個止略去了就單獨說觀這可見觀是特別重要。因為你單
聖道的。「說名瑜伽」 就是三乘學者所修的止觀叫做瑜伽。
地重複。修止也是、修觀也是不斷地重複這麼進修。這個「進」就是向前進不停下來你能夠這樣不怕辛苦也不怕腿疼去修止觀。這樣子去用功修行它是要「合理」 要符合佛說的教理就是「境瑜伽」。「順行」 也隨順佛所說的法門而修行。「得勝果故」 這樣子你就會得到一個殊勝的聖道叫做得勝果。以止觀的修行為瑜伽這是符合正義。這個瑜伽師在我們中國佛教習慣的說法就是禪師。瑜伽師就是禪師就是這個意思。「合理、 順行、 得勝果故」 這個 「合理」 也就表示你修止觀的時候常常要讀經也有這個意思。
境、果、聖教，瑜伽境故、瑜伽果故、詮瑜伽故，亦名瑜伽，非正瑜伽。
開瑜伽的。境和果和聖教這三個是瑜伽的所緣境。這個禪師修止觀的人……境、果和聖教這三個是所緣境禪師所學習的境界。你不能夠單獨修止觀的你還
伽的境。「瑜伽果故」 境是瑜伽師禪師的所緣境果是修瑜伽的人所成就的果。
它的你才能夠保證你修行得沒有錯誤。不只是坐在那裡修止觀你還要讀聖教裡邊也包含聖果和一切的所緣境都包括在裡邊的所以它們也是瑜伽。「非正瑜伽」 但是不是主要的主要是指修行這一方面說、修止觀這一方面說的。 這 (講義)底下這個「今」字不要。這樣子前面一個解釋是通說的第二個解釋是別說的。一個通、一個別但是主要是別別也沒有棄捨那個通。這個瑜伽的解釋就是這樣子。這個題目的 「瑜伽」 這個詞解釋完了。 現在就解釋這個 「師」。
梵言阿遮羅，此云師。有調化之功，匠物適機，群徒所放之美稱也。
叫做師。「有調化之功匠物適機群徒所放之美稱也」。「有調化之功」 這個師是指人說的教導我們的人說的。他有一個調轉、調和、調理、轉化我們的功能。我
相應了就可以得聖道了這叫「有調化之功」。「化」是變化變化氣質說是變化氣質實在主要就是這一念心調身口意其實就是調這一念心。我們這一念心若是調伏了身口自然也調伏。這個心有煩惱推動它叫它去種種的活動都是染污的。現在調伏它用智慧、用佛法裡面的般若的智慧隨順般若的智慧去行動、去說話、去思惟教它與聖道相合這叫調化。
也還是調化。 這個「物」就是眾生教導眾生。「適機」 他教化得能適合那個人的根性能契合那個人的根機。其實呢 「機」是什麼 「機」就是心就是我們這一念心。這一念心它是一切法的開始一切法都是由心而有的若沒有分別心的時候一切法都沒有了。所以「適機」就是契合眾生的心而已。 就是調伏這一念心這件事他調和得很適當沒有過猶不及的這些事情。「群徒所放之美稱也」 就是眾
呼就叫做 「師」。「師」 這個字這樣解釋。
釋論解云：三乘行者由聞思等次第習行，如是瑜伽隨分滿足，輾轉調化諸有情故，名瑜伽師。或諸如來證瑜伽滿，隨其所應，持此瑜伽，調化一切聖弟子等，令其次第修正行，故名瑜伽師。「釋論解云三乘行者由聞思等次第習行如是瑜伽隨分滿足」。 這是遁倫法師這是《瑜伽師地論記》 是唐朝的遁倫法師編輯的。前面那幾句話是遁倫法師講的這底下他引《 瑜伽師地論釋 》上的解釋。三乘的修行人他由聞思修等次第
的習行不斷地學習。「行」 行這個字當動詞講就是向前進一步一步走如果當名詞講就唸 ㄏ ㄥ ˋ。 行 ㄏ ㄥ ˋ 就是你修行的成就、德行。修行有了成績了叫行你在修行的時候應該唸行 ㄒ ㄧ ㄥ ˊ。我查了字典查了多少次很多人都唸行ㄏㄥˋ 大行普賢菩薩這唸ㄏㄥˋ是對他是有德行的人有成就了的人。「次第習行」 按照聞思修的次第不斷地這樣子修行的人。「如是瑜伽隨分滿足」 你
滿足」 隨著你的修行一分一分的成就。你這時候聞所成慧有點成就進一步又成就了思所成慧進一步有修所成慧修所成慧也通於有漏、也通於無漏。隨著你自己的精進或者懈怠或者不完全懈怠也還是用功那麼你就會有成就。或者到
足」 一部分一部分的滿足。「輾轉調化諸有情故」。「由聞思等次第習行如是瑜伽隨分滿足」 是這個人自己用功的事情。「輾轉調化」 是這個人他本身有一點成就了他就輾轉地去饒益同梵行者所以叫做 「輾轉調化」。 你給我做老師來教化我、 教導我我若繼續用功修行我有點成就了我也可以去教化別人所以輾轉地調化諸有情故。這樣子這就叫做「瑜伽師」 這瑜伽師就是這麼回事。
解釋通於一般的加行地。我們按照法的規定來說做瑜伽師最低限度要到加行地的程度。在資糧位、在外凡位給人家做老師是勉強了一點到煖頂忍的時候你為人做老師還好一點沒有到煖頂忍就給人做老師是勉強一點的。但是這裡面說的
四地乃至到第八地都包括在內了。「或諸如來」 這是最後了這個瑜伽師到最後圓滿就是佛的境界。「證瑜伽滿」 一切功德究竟圓滿了。「隨其所應持此瑜伽」 隨他所適合的應以佛身得度者即現佛身而為說法應以何身得度者即現何身而為說法。就是隨其所應這個境界是不可思議的。「持此瑜伽調化一切聖弟子等」 他的內心裡面有無量無邊的法門所以叫 「持」。 他用這樣的瑜伽來調化一切聖弟子等佛的究竟的境界是非常廣大的教化一切聖弟子等凡夫的弟子乃至聖位的弟子都包括在內的。
容易。你若看天台智者大師的《摩訶止觀》 他說得很微細的這個次第還真是不是容易。若讀《 優波毱多尊者傳 》也會明白這件事那真是聖人啊若遇見佛、遇
地教化你。「故名瑜伽師」 這叫瑜伽師。
梵云步彌，此云地者，生成住持義也。始自五識終暨無餘，凡聖因果統無不備，皆具能生成住持，有類於地，故云也。「梵云步彌此云地者」 前面這「瑜伽師」講完了這底下講「地」字。「生成住持義也」 這個「地」是什麼意思就是大地這個大地它能生長萬物。「成」就是生長到最後圓滿了叫做成。成了以後還能「住持」 不失掉這個大地能夠這樣子。現在這裡不是說大地是說我們修行人的這個地。看底下解釋。
也」 這是正面地解釋這個「地」。「始自五識」 就是《 瑜伽師地論 》從開始開始
七地。「終暨無餘」 到最後到無餘依地一共十七地。「凡聖因果統無不備」 這十七地裡邊凡夫的因果、聖人的因果。凡夫的因果當然說到造惡就要到三惡道去修善就到三善道。其中說到修禪定說得非常地詳細就是從欲界定、未到地定乃至初禪、二禪、三禪、四禪乃至到無色界的四空定、滅盡定很多很多的事情。若是滅盡定那就是聖人的境界如果只是說到四禪八定是通於凡夫的。那麼聖人的
薩這一切因果 「統無不備」 完全都包括在內沒有不具足的了。
不失壞。這個不失壞這個住持的意思安住而不失壞只有聖道才可以。你修學出世間的法門你若有成就了就是永久地成就而不失壞。世間的善惡因果都是不能住持的都是有時間性的到時候就沒有了。這個人造惡造了很重的惡到地
了就結束了不是永久在地獄裡頭、永久在三惡道裡不是。你修的善法你到
而不能住持。但是若是佛教的功德出世間的聖道可不是生成住持常樂我淨而不失壞的。這樣子說呢這個〈 本地分 〉十七地 「有類於地」 就像大地能生成住持萬物似的有類於地 「故云也」 所以叫做地。它是瑜伽師的地。這十七地
「地」 這樣的意思。這個地就是這樣解釋這叫做地這底下又再解釋。
釋論解云：地謂境界、所依、所行、或所攝義，是瑜伽師所行境界，故名為地。
這底下說。這《瑜伽師地論釋》上解釋的就更詳細了。前面說一個大意前面是總說這裡等於是別說。「地」這個字是境界的意思。怎麼叫做境界呢 「所依、所行、或所攝義是瑜伽師所行境界故名為地」。 這個 「所依」 是我們學習佛法的一個對象、依止處是依止處。這個依止處實在就是你居住的地方。說你現在在什麼地方住我在三藩市住就是三藩市是你的依止處。說你在什麼
思。
很多的地方經律論裡面說到這個 「行」、 說這個 「依」。 這個能依和能行是誰就是一念心就是我們的分別心。我們的心在這裡住、在這裡活動這樣意思。這個「依」是所住之處 「行」是所活動的地方其實就是一個地方。一個地方可是有一點分別這個依和行有一點分別。譬如說我們現在學習《瑜伽師地論》《瑜伽師地論》是我們的心、我們的思想的依止處。這個行呢還是這裡但是可有點不同了就是更詳細地在這裡活動叫做「行」。這個「依」就是你開始限制自己的心的範圍我的心就不超越這個範圍就在這裡。那麼在這裡不斷地行就是不斷地學習、不斷地聞思修在這裡。所以行和依是同一個地方但是有一點不同。所依之處、所行之處是一樣的但是依和行有一點差別。差別呢
講。
都可以名之為境界的。「是瑜伽師所行境界故名為地」 是這樣講。
如龍馬地，唯此中行，不出外故。
馬的形相這個龍有馬的形相所以叫龍馬也可以這樣講。龍有蛇相的龍像一條蛇似的有的像一條魚似的、像蝦蟆似的龍有四種形相的。 那麼這裡說龍裡邊有的像馬的形相的所以叫龍馬或者這個馬是另一種動物不是龍也可以。「如龍馬地」 這個龍馬地怎麼講呢就是龍馬所行之地。「唯此中行不出外故」牠們只是、唯獨是在這個範圍內活動不超過這個範圍之外的。說我們瑜伽師地這個地也有這樣意思就是在這個範圍內不超越這個範圍在這裡活動。它是我們的所依、所行所以叫做瑜伽師地這樣解釋。
或瑜伽師依此處所，增長自（白）法，故名為地，如稼穡地。
心無常、觀法無我你在這個處所上依止、在這個處所上修行。「增長自法」 「自」這個字我疑惑是 「白」。 增長 「白」 法就是增長清淨的功德。增長「自」法也可以就是一切功德法是自法一切罪過的法是 「他」。 我們要增長自法不要增長他法那麼講也可以。
有生成住持的意思了。這個「地」這麼講 「依此處所增長自法故名為地」。「如稼穡地」 稼穡地就是種田。這個「稼」就是種田這個種子種下去你要耕耘它、要除草、要施肥做這些事。等到成熟了 「穡」 就是收回來叫穡。那麼這個土地裡面種上了種子你不斷地做這件事最後有了成就了。現在我們這
增長自法故名為地」。 那麼這是這樣子解釋。
或瑜伽師地所攝智，依此現行、依此增長，故名為地，如珍寶地。這底下又再有一個解釋。「或瑜伽師地所攝智」 或者是這個禪師他不斷地修行他想要攝取一種清淨的智慧就是聖道了。前面的稼穡地似乎是在聖道之前在資糧位、加行位的時候如稼穡地。現在「如珍寶地」 這就是得無生法忍以後了。
。「依此現行、依此增長」 你要依據此《 瑜
就有清淨的智慧現行了得到無漏的聖道了。太陽出來沒有太陽出來了叫「依此現行」。「依此增長」 而這個智慧不能一下子就得無上菩提你還要繼續努力修行使令清淨無漏的智慧要增長、無漏的戒定慧要繼續地增長。「故名為地」 所以這十七地這十七個部分的佛法就名之為地。像珍寶地那塊地裡面有珍寶不是一般的五穀這是特別殊勝的境界了。
觀法無我這個身受心法就是地。我們不斷地這樣觀察就出來智慧了就出來聖道了。但是你在初開始用功的時候也是身受心法等到有成就了以後還是身受心法和以前有點不同了有一點不同了所以叫做珍寶地。以前稼穡的時候是土地是地水火風一般的土地現在變成珍寶地了不同了。
或瑜伽師行在此中，受用自法，故名為地，如牛王地。
面活動有了成就以後 「受用自法」 你有了受用了。像得了欲界定的時候雖
和四禪來說那是微不足道了。現在若得了禪了的時候有殊勝的輕安樂有這樣的享受了所以叫做「受用」。現在說你在凡夫的時候用功修行也很難得了
但是還沒有什麼成就啊。所以修行這件事在凡夫開始修行的時候只是努力辛苦地修行沒有什麼成就心裡面不快樂。等到得了聖道以後得到大自在的境界了心裡面歡喜歡喜地有了受用了。所以我們出家人…我們佛教徒佛
的是很難。現在得了聖道的時候 「瑜伽師行在此中受用自法」 你對於你所成就的聖道你有了享受了你也會有了作用了。不像凡夫的時候人家看 「哎
是得了聖道可是不同了 「行在此中受用自法故名為地」。
群裡面很自在的很大自在的境界。牛王能保護牛群眾多的牛也是擁護牠牠有威力能保護這些牛。就像佛是一切眾生的大導師他能保護一切眾生的所以一切眾生向他學習得大自在的境界。就像修行人有了成就的時候心情自在了心安了一點。不是凡夫啊有一點風吹草動心就不安。若是得了聖道心就安了。所以「王」是自在的意思就是心安了。
或諸如來名瑜伽師，平等智等行在一切無戲論界、無住涅槃瑜伽中故，是彼所攝，故名為地。
為瑜伽師地。 最後 「或諸如來名瑜伽師」 那又更高了、 更圓滿了。「平等智等」
平等性智、 大圓鏡智、成所作智。這些大智慧 「行在一切無戲論界」 就是第一義諦。這個戲論是什麼呢一切的語言、名字都是戲論。
世尊如來無所說。」就是佛的境界是無戲論的境界但是凡夫很難契合到這裡
步。 可是到成功了以後就是無分別的境界離一切名言相了所以叫「一切無戲論界」。 那麼這種無戲論界你要成就平等的智慧就是無分別的智慧。成就了無
界。「一切無戲論界」是什麼呢就是「無住涅槃」。 雖然得了涅槃而於涅槃無所住也不住生死、也不住涅槃。「瑜伽中故」 這樣的瑜伽就是果瑜伽了。佛的境界成就了那麼多無量的功德但是其中最主要的是智慧所以別的功德沒有提。這個智慧在大般涅槃、無住
所以那個地方叫做地 「瑜伽師地」。這樣講呢第一義諦名為瑜伽師地了。前面這麼幾種的解釋實在是有深淺的意味在裡邊的。
或十七地攝屬一切瑜伽師故，如國王地。是故說名瑜伽師地。「或十七地攝屬一切瑜伽師故如國王地。」
伽師。就是從凡位開始一直到佛的境界都包括在內了都包括在這十七地裡邊。一切瑜伽師地都包括在十七地裡邊了所以這十七地是一切的瑜伽師的地。也可以說十七地是屬於一切瑜伽師一切瑜伽師也屬於十七地可以這麼解釋。就是隨你這一位瑜伽師修行的深淺這十七地就不同就是不一樣的所以可以互相攝屬。「如國王地」 就像國王的地方國王地就是屬於國王的。在他的權力所屬的境界都是自在的如國王地。「是故說名瑜伽師地」 這瑜伽師地這麼講這個「地」字這麼樣講。
解云：其境及所攝，各唯一解；依行二種，各有二解，合六番釋也。這是把前面這一大段總起來結束。
為地如龍馬地唯此中行不出外故」。 這第一個解釋叫做「境」 境指這個說的。「及所攝」 就是最後這個 「或十七地攝屬一切瑜伽師故如國王地」 這是攝屬。這是兩個解釋境一個解釋所攝一個解釋這是兩個解釋。
名為地如稼穡地」 這是 「依」。「或瑜伽師地所攝智依此現行、依此增長故名為地如珍寶地」 這又是一個「依」。這個依就是兩個解釋了 「如稼穡地」
珍寶地」 這都是依。這底下「或瑜伽師行在此中受用自法故名為地如牛王地」 這個是 「行」。「或諸如來名瑜伽師平等智等行在一切無戲論界、無住涅槃瑜伽中故是彼所攝故名為地」 這又是一個「行」。 這個行也是兩個解釋了。 所以兩個依、兩個行。前後兩個一個是境一個所攝。最初一個是境最後一個解釋是所攝中間四個是兩個依、兩個行依、行兩種各有兩個解釋合起來就是六番解釋。 (註此
段已依師父指示修改過。)
梵云舍薩怛羅，此云論。釋論云：問答決擇諸法性相，故名為論。《 俱舍論》云：教誡學徒，故稱為論。然則師有瑜伽，瑜伽之師，依主釋也。瑜伽師之地，亦依主釋。瑜伽即地，二體無別；地是所詮，能詮即論，瑜伽師地之論，亦依主釋。合為瑜伽師地論。有三釋。
「梵云舍薩怛羅此云論」 叫做論中國話叫做論。「釋論云問答決擇諸法
相。「決擇」 「決」 是決定 「擇」 是揀擇就是觀察分別這個是壞的、這個是好
決定的結論這叫做決擇。對於諸法的性相這樣的問答決擇的學習這叫做「論」。《俱舍論》上說 「教誡學徒故稱為論」 這麼講教誡他的學生那就叫做論。這是兩個解釋。「然則師有瑜伽瑜伽之師依主釋也」。 這個 「論」 解釋完了這底下統起來說。「然則師有瑜伽」 現在統起來解釋這個題目 「師有瑜伽」 瑜伽師這什麼意思呢就是這個師他有瑜伽的功德。「瑜伽之師」 是有瑜伽的一位師長。「依主釋也」 這樣子呢師是主瑜伽是屬於師的功德所以叫做「依主釋」。 在唯識的經論裡面有六離合釋這是用那六離合釋來分別這件事。
這麼解釋。這個「地」 是瑜伽師的地瑜伽師所聞思修的地 「亦依主釋」 這樣這個地是屬於瑜伽師的。
說境瑜伽、教瑜伽、行瑜伽、果瑜伽那麼瑜伽就是地這都是相應瑜伽就是地。
這樣解釋。「地是所詮能詮即論」 這個論和地要怎麼樣解釋呢地是所顯示的能顯示的就是論就是用語言文字來顯示十七地的義它們的關係是這樣子。那麼
它的。「合為瑜伽師地論」 合起來叫瑜伽師地論。「有三釋」 這前面一共有三個解釋 「師有瑜伽瑜伽之師依主釋也」 這是一個解釋。
一個解釋。合起來叫做瑜伽師地論這一共有三個解釋。這是把題目解釋完了下一次就入到正文了。我心裡面倒很著急題目不要說太多解釋正文要緊到現在就算是解釋完了。
問題呢但是沒有看到有交代沒有看見。佛法學多了以前的疑問在他心裡面不那麼明顯了。就算是沒有說但是不
明顯。因為初開始學習佛法的時候遇見這個問題不懂心裡面認為這件事很重要。等到天天的學習、天天的思惟學多了站在唯識的立場去通達全面的佛法以後以前的疑問在他心裡面不介意了再不說什麼了。不說什麼但是這個問題是這樣。現在我開始說的話是我玅境心裡面的分別
佛性、有的沒有佛性不是都有佛性的。所以不是一切眾生都能成佛的有人
夫唯識的經論有這種味道有這種意思。這種意思我們現在把聲聞、緣覺這件事放在那裡不說單獨說 「佛性」。
佛性凡有心者皆得作佛。 」《 涅槃經 》 上有這種話。
分別心裡面就有「佛性」 是這樣。等到後一大段的《 涅槃經 》裡面說的是「當常」 就是說你現在沒有佛性你現在你沒有阿耨多羅三藐三菩提你沒有。
行逐漸地逐漸地就得阿耨多羅三藐三菩提了。將來你會有一個常住的佛所以叫「當常」 是這麼講。那麼統合起來說呢佛說 「一切眾生皆有佛性」這樣講。
經》上說「一切眾生皆有佛性」 就有一點共於外道的理論有這種情形。或者說得謙讓一點來說有這種傾向。
。就是調和一下調和一下使令他符合佛法的真義不共於外道。我看印老法師好像有這個味道有這樣解釋。窺基法師怎麼解釋呢窺基法師他不這麼解釋。他說「一切眾生皆有佛性」是在你現在的色受想行識裡面有這個 「諸法如義」。「如來者諸法如義」 都
性」 一切眾生都是有的這叫 「理性佛性」。
一切眾生無明的黑暗我要做大菩薩。
善根了這個是「佛性」 這個就是「佛性」。 這個「佛性」 逐漸地增長、 逐漸地成就就得無上菩提了就成佛了。
你就能成佛的。你若有發無上菩提心、修六波羅蜜有這樣的「佛性」 這叫「行性佛性」 是有為的你有這個「佛性」你才能成佛的。
「行性」的佛性說的。 這個《 成佛之道 》上也有提到這是窺基大師用《 涅槃
解釋「一切眾生皆有佛性」這個道理使令它沒有矛盾這樣解釋。這樣說這個「當常、 現常」 就是這樣解釋了。 那麼也是「當常」、 也是「現常」 是無障礙的是無障礙。
天台宗也好乃至華嚴宗、禪宗一切佛法都是同意承認的都是承認這一點。「行性佛性」這樣解釋誰能反對呢我看也要承認也要承認這一點。那麼
這問題應該是解答了。解答的結論呢就是也是「當常」、也是「現常」 而沒有矛盾。應該是這樣說。
題。有一位禪師說 「若有佛的話就不迷於生死」 不迷於生死應該沒有生死。這兩個禪師互相爭論後來去見那個法常禪師法常禪師是馬祖的弟子馬祖印證他梅子熟也印證他就是開悟了是這樣意思。
定山禪師夾山禪師。夾山禪師問他兩個人提出這個問題了說是我們這兩個人的看法誰親誰疏用親、疏兩個字來形容這兩個問題。一個是親親者近也疏者遠也。我們兩個問題誰是能接近真理一個是與真理相遠的用親、疏兩個字來形容。那麼法常禪師說 「且去明天再來」。那麼明天來了就是夾山禪師他去問的法常禪師說 「親者不問問者不親」。 這樣子就等於是否認了夾山禪師這個問題等於是這樣子。但是我看這個解釋還是不能夠令人心服心還是不服。不過我另外在《 高僧傳 》上看出來一件事。好像一個人在禪定裡面就看見佛了看見佛。佛開示他的道
佛。佛說「都是戲論」這句話說得好這句話說得好說是「心裡面是有佛是沒有佛」「都是戲論」 應該這麼解釋也是對。
老是不安。所以就會說 「是有佛呢是無佛」因為這都是經論上的話。《楞伽經》上說「如來藏」「如來藏」是「涅槃因」 也是生死之因。因為有「如來藏」 你才能流轉生死、 你才能得涅槃。「如來藏」 是什麼 「如來藏」就是 「諸法如」、 就是 「佛性」。 就是 「佛性」 有 「佛性」 才能流轉生死、 有「佛性」才能得涅槃。但是夾山禪師說 「若有佛性就不應該迷於生死」 也有道理。尤其是《大乘起信論 》上說是「真如有大智慧光明義」。有「大智慧光明」 為什麼流轉生死呢你解釋解釋我聽聽。我看很難解釋這個問題很難解釋。
性」 但是沒有說「如上有大智慧光明義」 沒有說這句話。沒有說這句話呢就沒有這個問題。若是照《 阿含經 》上這麼解釋呢不說這件事。就是一切眾生迷惑顛倒起惑造業流轉生死。你現在修四念處破除顛倒就得涅槃。你沒有藉口生出種種疑惑沒有這個藉口。
也會發現到「諸法如義」 也會發現這件事。 你不能說是「大乘非佛說」 這句話不能說。你真實用功修行 … … 你只是在文字上這樣分別有的時候有這樣想法有那樣想法但是你自己修止觀的時候你就會碰到這個 「諸法如」。