云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦空無我。由三量故，如實觀察：謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受，安置成立。謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性，及無我性，如是等名證成道理。
。觀待道理也就是我們常常所說的因緣生法。你若在靜坐的時候 … … 瑜
待的事情都是無常的、是空的、是假的會想到這裡。但是想到第二條道理的時候──作用道理是假的、是空的但是有作用。這個微妙就是在這裡它有作用但是是假的、是空的。你可以來回地觀察是這樣意思。第三項是證成道理
是空、是無我的。可是沒有經過思惟觀察的人他還是不同意這樣的結論。不同意無常是苦因緣生法是空的、是無我的。你要為他去說明、去解釋的所以又說到證成道理。就是用至教量、用現量、比量來證明這件事是苦的、是空的、是無我的這樣這個道理才能夠成立是這樣意思。昨天講過了現量也講到比量。這個比量是推論經過推論而得知的其中也一定有多少現量不然的話這個比量還是不能成立的。在《因明入正理論》
了我看見牆那邊露出一個角來可能那下面有牛。你看見煙、看見角這是現量由現量而推論才知道是有火、才知道是有牛是這樣子知道是無常的。
分離的你以前的現量的經驗得知道這件事後來看見煙有煙就是有火。所以
樣意思。
是得到正確知識的一個方法。「由至教量、 由現量、 由比量」 來證驗 「由此三量證驗道理」 證實你所經驗的這個道理是對的。這個「驗」是自己接觸到的事情不是聽人說自己接觸到的事情是對的得到的結論是對的。「諸有智者心正執受安置成立。謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、苦性、空性及無我性如是等名證成道理」。 這個執受 … 「諸有智者心正執受」 這
知識是對的有智慧的人就會明白了這件事。「心正執受」 他內心裡面就是得到
的。就是有反對者說出來種種的不同意的意見你不動搖所以叫 「執受」。
起來了或者是這樣說。或者說你成就了正知正見了你能夠在內心裡面栽培善根按照這樣的道理去栽培善根叫做安置成立或者這樣說也是可以。
蘊者聚也積聚的聚。色是一大聚受也是一聚想、行、識都是一聚就是一大堆。這一切的色受想行識的蘊 「皆無常性」 它們都沒有不變的體性都是有變化的隨著因緣變化的。「眾緣生性」 它是眾多的因緣生起的體性它的體性是眾緣所生。 是 「苦性」、 是 「空性」、 是 「無我性」 這個我們昨天講過了。
於自己的生命不滿意。每一個人都會這樣都感覺到還是不是那麼好。不那麼
不是很好嗎如果這個生命是固定的了你不可以變動不滿意只好忍受著。所
無常裡面有積極性。所以佛教裡面說無常佛法裡面重視你自己要常常思惟觀察
「妙」 出來。「如是等名證成道理」 其實就是證成這個觀待道理、 證成這個作用道理。
云何名為法爾道理？謂何因緣故，即彼諸蘊如是種類？諸器世間如是安布？何因緣故，地堅為相、水濕為相、火煖為相、風用輕動以為其相？何因緣故，諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜？何因緣故，色變壞相、受領納相、想等了相、行造作相、識了別相？由彼諸法，本性應爾、自性應爾、法性應爾。即此法爾，說名道理，瑜伽方便，或即如是、或異如是、或非如是，一切皆以法爾為依，一切皆歸法爾道理，令心安住、令心曉了。如是名為法爾道理。
的自然是這樣子。那個法就是那樣子叫做「法爾」 不認為有什麼因緣造成的不那麼想就是自然是這樣子叫做法爾。若是我們常常思惟用第六意識多思
的事情知道這是因緣有的各式各樣的事情會思惟出來。但是有的時候思惟久了也會另外出來問題另外還會引出來問題的。引出來問題佛菩薩的智慧說
出來「法爾道理」 來解決你因思惟而引起的問題。看這底下解釋。
類別乃至地獄、餓鬼、畜生都有各式各樣的色受想行識的蘊。像人我們的
上生活魚在水裡面生活。色受想行識這個蘊各式各樣的差別。人是一類這
為什麼這樣子呢你會這樣想會思惟。
一個器。當然我們人在這個器裡邊生存我們對這個器彼此間的關係還是很密切的。我們說靠天吃飯其實這個大地也是很厲害的關係還很重要的。那麼這
瘠各式各樣的情形。何因緣故 「諸器世間如是安布」 這樣的陳列呢「何因緣故地」是「堅為相」 地是堅固的。「水濕為相、火煖為相」 為它的體相 「風用輕動以為其相」 為它的體、為它的相狀。什麼原因是這樣子呢你要會想會思惟這件事。
的一切有為法都是生滅變化、是無常的無常即是動是動的意思。生滅變化也可以名之為動。這個無為法涅槃的境界是無為法就是沒有這個因緣生法的動相了所以對動而說靜說涅槃是寂靜。聖人他見到第一義諦以後他的色受想行識還是在的這個生命體還是在。但是他的無分別智出現的時候和第一義
法動盪的這些事情所以涅槃是寂靜。可是我們若常常思惟就會想為什麼涅槃是寂靜的又會這麼樣想。由有我而無我到了無我的時候又會想為什麼是無我又會這樣想。我們觀察一切有為法是因緣所生所以會變化不是常而是無常。可是承認了無常以後又會想為什麼是無常呢它是常不可以嗎就會有各式各樣的想法。
個衝勁很強的時候從來不想世間上都是變化無常的不想這件事不想。但是若是學習了佛法以後呢 「喔是無常的」 又會改變了這種想法。可是承認了無
常以後又會想為什麼它會變壞呢不變壞不可以嗎也會這樣想。何因緣故
「受領納相」 受是領納相。我們的分別心與一切境界接觸的時候心裡面就會接受是一種感覺接受它。我們平常的人日常生活裡邊如意的事情我們接受滿我意的事情我接受不滿意的事情我拒絕不接受。我們的心情是這樣的態度。但事實上我們不是這樣子就是如意的接受不如意的也是接受的也是接受。怎麼知道不如意的事情你也接受呢你想一想就會知道譬如說是我們不高興的事情或者是自己的行為、思想引發出來的。或者是自己還不知道
主意對你怎麼怎麼地傷害。你一聽見了的時候你就忿怒你就會想出來怎麼樣報復於是乎很多的苦惱的事情都出現了。從這一段經驗上看人就是不如意的事情也接受也是接受。我也不願意接
安排。但是這種人他也一樣會接受這種事情因為你接受了一次可能自己還不覺悟接受了兩次或者還不覺悟接受第三次應該覺悟了但是人還是不覺悟。怎麼知道呢你接受了這種事情的時候就會出現很多很多苦惱的事情。假設你若
接受你不要分別這個事情就沒有事。
青黃赤白各式各樣的蓮花。或者是一個高山、流水、大蓮花很多各式各樣的好看的花。你遇見這種境界的時候你心裡面平靜、歡喜、喜悅自然是這樣子。若是遇見毒蛇、惡獸、老虎這些東西你心裡面是什麼樣子心裡不平靜。但是
靜。從這樣的經驗上看所有的不如意的事情你發覺了你趕快停下來不要想不要分別。我對這個人非常地好但是他一點良心沒有對我種種的傷害你愈想就愈苦惱那就叫做接受不如意的事情你也接受。你若不想不想什麼事沒有沒有這苦惱。所以受是領納相如意的事情你接受苦惱的事情你也是接受你不能夠一切法不受得阿羅漢你不能。但是我們不是阿羅漢沒有那樣道
也可以不受。
罪你現在要得果報得果報就叫做受。這果報來了你不受也得受你不能不受。
別人傳來的話說怎麼怎麼地我可以不想。但是你身體上有病了你不受也得受。可是若是修學聖道成功了的人也能不受這個身體有病他也能不受。因為什麼呢因為他時常修止觀觀一切法空觀一切法是無常、是無我的。觀一切法空他的心住在畢竟空那裡了這個色受想行識上的問題他就不感覺。不感覺這件事他就不苦就沒有苦受就能不受。所以修學聖道的人能有這樣的好處。就是沒有入無餘涅槃之前你得到涅槃了就是有這種好處就能不受。
行他是不受這件事的苦惱的他能不受。可是你沒有這個修行那不行你不受也得受。所以色是變壞相受是領納相。何因緣故色是變壞相、受是領納相有
法回答你怎麼回答這個問題所以這個地方給你回答了。「想等了相」 這個色受想 「想」這個蘊是等了相。「等」是普遍的意思普遍地去明了、去思惟觀察所以就叫做想是等了相。普遍地去觀察、去認識它是怎麼一回事是什麼道理就叫做等了相。「行造作相」 色受想行這個「行」 是造作的意思就是有了行動。這個造作相當然我們會想到身體表現出來的行動、或者口發出來語言這就叫做行。但是主要是心行是內心裡面的動叫做行。我們發出來語言、發出來行動是
行是你內心的動。「是風動是旛動是仁者心動」 這句話是對的是仁者心動。這個心動在這裡說「行」是造作相的意思是有目的的發出來的動那叫做行。人好像是習慣了不是有固定的目的也會動那個不是屬於行蘊不屬於行蘊。可以包括在行蘊裡面但是那個義不具足。
性的了別相。而其實這個受、想、行都是由心發出來的作用由心發出來的作用不是離開了心有受想行的。心接觸一切法的時候有受的作用、有想的作用、有行的作用是這樣意思是這樣分別。它是王受、想、行是臣王和臣的不同是這樣說。「由彼諸法本性應爾、自性應爾、法性應爾。」前面都是問何因緣故地
底下回答了。
是這樣子從無始以來就是這樣子。這個本就是根本根本就是過去。過去就是
以來就是這樣子。這個「本性」是說過去 「自性應爾」是說現在。從本以來就是這樣子現在它的體性還是這樣子。「法性應爾」 就是未來的將來的地水火風也還是這樣子也還是這樣子。將來也還是諸蘊無常、諸法無我、涅槃寂靜將來也還是色變壞相、受領納相、乃至識是了別相法性就是這樣子。
名道理」 這就是道理就是這樣子。「瑜伽方便」 也是你學習瑜伽的一個方便也就是這樣意思。
前面說的這些事情是這樣子。或者是不同的另外一個樣子叫做「異如是」另外一個樣子。「或非如是」 即如是、異如是都沒有或者是這樣子。「一切皆以法爾為依」 就是這樣子都是以法爾為依止的就是都是法爾的。
和我們不同。或即如是、或異如是是這種情形不同的各式各樣的各式各樣的情形。現在今天的世界看那個蛇是這樣子看那個鳥是這樣子看那個人是這樣子但是若是另外不同的世界又有不同的情形。所以「或即如是、或異如是、或非如是」 是這樣子。譬如說我們這個世界上的人在太陽下有影但是阿彌陀佛國的人不是在光明下沒有影。就是各式各樣的差別境界不是一樣的。
上的人他在天空裡走有各式各樣的情形。「或即如是、 或異如是、 或非如是」總而言之「一切皆以法爾為依」 自然是這樣子。
度特別地快所以就是我們的肉眼遲鈍一下子不見了若是天眼那還是不同了。所以各式各樣不同的情形 「一切皆以法爾為依」。「一切皆歸法爾道理」 這些事情就是自然是這樣子。
如是名為法爾道理」 所以我們佛法裡邊是重視聞思修重視思惟。但是到有些地方你不可以思惟的到此為止你不能思惟的你就這樣安住下來好了。因為你思惟思惟到思惟不過去可能令你發狂了都可能的。所以令心安住、令心曉了。佛菩薩開示我們這個法爾道理教你明白這件事你就是不要再思惟這件事。「如是名為法爾道理」「法爾」再換一句話就是「自然」的意思自然是這樣子。
如是名為依四道理，觀察諸蘊相應言教。這是前面這一大段。這個修瑜伽的人、修止觀的人你要根據這四種道理去
思惟去。
此境瑜伽，雖通一切，然諸經論就相隨機，種種異說：或說觀待等四種道理，如是乃至說蘊界處緣起諦等，皆名瑜伽。總具四性，順四法故。
理」 這叫做境瑜伽。這看出來主要還是以色受想行識為所緣境去觀察。所以初
想出個方法來你不要這樣子。你成功了以後你可以無窮無盡地變化但是它還是能符合佛的本意的。我們若初開始不尊重佛的相應言教你自己獨出心裁那個事是不對的。或說觀待等四種道理為境瑜伽叫做境瑜伽。
種道理如是四種道理可以作為境瑜伽。乃至到說這個蘊界處這又說到五蘊、
乃至一切法。「皆名瑜伽」 都可以稱之為「瑜伽」 稱之為「相應」的。因為你用佛法的智慧去觀察的時候它都是相應的沒有衝突矛盾的。這個「相應」的意思就是不衝突能夠隨順沒有矛盾叫做相應。
理也都是隨順這四種法。謂一切境無顛倒性無顛倒性是一法、不相違性、相隨順性、趣究竟性都具足這四法所以都是相應的。
行瑜伽者：謂一切行，更相順故、稱正理故、順正教故、趣正果故，說名瑜伽。
「行」就是走路一步一步地向前走叫做行。我們佛教徒在佛法裡邊隨順佛
去所以叫做行。若是你不修行了就停下來了就不向前進了。這個行 「謂一切行更相順故」 更相順故。「稱正理故、順正教故、趣正果
法裡面所說的一切的修行法門都包括在內。「更相順故」 此法門、 彼法門、 彼彼法門互相都是隨順的。譬如我們坐禪坐禪和念佛法門是互相隨順的沒有衝突。因為你常常靜坐你心就是寂靜不顛倒。不顛倒一個寂靜就不顛倒一個修止觀修觀令你有智慧也是不顛倒。那麼心不顛倒你臨命終的時候就
是信、願、行現起。你念阿彌陀佛那麼阿彌陀佛放光接引就是往生阿彌陀佛國了嘛所以坐禪禪和淨土法門不相違背不相違背的也是互相隨順的。說
是隨順的沒有衝突。一切的法門都是更相順故我也隨順你你也隨順我沒有衝突的。說我不念佛我念咒念咒與念佛也是一致的、與坐禪也是一致的也沒有衝突也是一樣的。所以一切的法門更相順故所以叫做瑜伽。「稱正理故」 所有的修行的法門都和第一義諦是相稱的沒有衝突。因為
好你念經也好、拜佛也好佛說這麼多法門都是向於第一義諦。不是停留在惑業苦那裡這和凡夫境界不同。凡夫境界互相障礙這些種種的事情也可能有不障礙的但是總是有問題。佛說的法門不是這是無障礙境界 「更相順故、稱正理故」。
也是相隨順而沒有衝突的。
大般涅槃那裡去叫做「趣正果故」 與果也是相應的。所以行就是瑜伽行是相應的。「說名瑜伽」。
此行瑜伽，雖通諸行，然諸經論就相隨機，種種異說：或說正修諸行，說名瑜伽；或說三十七菩提分法，說名瑜伽；或說奢摩他、毗缽舍那平等運道，說名瑜伽；如是乃至復說菩薩所有殊勝慧悲，平等雙轉，名為瑜伽。具上所說四種義故。
眾生的根性來說所以會說出來種種不同的修行法門 「種種異說」。 其中說的什麼呢 「或說正修諸行」 就叫做瑜伽這還是通說。
二五根、五力、七覺支、八正道合起來就是三十七菩提分法。「分」 者 「因」也 「菩提」是「果」 這三十七種法門是三乘菩提的因。這個菩提通於聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘都叫做菩提。三十七菩提分法說名叫做瑜伽。三十七菩提分法或者簡單說就是四念處修四念處就叫做行瑜伽。
缽舍那」翻個「觀」。這個止觀平等運道平等運道這是要有修行的人才能平等
運道。我們初開始學習的人不能平等就是我們修止的時候就不能修觀止有的時候修得好、有的時候修得不好都是不穩定。修觀也是有的時候觀得也是很好有時候不能觀總是不合適。等到止修成功了觀還沒成功或者觀修得不錯這止還沒好修得不好。
惑證真了但是這止還沒成功止還沒修成功。他就是得到了欲界定、未到地定還沒有得到禪色界四禪還沒成就。或者是已經得到未到地定了或者未到地定沒得到只得到了欲界定所以他的止還沒有成功還不圓滿。所以初一段的修行人只是觀修得還不錯止還沒成功。有的人止成功了他雖然是凡夫得到四禪八定了止修得不錯但是沒有觀沒有修四念處觀就是不平等。現在說是要「平等運道」 止也修成功了、觀也修成功了。就是止裡面也有觀、觀裡面也
運這個時候叫做「平等運道」。就是他在修觀的時候他還是止他心裡面還有止的功夫那麼就是止觀雙運。我們止觀沒有成就的人修止假設能相應一點等到修觀的時候這個止的功夫就退下來就不行若止成功的人不是他不退。
錯了但是你的耳識還在動有什麼聲音會聽見還在動。但是他有了定的時候聽見是聽見了他還是在未到地定裡邊。若是得了初禪以後不是了你有聲音他
定的。他若自己要出定可以出定他若不出定就是打雷他也不出定這是不可以的。所以那個時候得到禪以後在禪裡面修觀這時候這個禪不失掉。你心裡面思惟一切法畢竟空、唯心所現這個禪還在所以止觀雙運。若是未到地定
是怎麼觀不是你心一動這個定就退所以不能說止觀雙運。所以現在這裡面說 「奢摩他、毗缽舍那平等運道」叫做瑜伽這境界是高了這程度很高了。
心那叫做平等運道。那個時候就是要到第八地菩薩八地菩薩。不過若照我們漢文的佛教來說要到第五地不一定到第八地。第五地是難勝地初歡喜地、二離垢地、三發光地、四焰慧地、五難勝地。到難勝地以後那個殊勝慧悲才能平等雙運就是他那無漏的無分別的智慧和大悲心。大悲心去廣度眾生是後得智
能做到。不過我那一天說過宗喀巴大師的意思要佛才可以其他的人還做不到這是說法有點不同 「說名瑜伽」。「平等雙運名為瑜伽」。
這樣說法呢以三十七菩提分法說名瑜伽這應該是初發心的時候。初發心的時候以四念處為瑜伽修學止觀。到止觀雙運那就是進了一大步程度很高了的境界。那麼到最後菩薩的殊勝慧悲平等雙運是更高一層的境界。
名之為瑜伽呢因為具足前面說的四種義故彼此都是相應的。
故、稱正理故、順正教故、趣正果故」 所以名之為瑜伽這樣意思。
果瑜伽者：謂一切果，更相順故、合正理故、順正教故、稱正因故，說名瑜伽。此果瑜伽，雖通諸果，然諸經論，就相隨機，種種異說。或有處說力無畏等不共佛法，說名瑜伽；如是乃至或說有為、無為功德，皆名瑜伽。具上義故。「果瑜伽者」 前面說境瑜伽、說行瑜伽現在說果瑜伽。「謂一切果更相順
人有成就了得到了果得到了一個結果了那叫做果瑜伽。小乘當然就是初果、二果、三果、四果或者三明六通這些事情。大乘佛法就是十地菩薩所得的聖道
果。這些果法「更相順故」 彼此也都是相隨順的而不是相衝突的。說是我念阿
臨命終的時候藥師佛派八大菩薩送你到阿彌陀佛國去。這可見果是相應也是彼此相應沒有矛盾的是這樣子。所以叫做果彼此是相應的更相順故。果當然是「合正理」 你得到無分別智和第一義諦是相應的。也是隨「順」佛的「正教」 的。「稱正因故」 你得到的果和你當初修的因也是相應的也是相合的如果不相合這個因不能得果了不能得果那就白辛苦了 「說名瑜伽」。
十種智力。「無畏」 有四種四種無所畏 「等」 還有「不共佛法」 有十八種不共佛法不共於聲聞緣覺二乘人的佛法也是佛的功德。這是佛的果佛所成就的果。這些果呢也名之為瑜伽。「如是乃至或說有為、無為功德皆名瑜伽。具上義故」 前面說佛的力、無畏等十八不共法這都是屬於有為。乃至到或說有為的功德和無為的功德。「無
伽。因為都具足前面的四種義所以名之為 「瑜伽」。
一個法空還有它的原因何在請師父再詳細地闡述一下。答離蘊無我是人空即蘊無我是法空。
易、有主宰性的這個是「我」。所以這個五蘊應該加上一個就是色受想行識、我是六個。我們如果這樣執著的話呢就是在蘊以外有一個我的體性。
另外還有一個有體性的我還有一個我。這樣子就是蘊以外有一個我我們若這樣執著的話呢佛就說蘊以外沒有我。如果有一個我呢佛就說「色受想行識、我」 應該這樣說才符合事實。佛沒有這樣說就是表示蘊外沒有我。蘊外這個我這個我在什麼地方也還是在蘊這裡在蘊這裡。如果說是你執著這個「我」是大這個蘊就在我的體性裡面。若執著這個蘊是很大 「我」是很小這個我就在蘊裡面但是它自己有自己的體性的。不管是蘊大或者是我大都是蘊之外另外有一個我。那麼修「無我觀」的時候就是觀察只是色受想行識另外沒有我。《 瑜伽師地論 》後面有講、《 大智度論 》裡面也有講。如果「我」是在身體裡
是變了。 你若感覺苦 「我」 就是變化了。「我」 原來是不苦的現在有苦惱的事情來了 「我」苦了 「我」就是有變化。那就和原來的常恆住、不變易有衝突那個「我」就是無常的了。若說是「我」在身體裡面住 「我」是不
呢就是表示 「我」 是不存在的 「我」 是不存在的。 這是 「離蘊無我」。其實這兩種空觀、兩種「無我觀」都應該修。說是另外沒有「我」 只是這個身體就是「我」 色受想行識就是我。不過執著色是我這種執著的人可能是一般的粗心人。因為這身體有時候胖了、有時候瘦了但是在「我」上好像沒有這種感覺。我胖了沒有這種感覺。
處。色是「我的」住處而不是「我」 像這個房子是我的住處房子並不是我。這個身體是我的住處是這樣執著。
覺是這樣子。「想」呢就是我接觸一切法的時候我要認識一切法、認識
一切法是怎麼回事情我可以說話這都屬於想。我採取了行動是這樣子它們是受想行所發起的作用。另外有一個我的體性──是識應該是這麼執著。
受想行識另外沒有我所有的作用就是色受想行識另外沒有我。這是破離開了色受想行識另外有我的執著。如果說好另外沒有「我」 只是色受想行識就是「我」 識就是「我」。識
我可得色受想行識都不可得了所以我也不可得。「即蘊無我」 是 「法空」 「離蘊無我」 是 「我空」。「離蘊無我」 就是 「人無我」 「即蘊無我」 就是 「法無我」。
答剛才說這些「無我」 這是在般若、中觀這一部分的佛法是這樣講。若說是真常唯心論那就是不同了。真常唯心論修無我觀是很困難的、是很困難是不容易不能那麼修。只是修空觀可以修無我觀是很困難的。因為這樣
真常真常唯心。真常唯心因為色受想行識這個識在有為法裡面如果空了那麼這個人是木頭了。所以《起信論》上非要加上一句真常唯心──
。在真如的體性上有大智慧光明義。所以把有為法空了的時候真常的真如上有寂而常照的大智慧這樣子就是圓滿了。但是和中觀、般若這個體系就是不合就是不一樣了。但是我們中國傳統的佛教是這樣的思想是真常唯心是這樣的講法。所以修無我觀很困難修空觀可以。
格去談這個問題。
了。淨土法門和《般若經》在中國佛教史上是最早。等到真常唯心那是後來後來來到中國來來到中國來。
神龍元年的時候來就是這樣記載了這時候來。《 起信論 》稍早一點說是真諦三藏翻譯也有人說是不是的中國人造的。在南北朝的時代般若法門很盛行般若、中觀很盛行。這時候還沒有《楞嚴經》 但是《起信論》是來了。來了似乎是學習《起信論》的人也是有就是地論宗的人也是有。
我看也是真常唯心也是這樣子。就是這麼多的法門裡面天台智者大師是選了這個法門了因為智者大師對《涅槃經》特別的有心得有心得的。那
那人那樣子。智者大師判教以後中國佛教就是穩下來思想就是這樣子了。
別實在也沒有大的分別。到了唐朝以後唐朝初年中觀、般若還是有力量的在學習。等到後來唐
都是低下了一點。天台宗就是局限在江浙一帶其他的地方都是唯識宗的天下和華嚴宗這兩派。禪宗後來的人說禪宗很興盛若我來看就是因為教興盛所以禪興盛教若是衰微了禪就完了我的看法是這樣子。
流。只是近代、民國初年楊仁山居士從日本取回來《 中觀論疏 》
唯識論述記》這些參考那麼中觀學派、唯識學派又逐漸地逐漸地起來。
平流中忽然間有個大浪起來了就是提倡 《 中觀 》 提倡 《 阿含經 》。 我認為還要繼續地就會興盛起來。其他的真常唯心論受到了印順老法師這個思想的
有發言權我們用現在的話來說沒有發言權沒有。屬於這一派思想的人小小的有一點就下來了你不敢同印順老法師去碰不敢你不敢。將來也可能有大福德、大智慧人出來那不知道。
派到日本學習佛法的人加上南傳佛教到了台灣把南傳的藏經翻成漢文。
論有威脅也有威脅。印順老法師中觀的思想也直接的在衝擊所以真常唯心能起來在今天來看還沒看見有一個人有這種大智慧還沒看到。這是從佛教史和現在佛教的情況來說這件事。
的佛法你若這樣能修「無我觀」 人與人之間容易合不嫉妒障礙。你有大成就我發歡喜心隨喜功德不嫉妒障礙。因為他修「無我觀」的時候他的心與一切都沒有衝突沒有我可得。每一個人都是無我的彼此之間都是和合無違彼此間都是合的沒有衝突。如果你修真常唯心論修「無我觀」修不來。
來因為思想上有衝突。
是修行了修「無我觀」修不來。修「無我觀」修不來結果呢我執還在那裡我執、法執都在那裡不能破降伏都有困難。
出一句話攻擊別人會攻擊別人。用貪瞋癡來攻擊別人那麼人就是不合。人不合佛法就衰微了就是衰微。你若修「無我觀」能成功的話不是的他這個嫉妒障礙的心會停下來隨喜別人的功德那麼佛法就會容易興盛。
設你不修無我觀一樣的嫉妒障礙。一樣的沒有什麼分別他就不合。如果老法師在的時候有可能還算是大家在一起有可能都不一定。等到老法
就是因為我執還在我執還在。假設你能無我的話不要緊我的師弟有道
是不同的。
不用說自然會知道知道這件事自然是。在家的在社會上社會上的人做生意好像「商場如戰場」 我倒是沒有這種經驗。但是你告訴我「商場如戰場」 我就明白了。什麼原因呢就是我執的關係有我執就是這樣子。
回事情。我若有機會打倒一切人我做皇帝我父親一樣的也是把他搞死他不要說哥哥、弟弟。你看那個隋煬帝、看看歷史上就是這樣子。佛教呢學習了佛法能夠用功修行能把這些粗煩惱降伏一下稍好一點。如果不能修無我觀就完全都暴露出來若我看從事實上看就是這樣子。
論。就是照見五蘊皆空還有一個真常唯心存在沒有斷滅這是它的優點就是這麼回事。
答也可以這麼說但是其他學派的佛法也一樣可以說「佛常樂我淨」 也是可以。
身體一直地相續下去。這個有漏的惑業苦這樣苦惱的境界它也是不斷的也是一直地相續下去。那麼你修無漏的大悲心那種無漏的六波羅蜜的功德當然也可以常樂我淨但是那是大自在的境界。一樣可以說明的也沒有困難。不過這個事還就是這樣說好了就是每一個人隨自己的歡喜。你歡喜真常就真常歡喜唯識、歡喜三論、你歡喜阿含隨你自己的歡喜好了。天台智者大師是這個意思。
不衝突的。衝突的是人的分別心不是法法本身沒有衝突人的分別心有問題。人的分別心有問題呢也還是在凡夫的時候聖人還沒有這個問題。
話若是入聖位的人他是相信大乘的從經論上有這樣的說法。《 法華經 》也有這個說法 《 般若經 》也有這個說法。已經入聖位的小乘佛教學者是相信大乘的他不會去破壞大乘。破壞大乘的是凡夫裡面的小乘佛教學者的一部分也不是全面的。但是這句話說得是很厲害 「大乘非佛說」。「非佛說」 是誰說的呢那麼就是魔說的了所以這句話是很厲害的。這句話很厲害而我們中國真常唯心論的學者
力量。那麼誰能解釋這句話說得不對呢只有印順老法師。他有個著作他能把這句話反駁回去他保護了大乘佛教。
當然我們中國傳統的佛教學者對印老是不滿意的對他是不歡喜。不過現
法師也不在了天台宗的老法師也是不在。中國大陸聽說四川成都的文殊
有打擾他。另外天台宗還有誰天台宗的老法師也不在華嚴宗的老法師也
老法師的弟子有多少。所以真常唯心論我的想法呢除非有大福德、大智慧人出來弘揚還可以。所以誰也不要說這個佛法好、那個佛法不好誰也不能說這種話。無論那一
人都是這樣子。你的智慧不夠那你就不要談這個部分你不要談。你說什麼都沒有用人家不聽你的。你這個大福德、大智慧你說錯了也是好事實是這樣子人是這樣子。初發心的人自己沒有眼睛都是看著就是這樣子。等到你本身修學地位高了你自己才有眼睛但是誰能到那個程度那個程度的人很少很少的。
所以機會是平等的。但是人家接受、不接受又是一回事又是一回事。