我們在開講的時候分六大段。第一、敘所為第二、彰所因第三、明宗要第四、顯藏攝這四大段都講過了。 現在是第五段、 解題目。《 瑜伽師地論 》是一部的總名。
梵音瑜伽，此云相應。然此瑜伽依瑜伽釋，兩釋不同。一云：通說三乘境行果等所有諸法，皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故。「梵音瑜伽此云相應」。《 瑜伽師地論記 》裡邊有解題目的但是那個文太廣太多了。現在我們影印這一部分是韓清淨〈 分別瑜伽品 〉裡邊解釋的他解釋的比《瑜伽師地論記》少一點。「瑜伽」這個詞不是中國話是印度的梵文翻成中國話叫做「相應」。相應怎麼樣解釋呢 「然此瑜伽依瑜伽釋兩釋不同」 相應這句話也就是瑜伽。
法皆名瑜伽」 這是第一個解釋。第二個解釋是正取三乘觀行說明瑜伽這兩種解釋。第二個解釋是別第一個解釋是通就是通於三乘聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘都有瑜伽的道理。三種佛法裡邊都有境、行、果、理這麼多的事情都是有的。這個境行果理或者境理行果等所有諸法皆可以名之為瑜伽的。什麼
的道理都有這種道理與之相應的所以都可以名之為瑜伽。「方便」這個字就是智慧方便就是善巧。善巧是讚歎智慧的一個詞方便就是善巧善巧就是智慧。一切法它相應不相應就是智慧的問題有智慧就是相應沒有智慧就是不相應。
無染的沒有智慧的時候就不是佛法了。這個大意就是這樣子。這下面就解釋「並有方便善巧相應義」 解釋這個道理。
境瑜伽者：謂一切境無顛倒性、不相違性、相隨順性、趣究竟性，與正理教行果相應，故云瑜伽。
佛的境界乃至到地獄的一切境界都沒有顛倒性這就叫做相應。
念靈明的心接觸一切境界的時候都是顛倒的就是貪瞋癡。這個識和一切境界接觸的時候自然貪瞋癡就出來活動所以都是顛倒的境界。現在佛教徒呢識
都是不真實的。它本身沒有真實的體性它是內心分別所現的一切的影像而已。
不可得了你能這樣子通達呢就叫做 「境瑜伽」 就是相應了。「謂一切境無顛倒性」 沒有顛倒的性。所以若是我們學習佛法經律論在我們的內心裡面來說也是一種境界。我把經本子一打開裡面有字白紙黑字這是一種境界。若是我們在這裡不能夠無顛倒性那也就不是瑜伽了。不要說一般的塵勞境界就是經律論也是這樣子說是「謂一切境無顛倒性」。所以天台智者大師解釋「經」這
法蓮華經 》是經所有的一切色聲香味觸法都是經。那就是因為無顛倒性的關係你能通達這個無顛倒性一切都是經、都是正法。「不相違性」 前面是說這個境它也有方便善巧義。這可見這個境也稱之
伽。這個「不相違性」怎麼講呢這個不相違性指「教」說的就是佛說出來的隨順眾生的根性所宣揚出來的正法──語言文字的佛法。這語言文字的佛法在佛說的時候就是聲音是個語言、聲音把它紀錄出來就是文字了。這樣的文
違背是符合諸法的真理的。佛說的那個教與真理是相隨順的是相契合的、沒有矛盾的它恰到好處地形容諸法的真實相。所以是不相違沒有衝突的所以也是相應也是瑜伽教也是瑜伽。
這樣去學習、去修行的時候它就與第一義諦相隨順而不是相衝突的。說我坐
彼岸但是向彼岸去了。如果你那個方向不對了離彼岸就是愈來愈遠了愈走愈遠了那就不是相隨順。說我們發心修行的時候一開始是要憑藉佛說的語言文字的佛法是憑藉這個。憑藉這個它不是第一義諦但是與第一義諦相隨順
順性」。「趣究竟性」 這個是果。佛說的教我們隨順佛的教去修行能向──這個
義諦那裡去了所以與果也是相應的、與果也是沒有衝突的。也有這個方便善巧相應之義所以也叫做瑜伽果也叫做瑜伽。這樣說呢一個是境 「一切境無顛倒性」 一個是境這裡面有理還有教、有行、有果。「與正理教行果相應」 這是結束前面這幾句話。這樣說呢這個「境」 它
合的相應也就是相合的意思。「故云瑜伽」 所以境、 理、 教、 行、 果都名之為瑜伽。
此境瑜伽，雖通一切，然諸經論，就相隨機，種種異說。或說觀待等四種道理，如是乃至說蘊界處緣起諦等，皆名瑜伽。總具四性，順四法故。
的境界沒有不包括在內的。「然諸經論」 可是在很多的修多羅裡邊在很多的
它也會說出來的。「就相隨機」 就相 「相」就是法相。這個法相是什麼呢就是佛為我們說的這些語言文字的一切的佛法叫做法相。因為文字一說出來的時候在我們的心裡面去思惟的時候就都是相了。其實一切法都是相我們這些染污的事情也
一切一切皆是相。現在說佛說的一切的正法在我們心裡我們聽見了、我們閱讀了以後在心裡面也是相。那麼就法來說叫做「相」。「隨機」 這個「機」是眾生的程度眾生的程度叫做機。「機」這個字是怎麼講呢好像是在《 易經 》上說 「動之微吉之先見」 叫做幾。動搖、動力一開始的時候是小小的動叫做微微小的動叫做幾。「吉之先見」 就是一切如意的事情最初開始的那個動力就叫做幾。現在這裡是說什麼呢就是我們眾生開始發心的時候內心的那一點誠意叫做機。最初學習佛法的時候那一點點的誠心叫做機。或者我們受苦了哎呀很苦啊佛慈悲啊消除我的苦惱。你這一念向佛有所求的那一點誠心就叫做機。這個「機」有利、有鈍的不同就是各式各樣的差別。那麼就「相」
什麼是「境瑜伽」 這句話是這樣意思。所以「種種異說」 若按照佛法來說這個
的說法。這底下就指出來究竟什麼說法呢
種道理。這四種道理就是境瑜伽。這四種道理是在《瑜伽師地論》的第二十五卷第九頁。我把它影印出來我們把它念一遍這四種道理就是境瑜伽這樣講。
云何以稱量行相，依正道理思惟諸蘊相應言教？謂依四道理無倒觀察。何等為四？一、觀待道理；二、作用道理；三、證成道理；四、法爾道
理。
叫做「稱量」 其實也就是思惟的意思。對於這件事究竟是什麼一種情形心裡面想一想認識它究竟是怎麼回事那就叫做稱量。
是內心在活動這樣的相貌叫做 「稱量行相」。
觀察色受想行識諸蘊思惟這個諸蘊是怎麼回事。「相應言教」 與諸蘊相應的言
樣的佛說的正法叫做言教。「諸蘊相應言教」 就是佛說的諸蘊相應言教。 我現在聽到了、我從經本上看見了我就去思惟叫做思惟諸蘊相應言教。或者思惟
應言教。現在這裡說 「云何以稱量行相依正道理思惟諸蘊相應言教」「謂依四道理無倒觀察」 這是回答這個問題。就是依據這四種道理沒有錯
。「何等為四一、觀待道理二、作用道理三、證成道理四、法爾道理」 就是這四種道理。
云何名為觀待道理？ 謂略說有二種觀待：一、生起觀待；二、施設觀待。生起觀待者：謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。此蘊生起要當觀待諸因諸緣。施設觀待者：謂由名身句身文身施設諸蘊。此蘊施設要當觀待名句文身。是名於蘊生起觀待、施設觀待。即此生起觀待、施設觀待生起諸蘊、施設諸蘊，說名道理瑜伽方便，是故說為觀待道理。
個是生起觀待就是一切法都是因緣所生此一法生起的時候就有觀待的道理。這個「觀」是相對的意思。這個「相對」 這裡是因果相對因與果是相對的或者心與境相對我們的心與境界相對相對的時候就是心去觀察的意思。我們內心在觀察這件事的時候就是心與所觀境相對、相面對的時候去觀察。當然你不觀察也不知道這件事這叫做觀。這個「待」是憑藉的意思就是假藉的意思。
這樣意思。「二、施設觀待」 頭一個是生起觀待第二個施設觀待。生起觀待怎麼講呢「生起觀待者謂由諸因諸緣勢力生起諸蘊。 此蘊生起要當觀待諸因諸緣」。
的勢力。或者是因的力量叫勢緣的力量叫力或者也不必這樣分別就是諸因諸緣的勢力。這個因和緣主要的力量是因次要的力量是緣或者這樣分別。
或者是肥料、或者是陽光、或者也有風這些都是緣這樣說喔。現在這裡是說諸蘊就是我們的生命體的果報果報的因緣呢也是種子是因業力是緣。業
行識現起來這叫諸因諸緣的勢力生起諸蘊生起了色受想行識的蘊。
憑藉諸因諸緣才可以沒有因緣的時候色受想行識不能現起。譬如說是我們人
的色受想行識呢沒有因緣沒有那個因緣所以不現起。也沒有三惡道的色受想行識現起就是沒有那個因緣或者你已經有但是不發生作用。為什麼人的
。蘊的現起這個蘊一定要觀待諸因諸緣才能現起這就叫做「生起觀待」 不然它不能現起來。從這裡看出來諸因諸緣是自性空它本身沒有體性。要現起要憑藉因緣才可以憑藉因緣才能現起。所以你這樣一觀察很多佛法的智慧從這裡出來了。
思惟觀待的道理一切法都是有觀待的道理的。說是我們這個臂為什麼能屈伸呢因為這裡有個節有個節所以能屈伸所以屈伸要觀待這個節。說我們為什麼會
待因緣的。
。「施設」 實在也就是安立的意思。沒有這件事我們把
做安立。說我們沒有這個書桌沒有書桌我們擺上一個書桌子這叫施設。這指
觀待就要有名要有名句文身才可以。文身 「身」就是體的意思這個「文」是什麼文就是字一個字一個字我們漢文一塊一塊這個字。這個文就是字這個「名」是什麼呢就是這個字用多少個字組織起來成為名。說「房」 這就是一個字也就是一個名或者「燈」、「光」 就是這些名。因字而有名因名而
就是一篇文章了或者一部書了。這叫做施設。
蘊就是用這個蘊來表示這件事。如果沒有這個蘊的施設你沒有辦法觀。沒有這個施設的觀待你沒有辦法去觀察你心不能動。因為沒有名字的時候心不能動心不能動就不能觀察。所以有生起觀待還要有施設觀待。所以觀待有兩種生起觀待、施設觀待。此蘊的施設此蘊的安立蘊的這個名字的安立 「要當觀待名句文身」 要憑藉名句文身。
段總結起來。
道理。
它說得微細它說得很微細的。你心一動就開始了就從那裡觀察了、就開始了和別的法門不同。加上玄奘法師是漢人他的漢文好他再懂得梵文由梵文翻成漢文。我們和其他的這些翻譯的法師對比起來都感覺到玄奘法師翻得微細稍微有一點曲折的地方他能翻出來。別的法師你對照起來就沒有看不見了。
方有點關係的。所以我認為玄奘法師他翻的這些經論不管你是那一個學派你不要有門戶之見你就是學習學習你會增長很多智慧。「說名道理瑜伽方便是故說為觀待道理」 這是結束這一段文。說明這個觀待的道理這是修瑜伽的方便。你想要修止觀你想要修行這個生起觀待是你修行的一個方便。你知道這件事了你修行的時候會很順地就相應了你若明白這件事的話。「是故說為觀待道理」 這觀待道理這麼樣解釋。 在 《 瑜伽師地論 》裡面另一個地方還有很多解釋的。
云何名為作用道理？謂諸蘊生已，由自緣故，有自作用，各各差別。謂眼能見色、耳能聞聲、鼻能嗅香、舌能甞味、身能覺觸、意能了法。色為眼境、為眼所行，乃至法為意境、為意所行。或復所餘如是等類，於彼彼法別別作用，當知亦爾。即此諸法各別作用，所有道理瑜伽方便，皆說名為作用道理。「云何名為作用道理謂諸蘊生已由自緣故有自作用各各差別。」這
經因緣和合現起來了由無而有了。「由自緣故有自作用」 由它本身的因緣色有色的因緣受想行識有受想行識的因緣。這個色包括眼耳鼻舌身前五根都是色都是色蘊。那麼眼有眼的因緣耳有耳的因緣乃至身有身的因緣都有
它本身的作用。「各各差別」 互相是不一樣的各有各的因緣是不一樣的。這底下就詳細說出來。「謂眼能見色、耳能聞聲」 眼它的作用它能見色。這個地方呢見聞包括
個形相現出來當然還要假藉光明現出來。但是能了別了別這個色相那是識的作用是識的作用。但是若沒有眼根眼識也不行。所以這個眼能見色有根、有識合在一起的都包括在內了。「耳能聞聲」 耳有這樣的作用有聞聲的作用。「鼻能」夠「嗅香」味的作用或者是好香、或者是惡香。
。「身能」夠感「覺」到「觸」 或者是澀滑、 或者是冷熱。「意能」夠「了法」 能了別各式各樣的事情。色聲香味觸也是法是法裡邊的一部分。
圍很廣大了 「意能了法」。 那麼這就是六根有取境的作用六根、六識有取境的作用。
境那麼這也是它的作用之一。
這個眼根所活動的地方沒有了為眼所行。「乃至法為意境」 聲音是耳所活動的
緣境是「意所行」 所活動的地方。那麼這也就是它的作用。「或復所餘如是等類於彼彼法別別作用」「所餘」 所剩餘的。前面這是說十二處內六根、外六境十二處。如果把六識也放在內就是十八界了。十二
所以叫做所餘所剩餘的。「如是等類」 就是一類一類的眼識一類、耳識一類。
活動而不能在色上活動所以是一類一類的一個範圍一個範圍的。
別別作用」 於這一法這一法都是各別各別的發生作用。所以眼有眼的作用、耳有耳的作用乃至身有身的作用、 意有意的作用。「當知亦爾」 你要知道也是這樣子每一法都有它的作用。
方便你也需要明白這件事的皆說名為作用道理這樣意思。
云何名為證成道理？謂一切蘊皆是無常，眾緣所生，苦空無我。由三量故，如實觀察：謂由至教量故、由現量故、由比量故，由此三量證驗道理。諸有智者，心正執受，安置成立。謂一切蘊皆無常性、眾緣生性、
苦性、空性，及無我性，如是等名證成道理。「云何名為證成道理謂一切蘊皆是無常眾緣所生苦空無我。由三量故如實觀察謂由至教量故、由現量故、由比量故由此三量證驗道理」。這底下說證成道理證明這件事成立了是的是有這樣道理那叫證成道理。「謂一切蘊
的它不是不變的不變名之為常有變就是無常了。因為什麼它會變呢 「眾
所以它會變。這個眾緣所生緣本身也要變所以眾緣所生也非變不可。一變了的時候就苦了人就會感覺到痛苦。
所以稱之為壞苦。原來是沒有苦的但是因緣一變就有苦了所以一變就是無常無常就是苦因為苦的關係就可以知道是空的不是真實的它不是真實的。原因啊我們人就是因為執著有我我要這樣子就這樣子我要那樣子就那樣子。你說有苦我可以把它消滅了叫它不要有。當然我歡喜這件事我可以把它拿過來我不歡喜的把它消滅了。所以人有我的時候會這樣子安排這件事。但事實上做不到做不到就可以知道是沒有我的所以叫做空。執著我有兩種一個是即蘊是我一個離蘊有一個我。即色受想行識是我這是計我第二個是離開了色受想行識另外有一個我執著有我分這麼兩類。這個空呢即蘊無我叫做空離蘊無我叫做無我是這樣意思。離蘊無我叫做我空即蘊無我叫做法空。觀察色受想行識都是因緣有的都是畢竟空的色受想行識自性空也是無我。離開了色受想行識另外有我這個我也沒有叫做無我。可以這樣分別。這是說為什麼一切蘊是無常的呢因為是眾緣所生所以是無常。無常的時候我們就會感覺到苦。因為苦所以感覺到作不得主。苦若來的時候你不受還不行此是苦逼迫性。你不能排斥的你排不出去的那麼就可以知道是無我。無我就是空無我就是空。這樣的事情在我們不相信佛教的人來說也能知道世間上是無常無常的道理明白多少。但是對於苦的道理不太明白對於苦的事情不是太明白。世間上為什麼苦我們一般人不知道有智慧的人都未必知道也未必知道是苦。我們舉出一個道理在《阿含經》裡面說出個道理來。所以《阿含經》應該學。 我們學這個大乘經應該學 《 阿含經 》 也應該學。《 阿含經 》 說出個什麼道理
我有什麼關係我好像照常的一點影響也沒有。」佛說 「是好。如果你的衣
裡面會不舒服。」
「這我不懂我不知道。」佛說 「就是因為你對樹葉子遙遠的那些事情沒有執著你不執著不執著是我我所所以他偷走了我無所謂。你自己的生命有關係的事情你執著是我、是我所了所以他若給你偷走了就不行。」執我我所換一句話就叫做愛說我也是有愛我所也是有愛就是有愛的關係。這樣說這個不舒服的感覺就是苦的感覺這痛苦的感覺從那兒來呢從愛來的。你看佛就是……說世間是苦無常是苦從你本身的生活上來開示這件事。這件事在《阿含經》你看到這裡你想一想的確是這麼回事。我的哥哥、我的弟弟若死了我心裡會痛我的姊姊、我的妹妹死了也心裡會痛。別人的哥哥、別人的弟弟死了我心裡不感覺什麼。因為什麼呢沒有我我所你對他沒有愛的關係。自己的哥哥、弟弟、姊姊、妹妹死了這有愛有愛就有苦沒有愛就沒有苦。所以是無常啊我們人世間的人思想稍微細密一點的人也能知道無常的道理知道多少。但是這苦不一定知道不一定明白。原來是在佛的開示裡面知道因為什麼是苦也就是因為是愛。愛為什麼是苦愛無常了所以是苦。但是我們人呢還非要愛不可所以就是非苦不可了所以是苦。
不大明白。所以嚴格地說無常也不明白也不明白什麼叫做無常也還是不明白。我現在心裡頭又想到梁武帝梁武帝的確我也認為很了不起很了不起。能
慧。在佛法裡面他也是用過功了的人。但是若是做一個夢我好像說過有人把這個土送給他做夢醒了醒了向他的大臣講大臣說 「這表示你能統一中國。」
示你要統一中國。」他的貪心就來了。你看學習佛法學到這麼個程度結果還有這一念貪心。這一念貪心他從此就開始倒楣了就開始倒楣就還是不知道苦啊對這個「苦」字還是不太明白。這個「我」要擴大「我所」 我、我所還要擴大。這個佛法的道理不是容易明白所以要證成。為什麼是無常、是苦、是空、無我呢要證成要假藉因緣來證成一下喔是苦、是無常。問題在這裡。
察這就叫做證成道理。這個三量怎麼叫做三量呢 「謂由至教量故、由現量
不能夠再向前進了到了極點了叫至。指什麼說的呢就是這個教法所說的道理這個「教」 表示一種道理達到極圓滿的程度了叫做至教。這個「量」字怎麼講呢量是「正知」的意思中正的正知識的知。正確的知識可以依之為準的。你合乎它那就是正確的你與它不合那就是不正確的正確的知識叫做量。這個至教量當然我們佛教徒我們尊敬佛以佛說的教法名之為至教量。佛是極圓滿了的人是大聖人我們對他是有信心的可以相信的他說的道理我們相信所以叫做至教量。那麼這個至教量佛說了「一切蘊皆是無常眾緣所生苦空無我」 所以我相信符合至教量所以這就叫做證驗道理。由佛說了所以可以證明這件事。別人說的那不一定佛說的可以我們可以信賴。「由至教量故」 所以相信這個道理那麼這就叫做至教量。
佛的弟子都聽到。親在佛前聽佛說法那麼這些又是成為聖人了或者得無生法忍的這些大菩薩得了阿羅漢的這些聖人。他們本身證悟了真理又是聽佛說法所以他會知道這一部經是佛說的、不是佛說的他知道。佛滅度以後的佛弟子
就可以相信。是這麼樣講。這也就是有至教量所以我們可以相信是這樣意思。
部是佛說的是經是佛說的。佛不這麼說佛說那一部書裡邊和佛說的道理是相契合的那就是佛說的。佛這麼講佛這樣講。所以這叫做至教量這樣意思。
「現」就是現前出現在眼前出現在我們心識之前。我們現在這個窗戶是玻璃
見這就是不現前。那麼中間有障礙那就是不現前不現前的事情不叫做「現量」。要現前出現在我們的眼耳鼻舌身前五根之前我們能得到正確的知識我們從這裡得到正確的知識那就叫做現量。這現量的意思就是中間沒有障礙你沒有迷亂沒有分別。這個「迷亂」
人就是有一圈的光明叫做「火輪」。其實只是一點點的火並不是一圈這叫做迷亂。我們這個肉眼遲鈍所以就是看見是一圈。你若認為是一圈那就是錯了所以叫做迷亂要把這件不算數不算數的這是一個簡別。第二件事呢要無分別。譬如說我們的眼識看見光的時候我們心裡面說 「喔這是光」 已經不
是眼識了這「光」就是有名字了這是第六意識才有名字眼識沒有名字。眼
有名字所以不會說話。這個時候眼識所見的光是對的若第六意識說出來的話也可能是對也可能錯就靠不住了所以那就不叫做現量。現量的條件就是
這時候叫做現量。
也是一種方法。大家討論道理的一個規則不可以犯錯誤也是可以。但是若是從佛法的觀點來看我認為還不能說那就是正確的知識還不能那麼說。我說出個道
種智慧。譬如說我們眼識或者乃至到第六意識不加分別的時候你能看見諸法實
裡面還隱藏著執著的。雖然它沒有說話沒有分別沒有分別也不行那個執著心還在那裡。說那個小孩子天真無邪天真無邪很清淨其實很多的垃圾都隱藏在那裡小孩子天真可愛其實不能那麼解釋。他那一念清淨心裡面很多的污濁都在那裡。等他的眼耳鼻舌身成熟了很多的東西都出來了那怎麼能算清淨呢他的知
之。當然陳那菩薩也是大智慧人他對這件事很有研究。當然那一個時代佛法在
能說不對。
問師父剛剛您最後一段話我有別的幾個問題。 就是您從那個「現量」裡面那
法那必須要從智慧相應的「明觸」 才是真的是無分別。
這個時候與識相應的時候才能得到正知、正見正確的知識。若沒有般若的智慧說我無分別你「無分別」也沒有得到正知。問第二問題如果有正知和智慧相應的時候如果有名字應該也是「現量」。
答有名字的時候叫做 「比量」。
量」。
量」是有分別。由「有分別」而得到的正知叫做「比量」 由「無分別」而
。若是我們說是聖人得到「無分別智」 得「無分別智」那麼從因明上的規則看那應該是 「現量」。
是應該相應的也可以說是 「現量」。答是。所以因明論上就把「至教量」取消了就只是一個「現量」和「比量」。那麼他就把 「至教量」、 這個 「聖言量」 放在 「比量」 裡頭它這樣放。當然你說的也是對的。 因為到佛的境界 「有分別」、「無分別」 是統一了的。
以同時的是這樣解釋。但是宗喀巴大師他在《 入中論善顯密意疏 》上他解釋又不同。他的意思唯有到佛的時候才能這樣子其餘的人不能。
得這麼「細微」 對不對而且現在的細微應該是適應現在社會的細微。答這個事是那樣如果你想行菩薩道你想要行菩薩道。一般的社會上的人我看也不需要「宗因喻」、什麼「至教量」、 什麼「現量、比量」 也不需要這樣。
可能會按照這種規則、辯論的規則同你講話也有可能這樣子。那你要行菩薩道的人也應該具足這種知識也是應該也是應該的。
們是菩薩了或者是沒有到第八地我們還是選擇我們自己重要的事情來做。這件事我們不用學也是可以就不學這個因明也是可以。
耳鼻舌身意和一般人不一樣這個能力特別強。就是我們講這個玄奘大師到
是他們不他們還是照樣過去了他那個身體和別人不同。他那個生理和別人
就懂了也不算一回事情。記憶力也特別強而那個智慧也特別高他就是一看就可以懂了也不算難。那個大福德人就是不同了。
答這個都有它都具足這個道理。 具足 「證成道理」、 具足 「觀待道理」、「作用道理」 都具足的 「法爾道理」也是具足的。
功德。這個耳不是你前後左右所有的聲音都能聽見。耳聽聲音的功能周圍都是無障礙眼就不行。所以這耳的功德是一千二百眼的功德只是八百它缺了四百這是「現量」上就是這樣子。