然世代玄遠，名既湮滅，唯有無著，天人共知，感慈氏化，飡受諸教。
這是第二大段彰所因。這一大段似乎是從佛教歷史、從印度佛教史來說明《 瑜伽師地論 》的發起說明造《 瑜伽師地論 》的因緣。和前邊敘所為有一點不同。
無著菩薩一個人聽法同時也有很多人的。那些人都是誰呢 「然世代玄遠」 然而因為時代過去了到了後來已經很久遠了。「名既湮滅」 都是誰沒有記錄下來所以那些名字也都不見了。「唯有無著天人共知」 唯獨無著菩薩人間的人知道天上的人也都知道他是請彌勒菩薩來人間說法。「感慈氏化」 這是他的程
人間教化說這一部《 瑜伽師地論 》的。「飡受諸教」 無著菩薩他是跟彌勒菩薩學習這麼多的佛法。這個「飡」是吃飯學習佛法就像吃飯似的放在口裡面要嚼然後到胃裡面消化然後到腸裡面十二指腸、小腸這樣的消化得到了營養。把這些營養普遍到全身然後這個人才得到它的好處。學習佛法也應該是這樣子從聞思修得無生法忍的。 這個 「諸教」 就是前邊 《 瑜伽論 》、 分別觀行名 《 分別瑜伽論 》、《 大莊嚴論 》、《 辨中邊 》、《 金剛般若 》 指這麼多說的。
今此論中，理無不窮、事無不盡、文無不釋、義無不詮、疑無不遣、執無不破、行無不備、果無不證。「今此論中理無不窮」。 這底下呢這以下單獨說《 瑜伽師地論 》。 今此《 瑜伽師地論》中理無不窮佛所說的真理在這一部論裡邊沒有不說明的。「窮」 就是沒有餘剩的沒有剩餘的只講了一部分還有一部分沒有說那就是「不窮」了。現在全部地都說明了佛說的真理全部地都說明所以叫做 「窮」。「事無不盡」
緣起也是事這些因果都是事。這些事在這一部論裡面也完全地為我們說明了沒有遺餘的了所以叫做 「盡」。「文無不釋、 義無不詮」。 前邊 「理事」 是一雙這下邊是說「文義」又是一雙。這個「文」是能詮顯的就是能表達的 「義」是所表達的。能表達的「文」這個 「無不釋」 就是這一部論的文對於若理若事沒有不解釋的。「義無不詮」 這個義就包括理、也包括事也沒有不詮顯出來的。
。有理事、有文義這樣子說明了有什麼好處呢 「疑
論的話都能夠排遣出去叫你沒有疑叫你對於佛法能生起堅定的信心。「執無
這個我執、法執沒有不破除去的那麼你就轉凡成聖了。你相信佛法想要得無上菩提的願力就成功了 「執無不破」。「行無不備、 果無不證」。 前邊這個疑和執是破惡這底下行、果是生善破惡生善這又是一雙。「行無不備」 就是要破疑、破執不是空口說話就可以成功的是需要修行的你要修四尋思、四如實智這樣用功修行。這種修行的法門在
不是的 「行無不備」。「果無不證」 不管是小乘佛法裡邊的四果、 四向大乘佛法的十地那麼多的聖道所得到的果也都能證得的。你若是按照《 瑜伽師地論 》去修
。這可見這一部論非常地圓滿也就是非常地重要了。
自非玄鑒高士，孰能唱和於此者哉？這一部論…… 若想要學習這一部論 … … 。這句話是讚歎讚歎說論的人、讚歎學習論的人。 這個「唱」和「和」 「唱」就是造論的這個人就是指彌勒菩薩說的 「和」就是學習這部論的人一唱一和。這部論這麼樣圓滿、高深如果不是
做「玄鑒」 有微妙的智慧。
就是叫做「鑒」 就是微妙的智慧。若不是具足微妙的智慧那高尚的人士……
能唱和於此論呢就是你想學習也不容易何況造論的人是這樣意思。
奘法師以超世之量，悼還源之梗流，故能出玉門而遐征，戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀國那爛陀寺。
發起下邊一段文了。前面是讚歎彌勒菩薩、讚歎無著菩薩但是這裡邊也有讚歎下邊玄奘法師的意味在裡邊。
的心量大慈悲心的心量。看看《玄奘法師傳》 的確不是平常人不得了這個人 「悼還源之梗流」 這個「悼」有悲慟的意思悲傷的意思。什麼事情令他悲
別中受諸苦惱的這種境界回到第一義諦去。「之梗流」 中間有障礙有什麼障礙
國來翻成漢文就是這些佛法。這些佛法是「還源」的法門但是「梗」 梗是阻礙的意思有阻礙。譬如說這個流坐船在水裡面走走到中間有阻礙。這個法流初果須陀洹叫做預流預流也就是預聖流也就是法流。聖流 … … 現在說佛說的
一切法都是流入聖道的一種法門現在在這裡邊有阻礙有梗有阻礙。那麼這是
我從《 玄奘法師傳 》上引來這麼三頁你們拿這三頁來看。這三頁其實引這
故能出玉門而遐征」 為了解釋這句話而引。另外我們要知道究竟玄奘大師為什
師傳》上說得就明白了。
法師既遍謁眾師，備飡其說。詳考其義，各擅宗途。驗之聖典，亦隱顯
有異，莫知適從。乃誓遊西方，以問所惑。并取《 十七地論 》以釋眾疑，即今之《瑜伽師地論》也。又言昔法顯、智嚴，亦一時之士，皆能求法導利群生。豈使高跡無追、清風絕後？大丈夫會當繼之！貞觀元年法師二十六歲，誓遊西方取《十七地論》
這個第一頁 「法師既遍謁眾師備飡其說。詳考其義各擅宗途。驗之聖典亦隱顯有異莫知適從。 乃誓遊西方。 」這一段是在《 大唐慈恩寺三藏法師傳 》的卷一第八頁上說的。「法師既遍謁眾師」 就是玄奘法師他「遍謁眾師」 普遍地去拜見很多的大德。
的佛法。從《玄奘法師傳》上看他一開始聽人講經是學《大般涅槃經》 學《涅槃經 》的那麼又學習了《 攝大乘論 》、《 俱舍論 》、《 成實論 》 學習這麼多的佛法。
我是有這個感覺當然那個傳也未必說那麼詳細。
。「備飡其說」 這是聽聞當時的學習 「詳考其義」是後來的思惟思惟各位大德的法門各位大德所宣揚的佛法。「各擅宗途」 每一位大德都有他的
在這一方面是有心得的。「驗之聖典亦隱顯有異」 但是他們說的法門在經論上
就是不明顯。他說得對或者他說得不對都有這兩面的事情。說表面上是對但是又好像有一點不大對這個「隱」是這樣子。或者是明顯地是不對了但是又不能完全說又好像有一點是對的。「莫知適從」 那麼各位大德說的佛法是這樣的情形究竟說的是對是不對我不能決定我不知道誰是對的。適當的就是對的對的我可以隨順我不知道隨順那一個人說的才是對我不能決定就是有疑問了。
「乃誓遊西方以問所惑」 這才決定 「誓」是決定的意思決定要到印度去。「以問所惑」 向印度的大德請問我所疑惑的、我所不明白的佛法。「并取《 十七地論 》以釋眾疑」 「以問所惑」 問所惑這是一個目的 「取《 十七地論 》」 去請這一部論 「以釋眾疑」 來解釋我心裡面眾多的疑問、 疑惑。 這個《 十七地論 》是什麼呢 「即今之 《 瑜伽師地論 》 也」。 那麼從這句話來說呢到印度去請《瑜伽師地論》是他一個重要的目的。他為什麼到印度去目的就在這裡。
是他的學生叫慧立法師寫的。又說 「昔法顯、智嚴」 這個法顯法師這是名稱普聞大家都知道另外同時還有個智嚴法師。這個智嚴法師和法顯法師似乎是同一個時代的人同一時代的人。智嚴法師也和玄奘大師去印度這條路是一樣從新疆然後轉到印度也是這一條路去的。到了罽賓國就是北印度到了罽賓國那邊去。那個傳上說這個人靜坐特別有成就。他在那裡遇見了佛馱跋陀羅就是翻譯六十卷《 華嚴經 》那位晉譯《 華嚴 》是六十卷就是那位佛馱跋陀羅他遇見他。這個
同他一同回到了長安。那個時候鳩摩羅什法師正在長安是同一個時代的人。到
事情怎麼怎麼地當然不是嚴重的戒。那麼這樣一不和的時候佛馱跋陀羅就離開了長安到廬山去了。可是智嚴法師沒有隨他去還是在長安住下用功修行。從這
事。
戒他犯了戒犯那一條戒、怎麼個情形沒詳細說就說犯了戒。 犯了戒然後若是再去出家受比丘戒是不是得戒了呢心裡面疑惑。心裡疑惑也可能會請問大德但是疑問還沒有決斷他又去印度。這時候去是從水路去的坐船坐船去了印度。
知道我不知道你究竟得戒沒得戒但是我可以到彌勒菩薩那裡去給你問一問」。
彌勒菩薩說是得戒了。這一下子智嚴法師大生歡喜生大歡喜。然後他又到罽賓國去又到了罽賓國。到了罽賓國他就在那裡圓寂了。圓寂的時候還有點事情
一個地方火化。那麼就把他送到凡夫那裡火化抬不動他的身體就是動不了說是把他送到聖人那兒一抬就去了。這位智嚴法師有弟子陪他的那麼又回到中國來傳說這件事。那麼就知道這個智嚴法師是聖人了得了聖道了。這是智嚴法師
的事情。法顯法師他是從水路去的到印度。那上面說的也很殊勝他到靈鷲山去看
哎呀他就後悔沒有多請問他也有這種事。法顯法師後來回來也是很難的回到好像是山東半島可能從青島這個地方過來到嶗山這個地方。後來回到建業建業就是現在的南京就是遇見佛馱跋陀羅。那麼這可見法顯法師和智嚴法師佛馱跋陀羅、鳩摩羅什法師都是同一時代的人。不過這個時候已經是東晉的末年了。
平常人。「皆能求法導利群生」 他們都能夠到印度去求取佛法來利益、來教導一切眾生的。這是讚歎他們兩個人。
聽這個話說得好。
因緣具足的時候一定也要這樣做我要繼續這種 「清風」、「高跡」。看上面那個小字 「貞觀元年法師二十六歲誓遊西方取 《 十七地論 》」。 這個《三藏法師傳》 金陵刻經處是歐陽竟無、呂秋逸他們刻的。而他說「貞觀元年
說法但是後邊就有點不同。那麼這一段文是玄奘大師臨去印度之前他內心裡面的一個願望、一個動機 「為什麼要去印度」是這樣意思。去印度印順老法師
貞觀三年。因為梁啟超他考證了一下不是貞觀三年是貞觀元年。所以這件事的確是要多讀書才能知道這件事不多讀書是不行的。從什麼地方知道呢是因為葉護可汗這個人。玄奘法師若是貞觀三年去的話是見到了葉護可汗的但是貞觀三年葉護可汗已經死了所以若貞觀三年去到那裡見葉護可汗這件事是不可能的。若是貞觀元年去呢那就見到葉護可汗了。所以從這個地方看貞觀元年是對的。不過這件事你要讀唐書、多讀中國的歷史你才能知道只是讀佛書還是不行。那麼這一段文說明他到印度去是要去請《 瑜伽師地論 》而去印度的。這是一段。
行的你要修行的時候修行不來。你心裡面有疑問你的止觀是修不成的。你念佛你對淨土法門有疑問你念佛也念不來。不管修行什麼法門都是要有信心才可以
所以是 「梗流」 「悼還源之梗流」。 這是這一段。
法師對曰：奘桑梓洛陽，少而慕道。兩京知法之匠，吳蜀一藝之僧，無不負笈從之，窮其所解。對揚談說，亦忝為時宗。欲養己修名，豈劣檀越燉煌耶？然恨佛化經有不周，義有所闕。故無貪性命，不憚艱危，誓往西方，遵求遺法。底下 「法師對曰奘桑梓洛陽少而慕道。兩京知法之匠吳蜀一藝之僧
了玉門關以外有五個峰五個峰一峰與一峰的距離都是一百里那麼遠。這是在第
朝的政府派在那裡的一個將軍叫王祥。王祥這個人似乎是信佛的他信佛的。
迎你的」 王祥這樣勸他。
梓洛陽」 我的家鄉就是在洛陽在洛陽那裡。「少而慕道」 我年紀很小的時候我就仰慕佛法就出家了。印順老法師的考證他是十一歲出家那麼年小、 那麼年輕十一歲就出家了。出家以後十三四歲以後逐漸地就是學習佛法。他哥哥先出家這樣子。「兩京知法之匠」 兩京就是皇帝的駐所在地國家的首都。有兩個首都一個就是長安、一個就是洛陽。「知法之匠」 對於佛法有研究的這些大德在這兩個地方的這些佛法中的大德。「吳蜀一藝之僧」 「吳蜀」 「蜀」 就是四川、 成都、 重
方。「一藝之僧」 不要說是通達很多的經論他就通達一經一論也好。「無不負笈
法。「窮其所解」 他所解悟的佛法我完全要學習。的確也是不容易的確是不容易這可見好樂佛法的心特別地誠懇、勇猛所以才能夠這樣子。「對揚談說」 他跟隨這麼多的大德學習佛法所以他也是有了成就的。「對揚」 就是有人問我佛法、請我講法我宣揚佛法、談說佛法的時候。
也能為當時人所尊重的。 這個「忝」是一個謙虛的意思謙虛就好像「我是不及格」 是這麼意思。「欲養己修名豈劣檀越燉煌耶」我學習了佛法也是有多少成就的但是我不滿意所以我要到印度去。如果說是我不想到印度我要「養己」
我如果願意這樣子。或者說「修名」 我再做一點沽名釣譽的事情那當然是可以的那我就可以。「豈劣檀越燉煌耶」那我還會輕視你嗎如果你王祥給我做檀越我一定是很歡喜嘛你勸我到燉煌去親近張皎法師當然也是可以。我沒有什
樣。
周不是完全的不具足的。「義有所闕」 這個「經」指文說文不足所詮的義也就不足了。「故無貪性命」 所以我不愛我的生命。「不憚艱危」 你說到印度去這
去。「遵求遺法」 隨順我的本願我一定要去求法求佛陀所遺的教法。我不歡喜我要享受享受就好了我不我不這樣子。那麼這上面看出來就是「恨佛化經有不周、義有所闕」 這樣的原因要到印度這個就是寬了一點。
去聖時遙，義類差舛。遂使雙林一味之旨，分成當現二常；大乘不二之宗，析為南北兩道。紛紜爭論凡數百年，率土懷疑莫有匠決。玄奘宿因有慶早預緇門，負笈從師年將二紀。名賢勝友備悉諮詢，大小乘宗略得披覽。未嘗不執卷躊躇捧經侘傺，望給園而翹足，想鷲嶺而載懷，願一拜臨啟伸宿惑。「去聖時遙義類差舛。遂使雙林一味之旨分成當現二常大乘不二之宗析為南北兩道。紛紜爭論凡數百年率土懷疑莫有匠決」。 這是在第一卷第十九頁上說的。這一段文是什麼意思呢就是他到了高昌這個地方這後面這個地方 「悼還源之梗流故能出玉門而遐征戾金沙而殉道」 已經過了這個地方了。
印度去一定要留在他那裡住。後來玄奘大師就絕食 「我不吃飯了」 那麼後來麴文泰才改變了意旨又請他住了兩個月在那兒講經非常地恭敬尊重。然後給他
了四個徒弟四個沙彌。送了很多的馬就是幫助他很多很多很優厚的這些事情。
封感謝他的信。在這一封信上是這麼說 「去聖時遙」 就是那個時候是距離佛在世的時代已經很久了很遙遠了。玄奘大師是在西元的第七世紀六百年左右。「義
了就有些偏失了。這句話是總說這底下說有什麼地方令你引起了問題呢
味之旨」 佛在雙樹林那裡入涅槃這句話表示佛在說《 涅槃經 》 佛說的《 涅槃經 》。涅槃是一味就是一個滋味不是有差別的。但是流傳到現在呢分成當現二常《 涅槃經 》說到當現二常。這個「常」是指什麼說就是佛性一切眾生皆有佛性佛性是常住的。但是分成兩個常一個當常、 一個現常。 這個「現常」怎麼講呢
就有這叫做 「現常」。 這個講法呢我們通常在佛學院裡學法的人多數能聽見這句話 「一切眾生皆有佛性」。 一般講經也容易提到這裡 「一切眾生皆有佛性」。這個「當常」是什麼呢一切眾生沒有佛性。你現在沒有佛性將來你才有佛性將來才能得阿耨多羅三藐三菩提這叫 「當常」。 這樣說你現在沒有佛性將來才有佛性這叫 「當常」。 那麼究竟是當常究竟是現常呢這就是個疑問。這個《 涅槃經 》上說一個譬喻說是這個人家裡面有乳、有酪。那麼人家就問
酥的所以我就說有酥。那麼這個意思就是說…… 《涅槃經》下邊說一切眾生都有心凡有心者皆當作佛。這個心就是譬喻是乳酪皆當作佛譬喻是酥你有心就能成佛你就能成佛。那麼你現在是沒有阿耨多羅三藐三菩提的所以現在是沒有佛性的。可是將來你一定決定成佛所以就說一切眾生皆有佛性。這是分成當、現二常這就是在這個地方就有疑問就是有這疑問的這是一個。
地高大。後來被火燒了你看這可惜不可惜菩提流支就在那裡住過翻譯經典和勒那摩提都是印度來的梵僧。這兩個梵僧把《 十地經論 》翻譯好了以後大家都是講《十地經論》弘揚佛法。而菩提流支是屬於北道勒那摩提是南道 (道德的道) 南北兩道。這兩道是指地點說的但是他們宣揚的佛法也不一樣。宣揚的佛
的緣起以法性為依持。而菩提流支說以阿賴耶識為依持那麼就像《 攝大乘論 》上說以阿賴耶識為依持。 阿賴耶識在《 攝大乘論 》上在〈 所知依 〉這一章看阿賴耶識是雜染的有生滅變化的若是法性為依持法性是常住不變的、無生滅的。那麼這就是不一樣了。那麼天台智者大師在《 摩訶止觀 》上就引來這一段文 … …。我又看了慧遠大師
非常博學的人他也提到這兩件事。那麼智者大師是說以法性為依持就是以心為依持以阿賴耶識為依持就是以無明為依持無明煩惱的無明以無明為依持。那麼這個說法就不一樣了。不一樣了所以這時候玄奘大師就說 「大乘不二之宗」
大家說法的不一樣不一樣我挑你的毛病你挑我的毛病互相有爭論。「紛紜爭論」 這個紛紜就是很多的很雜亂的。「凡數百年」 從北魏菩提流支、 勒那摩
時候去印度就到這個時候他才走。這是有多少百年了這個爭論。「率土懷疑莫
是怎麼回事情呢全面的中國的佛教徒都在懷疑。
識能決斷這個疑問的沒有。
很早我就來到佛教來到寺院裡面出家了。「負笈從師年將二紀」 背著書包我到處去參學到現在差不多有二紀有二十年了。十一歲出家到二十六歲、二十七歲這一年到這個時候有十七年之久始末算算有十七年之久。 那麼就是「年將二紀」 還沒有到可也差不多少了。「名賢勝友備悉諮詢」 有名望的賢者和有殊勝功德的好友、 善知識。「備悉諮詢」 我完全都到那兒去請教請教我的疑問。「大小乘宗略得披覽」 我都學習過、都讀過。這個「略」也是謙虛的意思我沒能詳細地去研究。「未嘗不執卷躊躇捧經侘傺」 我未嘗不執卷手裡捧這個經卷的
為依持呢」就是猶豫。 捧著經書的時候 「侘傺」 侘傺是失志貌失掉了意志的相貌。失志貌也就是心情不快樂。
個意思。 這表示他的誠心。「想鷲嶺而載懷」 我心裡想靈鷲山那裡有大德 「而
他們能給我解釋。能夠陳述我的疑惑請他們來解釋我在漢地、我在中國學習佛法的疑惑斷除我的疑問。
一個是《 涅槃經 》上當現二常一個是《 十地經論 》分兩個學派南北兩道。究竟怎麼回事情不大明白因此而到印度去的。
明日，王請過宮備陳供養。而食有三淨，法師不受，王深怪。法師報此漸教所開，而玄奘所學者，大乘不爾也，受餘別食。食訖，過城西北阿
奢理兒寺 (此言奇特也)。 是木叉毱多所住寺也。 毱多理識閑敏， 彼所宗
歸。遊學印度二十餘載，雖涉眾經而聲明最善。王及國人咸所尊重，號稱獨步。見法師至，徒以客禮待之，未以知法為許。謂法師曰：此土《 雜心 》、《 俱舍 》、《 毘婆沙 》 等一切皆有， 學之足得， 不煩西涉受艱辛也。
法師報曰：此有《瑜伽論》不？毱多曰：何用問是邪見書乎？真佛弟子
者不學是也！ 法師初深敬之，及聞此言，視之猶土。報曰：《 婆沙 》、《俱舍》本國已有。恨其理疎言淺非究竟說。所以故來欲學大乘《瑜伽論》耳。又《瑜伽》者，是後身菩薩彌勒所說。今謂邪書，豈不懼無底枉坑乎！「明日王請過宮」 這一段是第二卷第二頁。是他到了龜茲國遇見了一位木叉毱多法師和他的對話這一段文表示這個意思。
他是在廟裡面住請他到皇宮裡邊去供養他。
不聞殺、不疑為我殺。「法師不受」 玄奘法師不接受。
的可以吃三淨肉。而玄奘所學的是大乘佛法是「不爾也受餘別食」 就是受這個素食了。
特寺。「是木叉毱多所住寺也。毱多理識閑敏彼所宗歸。」有學問的人會讚歎人
。這四個字我至少費了五分鐘思惟它的意思。「理識」應該這樣說可以有幾個意思就是他修學止觀、 修學四念處。「理」 者治也治理國家的治就是來調整他的心來清淨其心。修學四念處清淨其心叫「理識」。 或者就說他學習佛法的真理來熏習他自己的識這樣講是「解」 修學四念處就是「行」了。「閑敏」 這個人表現於外的態度很閑靜、 很安閑、 自在的但是內心是非常靈敏、敏捷的這樣讚歎他。「彼所宗歸」 這個人這個木叉毱多法師是那個地區的佛教徒所尊重的、所歸仰的、所歸依的。他為什麼會有這個成就呢「遊學印度二十餘載」 有這麼多年。「雖涉眾經而聲明最善」 雖然他也學習了很多的經論但是屬於聲明這一方面是他最擅長的。聲明就是文學特別好或者音韻的這些會唱念。「王及國人咸所尊重號稱獨步」 很多人都尊重他在那個
地區他是最殊勝的了沒有人能趕得上他的。「見法師至」 他看見玄奘法師到來了。「徒以客禮待之」 他是客人自然應該是禮敬他的。「未以知法為許」 他還不同意你就是明白佛法的。「謂法師曰」 就對玄奘法師說 「此土 《 雜心 》、《 俱舍 》、《 毘婆沙 》 等一切皆有學之足得」 說我們這個地方就是龜茲國這個《 雜心論 》、《 俱舍論 》、《 毘婆沙論 》等這一切的論都有。「學之足得」 足可以成就了。「不煩西涉受艱辛也。法師報曰 『此有《 瑜伽論》不』」 玄奘法師對他說你說有 《 雜心 》、《 俱舍 》、《 毘婆沙 》 等你這裡
啊你看這個木叉毱多是這麼一個人。「法師初深敬之」 玄奘法師初開始見面對他很恭敬 「及聞此言視之猶土」。這可見大家的思想相差太多了。「報曰」 玄奘法師就回答他說 「《 婆沙 》、《 俱舍 》本國已有」 我們漢地也是有的。「恨其理疎言淺」 裡面的道理說得都是很粗疎那個語言也是很淺薄的非究竟的佛法。「所以故來欲學大乘《 瑜伽論 》耳」 我所以向西來求法就是要學習大乘 《 瑜伽師地論 》 的。「又瑜伽者是後身菩薩彌勒所說。今謂邪書豈不懼無底枉坑乎」你謗毀大乘佛法你不害怕到無間地獄去啊這個「枉」 就是困在那裡你不可以跑出來的這個意思。
似乎就是小乘佛法了大乘佛法不在了。這小乘佛法的力量很大使令大乘佛法不在了。這錫蘭的地方也有大乘佛教但是大乘佛教不在了只是小乘。
了。也會明白這句話 「悼還源之梗流」 這句話也明白了明白這句話的意思。
問這裡有一個人提出一個疑問提出一個問題這個問題提得很好。我也是看過《瑜伽師地論釋》 我也看見這段文也看見了。在《瑜伽師地論釋》中有一
圓成實性理有情無令捨增益損減執故。二、為顯了世間、道理、證得、勝義法門差別令修二諦無倒解故」。 這是 《 瑜伽師地論釋 》 上的文這底下提出問題。 請問 「情有理無」、「理有情無」 如何解釋答這個「情有」這句話就是我們的執著心上是有這件事。 這「遍計所執」是我們的執著是我們有這件事的。「理無」 但是在道理上就是沒有我們所執著的沒有所執著的這件事。就是在佛菩薩的清淨智慧上是沒有「遍計所執」這件事的。比如說一切法是唯心所現的影像離開了我們的心這個影像沒有自體的。在
無」上說。但是在我們凡夫呢就不同意這個說法。明明這裡有個房子嘛明明這裡有老虎嘛怎麼能說沒有呢所以 「情有」。 但是在 「理」 性上是沒有的。
們看見是條蛇。蛇是沒有的繩子是有叫做「情有理無」。 這個「遍計所執」──這個蛇是「情有理無」的是這樣意思。
這件事。一切法是如幻如化的、是畢竟空寂的是與這樣的事情能夠理會到這件事能契證這件事。能證悟一切法是如幻如化的、如夢中境、如水中月的、是畢竟空寂的。但是我們凡夫不行凡夫不知道。不知道一切法是如幻如化更不知道第一義諦所以是「理有情無」 這麼意思。
答那還是簡簡單單的說好一點。就是一般說的「世俗諦」和「第一義諦」 就這麼簡單說好了。如果說四種二諦慢慢的再說就這樣好了。而這件事這個《 遁倫記 》上它也是「十番兩緣」 它沒有說它沒有講那個。
有失掉還是具足的。
事包括了那個疑問在內的。「第八、 為顯三性有無及世間道理證得勝義四法門故」 其實這也就是這就是你說的那段文它比較略了一點。「為顯三性有無」 就是 「情有理無」、「理有情無」 就是這個意思也就包括在內了。我們剛才講的這一大段就是從《 玄奘法師傳 》引來的這個可以寫一篇文章。你可以寫出個題目來將來我們若是有雜誌出版你就可以寫一篇文章。「他為什麼要到印度去」這可以寫一篇。
法答大概白天大家工作忙也可能是這樣子有可能是這樣子晚間有時間。
答對也可能是這樣也是的可能是。
師父您說 「此滅故彼滅」。 那如果就因緣上來說如果這個心清淨的話那我
上來說就滅了。那這個用唯識來說的話遍計執是畢竟空依他起是如幻有。因為是如幻有所以心清淨的話就不起遍計執。因為不起遍計執就把雜染的阿賴耶識統統都轉成清淨的都是變成圓成實了。但是有個問題就是圓成
答也可以。
生答是不是把所有的阿賴耶識種子都從雜染變成清淨那個時候等於說是不受。師答也是的是的。但是明白點說呢就是執著心滅了。心還是在心不能滅。比如說佛有個離垢識他還是有識心還是沒有滅。阿羅漢他也有分別心他這個明了性的識還是在。那麼怎麼叫做「心若滅」呢所以應該是執著心滅了。 執著心若滅 「心若滅時罪亦亡」。所以「心若滅時罪亦亡」 應該分兩個意思說。第一個意思呢一切法是如幻如化、如幻有不真實是畢竟空的。你若證悟了這樣的真理的時候你就和真理統一了能和真理統一。不是用嘴巴說的「這是我所說的真理」 我的心能說出這句話表達這個真理不是這個意思。這樣子是不能滅罪的。是說你和那個真理統一了就是變成一體的了不是彼此對立的了。你若沒有執著心就是要有無分別智現前。無分別智成就了執著心沒有了。執著心沒
是如幻如化的是畢竟空的你就不執著了。 來一個人也是來一個人這個人也是如幻如化如鏡中像、如水中月有而不真實是畢竟空的。你能契會了這個真理的時候這個執著心就沒有了。執著心沒有了的時候 「罪亦亡」罪就沒有了。
樣講也是可以但是這個地方也可以不這麼講。就是有罪的時候就是沒有罪
。譬如說這個人有罪假設的話這個人得了嚴重的痛苦的病痛受這個罪的果報。但是這個人若是聖人的話他沒有執著心的時候有病就是沒有病這叫「罪亦亡」 可以這樣解釋。有苦就是沒有苦因為他同第一義諦相應的時候就和沒有苦一樣無差別相。聖人這個忍力大原來就是這麼
回事。我們凡夫這個執著心就把自己留在那個苦惱裡面被苦惱所困你要受這個果報。若是你得無生法忍了的時候與第一義諦相應的時候雖然那個苦惱還在但是他沒有苦。這叫做「罪亦亡」 這是一個解釋。第二個解釋呢就是我們剛才說的沒有了。 你能常修如是觀就是「唯識無義」 唯識是無義的 「無義」也就沒有識了也沒有分別心了、沒有執著心了。那麼這個時候你常作如是觀你的罪業就剎那剎那的消滅就滅了。在阿賴耶
。所以得了聖道的人三惡道的罪決定是消滅了不會到三惡道受苦了。就是他修四念處的力量把那個罪都消滅了。
修不來。唯識是無義的無義是唯識的這四尋思觀、四如實智修不來。 我修不來我不修我就光是念念經我就這樣子。那好只好這樣子嘛只好一天讀經我一天就拜佛磕頭也能滅罪也可以滅罪。所以初開始懺悔要多磕頭我拜梁皇懺也好拜大悲懺也好千佛懺、萬佛懺也好多磕頭。多磕頭你誠心你也能滅罪。因為你長期的拜長期的禮拜你這個清淨心的時間長
能滅罪。當然還是修止觀滅罪的力量大。等你常常磕頭磕到十萬大頭以後你要修止觀容易相應容易相應了應該是這樣子做。心若滅時罪亦亡。