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七、為立正論;及破邪故。

我們昨天開始說到《 瑜伽師地論 》 學習《 瑜伽師地論 》會得到什麼樣的功德

也就是說造論的人他造論的目的是什麼一共有十番兩緣昨天講過了六番現

在是第七番。「為立正論」 為了建立正確的、沒有過失的理論教、行、理這一切的議論。「及破邪故」 破斥一切有過失的議論。

這個「正」、「邪」這裡面的意思應該是說有兩種一種是世間上的愚迷的境

界都算是「邪」 因為它能令人苦惱佛法是能令人離苦得樂的所以叫做「正」

論這是一種正、邪。第二種是我們學習佛法的人學習得不對、搞錯了以邪為正那叫做 「邪」。現在要建立正論、破斥邪論多數還是屬於後一種是在佛法裡面搞錯了。這件事如果我們常常地、時時地學習佛法就很容易的會認識到這裡。如果我們不

學習經論的話我們不知道這件事我們只是聽人說話不去看經論很難知道這

件事。而這件事對人的傷害是特別大的不管是佛法來到中國、佛法在印度都有這種問題。現在造論的作者大慈悲心看到了這一點所以「為立正論及破邪故」而造這一部論。

八、為顯三性有無;及世間、道理、證得、勝義四法門故。第八番的兩緣第一緣是 「為顯三性」 的 「有無」。三性就是三自性遍計所執性、 依他起性、 圓成實性這三性。「三性」 的 「有

無」 遍計所執是畢竟空的是沒有這麼回事所以那是「無」 依他起是如幻有、

圓成實是真實有那叫做 「有」。 要顯示三性的有無而造這一部論使令人能夠覺悟到這裡。三性的有無我們在學習《 攝大乘論 》的時候第二章十大章十種殊勝殊勝語是第二種就是第二種殊勝殊勝語 ——所知相倒是說得很清楚了。「及世間、道理、證得、勝義四法門故」 這是又一種緣。

「世間」是什麼呢其實就是「遍計所執」 就是社會上士、農、工、商的這

一切事情。 譬如說是耕田的、務農的、或者是做生意的、或者做工藝的、 或者是讀書的、或者是在政府作事的這都是屬於 「世間」。「道理」 就是超越世間的了。就是釋迦牟尼佛出現世間為我們開示的佛法那是有道理的。譬如說五蘊說十二處、十八界說苦、集、滅、道這一切的事情這些佛法是有道理的。道理這個「道」字就是道路這個道路可以從這裡通到另一個地方去就叫做 「道」。 如果閉塞了、 阻塞了、 通不過去了那就不是道理了。現在這裡說「道理」 就是按照佛法的戒定慧的道理能使令你從三界的苦惱境界得解脫能通達無礙所以叫做 「道理」。

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「證得」 就是按照佛說的苦、集、滅、道的道理去修學有成就了得須陀

洹果、得斯陀含果、阿那含果、得阿羅漢果了那麼就叫做「證得」。有了成就了那叫做證得。「勝義」 前面說「證得」還是約人說 「勝義」就是所證得的。 就是一切阿羅

漢、辟支佛、到佛的境界他們成就的廣大、無分別的智慧所證悟的第一義諦

名之為「勝義」 叫做勝義。「四法門故」 這是四種法門。

「世間」是一般凡夫生活的事情 「道理、證得、

勝義」這是出世間的聖人的事情那麼加起來就是「四法門故」。在《 瑜伽師地論 》裡邊在本論裡邊會說到這些事情。

九、為開隨轉、真實二種理門,令知二藏、三藏法教不違;及開因緣、唯識、無相、真如四理門,令修觀行有差別故。現在說到第九。

「為開隨轉、 真實」 「隨轉」和「真實」怎麼講呢佛說法大略地說就是這

兩種方法一個是隨轉、 一個是真實。「隨轉」 是什麼意思呢就是隨順學習佛法的人的根性而轉。根性裡面有利根、有鈍根那麼佛就隨著根性的不同宣說出來各式各樣不同的佛法隨順眾生的根性而開示佛法這是一部分。「真實」 是佛自己的智慧隨順佛自己的智慧宣揚這樣的佛法。這個佛法不是方便的是真實的佛法是這樣子的。那麼隨順眾生的根性那個佛法就是裡面有一些遷就、有一些方便的地方是這樣意思。佛這樣子為眾生說法就是「開」 這個「開」在這裡也可以說是建立的意思。建立了這兩種佛法一個是「隨轉」、 一個是「真實」。 建立了這兩種佛法這兩種都是入理之門所以叫做 「理門」。 這按唯識的態度來說唯識的法門就是真實其他的當然就是方便。隨轉有「權」的意思真實就是「實」——權、實兩種法門。「為開隨轉、真實二種理門」 這兩種理門並沒有矛盾。

「令知二藏、三藏法教不違」 我們學習了這樣的佛法之後也就是學習《瑜

伽師地論 》 學習了 《 瑜伽師地論 》 你就會知道 「二藏、 三藏法教不違」。「二藏」就是菩薩藏和聲聞藏或者說菩薩藏就是 「真實」 聲聞藏就是 「隨轉」。「三藏」就是經律論菩薩藏裡面也有經律論聲聞藏也有經律論。聲聞藏一般說就是小乘

佛法菩薩藏就是大乘佛法這兩種佛法裡面都有經藏、有律藏、 有論藏有這三

藏。

「法教不違」 這兩種佛法裡邊的內容並沒有矛盾它們是可以互相貫通的

並沒有矛盾。學習小乘佛法也可以進一步迴小向大來學習大乘佛法。學習大乘佛法的人也應該學習小乘佛法不應該互相障礙、互相誹毀不應該是那樣子。

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「及開因緣、唯識、無相、真如四理門令修觀行有差別故」 這底下又說出

來四種法門。「及開因緣、 唯識」 「因緣」 是一種、「唯識」 是一種、「無相」 是一種、「真如」 是一種四種理門。「因緣」 就是緣起佛說世間一切法都是因緣生起的。「此有故彼有此無故彼無此生故彼生此滅故彼滅」 這就是因緣。譬如說十二緣起無明緣行、行緣識、識緣名色乃至生緣老死一共是十二種。

「此有故彼有」 因為有這一樣事

才有那一樣事那一樣事的有一定先有這一種事後來才有那種事不然的話那

件事不能有。有「無明」才能有「行」、有「行」才能有「識」、有「識」才能有「名色」 乃至到有「生」才有「老死」 「此有故彼有」。「此無故彼無」 若 「無明」 滅掉了 「行」也就滅了 「行」若滅了 「識」也就滅了。這個「十二緣起」在《 瑜伽師地論 》裡面說得很詳細、 很詳細的。 我們舉一個

例子譬如拿人來說、拿我們人來說人死掉了現在這是個男人死掉了以後

他沒到三惡道去、也沒到天上去還做人但是做了女人了。男人死了以後還回到人間做女人。這個事情這個男人在生存的時候他的內心自然是知道自己是男人總是男人的想法去思惟分別一切的色聲香味觸法的一定是這樣子。可是死掉了以後去做女人的時候她就不是她就是用女人的心去分別一切色聲香味觸法。

原來他前一剎那是男人後一剎那就是女人了他為什麼會這樣子呢這種分別

心 「無明緣行、行緣識」 這個「識」就是分別心為什麼會這樣分別呢 「行」

就是行的關係。行就是業力業力使令他這樣子。「此有故彼有」 因為有這樣的業力所以會有那樣的識。譬如說在生的時候是女人死了以後她來生變成男人了她也是一樣前一剎那是女人後一剎那就是男人是男人的想法。為什麼會這樣呢就是業力業力會使令人這樣子所以「此有故彼有此無故彼無。」這是《 阿含經 》上說這樣的佛法別的大乘經論也是有。這個道理我認為非常的堅定、不可破壞的所以叫做「因緣」 就是說一切法都是因緣有的。當然這樣說「因緣」 還是大概的這樣說。說因緣應該包括一切的佛法都在內的並不只限於一部分的佛法。可是在這裡說這裡一共分四種那它就單獨說一切世間、加上小乘佛法這個部分都叫做 「因緣」。底下「唯識、無相、真如」 那這是大乘這是大乘佛法了。大乘佛法裡面分成兩部分就是一個唯識、 一個無相。 如果說把「真如」也算是獨立起來那麼就是 「如來藏」 這麼解釋也可以。「唯識」 是一個法門 「無相」 就是般若的法門就是中觀這個學派的法門 「真如」就是如來藏的法門。但是在這個地方我看這個意思不是這樣不是這樣意思。

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「唯識」的法門簡要地說就是《 攝大乘論 》是最好了它簡要地介紹唯識

的法門。它把一切法都統攝在心裡面統歸於一念心裡面來建立一切法的唯識是這樣子。

「無相」 就是一切法自性空它不這樣說它不說一切法是唯心所現它不

這麼講。就直接說一切法是因緣有、自性空是這樣講。發無上菩提心可以得無上菩提這是無相的法門。

「真如」是什麼呢真如就是小乘佛教的學者、大乘佛教的學者所證悟的理性

是平等的。 我們學習《 攝大乘論 》的時候曾經講到這裡。這和中國天台宗、華嚴宗說的不一樣。當然這都有聖言量的根據也並不是自己隨便云云。這一段文應該這麼講。「四理門」 這四種理門就是因緣、唯識、無相、真如。「令修觀行有差別故」 叫我們知道修學聖道的觀行是不一樣的。譬如說小乘

學者修習止觀是一樣唯識學者修習止觀是又一樣中觀的學者他修止觀也是不

一樣是有差別的修行的方法是不一樣的。 這在《 瑜伽師地論 》裡面都有詳細的解釋。

十、為示境別,令知諸法體、相、位別;及示行別,令知三乘方便、根本、果差別故。現在這是最後一番也有兩緣。「為示境別」 「示」就是開示也就是說明的意思說明種種境界的差別。譬

如三惡道的境界、人間的境界、天上的境界這個散亂心的人的境界、和有禪定的

人心的境界乃至到聖人的境界阿羅漢乃至到佛的境界都是不一樣的。我們人

啊人的境界當然是也不同於三惡道、也不同於天、也不同於佛但是有的地方的

人有文化能讀書智慧開發了多少就會很武斷的 「我沒有看見的事情都沒有

就是我看得見的境界這是真實。」其實不是這樣子。所以在佛的智慧能通達無量無邊的境界能通達自己的境界也通達一切眾生的境界 「為示境別」。「令知諸法體、 相、 位別」 「為示境別」這句話是總說的這底下是別說。叫我們知道一切法的體性、相狀。表現於外的是「相」狀它本身的事情叫做「體」。這些體相是不一樣的體相是不相同的。就是剛才說的由三惡道乃至到佛都是不一樣的。因為人的業力不同分別心也不一樣所以所感到、所得到的境界都是不一樣的。「位別」 「位」有深淺的不同。 這個地位在人的境界地位有高低。用高低來解釋這個「位」也算是合適就是有差別是不一樣的。就人間的富貴、貧賤也都是不一樣。所以是「令知諸法體、相、位別」 不一樣的。

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就按我們人這個牆壁我們不能從這個牆壁過去能擋住你但是鬼就不同。

鬼他從這裡是無障礙的從牆壁可以過去從這個地也可以自由地出入這境界不

一樣。有的眾生在水裡面能生活若是人就不行所以這個境界是有差別的。但是這裡主要是說凡聖的不同。凡夫的境界有種種差別聖人的境界也有種種差別但是聖人是大自在、是安樂的人是很苦惱的。

像《 楞嚴經 》裡面說到這些魔鬼的境界這個魔鬼會有種種神通自在的但是

他怕刀就會有些個別的事情。你說他有這種神通說是我們認為他了不起不是他有的時候還是不行。說是我們靜坐的時候若用功修行會有魔鬼來搗亂但是魔鬼怕什麼呢怕鏡子像我們人用的那個鏡子。所以這個修行人你後面放一個鏡子那個魔鬼他怕你他怕鏡子。若人就沒有這個問題。所以各式各樣的境界都是不一樣的。所以「令知諸法體、相」 這個高、低、深、淺的不同。

「及示行別令知三乘方便、根本、果差別故」

。前面這一段說「令知諸法體、相、 位別」 是說我們已經遭遇到的境界。「及示行別」 這是你要重新創造 「行」是我們重新創造的一種活動。當然一般人的境界是為了生活、為了享受做種種事情。但是在佛教徒的立場

這個「行」是感覺到我們對於當前的一切事情都不滿意要重新創造一個生命的時

候那叫做行。「行」也是有差別的也是不一樣的。主要是什麼呢這地方說「令知三乘方便、 根本、 果差別故」。前一番「為示境別」這句話是總說的 「令知諸法體、相、位別」是別說的。這一句「及示行別」也是總說的 「令知三乘方便、根本、果差別故」這是別說的。

「行別」是什麼呢主要指三種佛法三乘 ——聲聞乘、 辟支佛乘、 佛乘這

三種佛法三種佛法裡面有方便、 有根本、 有果的不同每一種佛法都有這三種

不同。「根本」是什麼呢根本是發心。譬如說聲聞乘的佛法要發出離心這是根本。

發出離心也就是發願你有這樣的志願 「我感覺到生死是苦我想要得解脫」

你有這樣堅定的意願然後你才能夠有戒定慧的修行所以發願是個根本。「方便」 就是在凡夫位的時候的修行叫做 「方便」。入了聖位以後叫做 「果」。聲聞乘也有這三種辟支佛乘也是有乃至一佛乘也是有有這種差別。彌勒菩薩造這部論就是「為示境別」、「為示行別」 是這樣意思。「令知諸法體、相、位別」「令知三乘方便、根本、果差別故」 是這樣意思。我們若學習這部論也就會得到這樣的知識得到這樣的智慧了。

如是等類所為諸緣,處處經論種種異說,當知皆是此論所為。

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這一句話總結前面這「十番兩緣」。前面這麼多的類也可以說是十類。「所為諸緣」 這就是本論所希望成就的這麼多的因緣。「處處經論種種異說」 這是說到其他的經論裡面。我們的佛陀在各地方所演說的經、乃至佛的弟子所造的論經裡面、論裡面有種種不同的說法說到學習佛法得到什麼什麼好處這些事情。「當知皆是此論所為」 我們應該知道都是此《瑜伽師地論》所成就的。這 「十番兩緣」 是 《 瑜伽師地論釋 》 ——最勝子菩薩造的 《 瑜伽師地論釋 》是誰作的呢是印度的最勝子所造的。他說《 瑜伽師地論 》有十番兩緣的所為有這樣的不同。

第二、彰所因者。

一共有六大段現在是第二段「彰所因」 顯示《 瑜伽師地論 》 唯識學成立

的因緣。為什麼這個時候有這樣的佛法出現

按《釋論》等云。這句話是遁倫法師說的。「按」就是根據的意思根據《 瑜伽師地論釋 》 還有其他的參考書上說的。

佛涅槃後,魔事紛起,部執競興,多著有見。

釋迦牟尼佛入涅槃以後據印順老法師對印度佛教史的研究佛涅槃後今年

是一九九六年從佛涅槃那一年到一九九六年的前一年中間有多少年印順老

法師他的研究三百九十年。佛涅槃那一年計算一直到一九九六年的前一年三百九十年。這三百九十年再加上一九九六就是佛滅度以後到今天就這麼多年。他說得很清楚。他說這個數這個數怎麼算法的呢就是佛滅度以後到阿育王登位這個時候這是一個數。這個數是在我們漢文的《 藏經 》裡面有十八部論就是

小乘部派佛教有分十八部這部論上說佛滅度以後一百一十六年的時候阿育

王登位。說得很清楚一百一十六。那麼阿育王登位到公元前一年是多少年再加起來就是三百九十年。 三百九十年去了一百一十六就是那個數就是阿育王登位到公元前一年。 再加上公元其實就是西元就是耶穌曆一九九六就是這麼多。這一百一十六年是我們漢文佛教的文獻上說的。若根據緬甸佛教他們的說法就是不同了那就不一樣。不過若根據這個說法這是兩千三百八十六年一九九六加上三百九就是這麼多年還沒到兩千五百年。沒到兩千五百年兩千三百八十六。這樣說呢孔夫子要比釋迦佛先多少年。孔夫子在先孔夫子好像是兩千五百年左右。若釋迦佛說是有八十歲的話再加上八十歲二三八六再加上八十歲

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那才兩千四百多年孔夫子兩千五百多年所以孔夫子在前釋迦佛稍微晚多少年

這個數應該是這樣子。

「佛涅槃後」 這個「涅槃」在這裡用我們人的語言來說就是逝世了就是

過世了應該是這麼說就是佛過世以後應該是這麼說。「魔事紛起」 就是在佛法裡面搗亂的這些事情 「紛紛」 很多很多的事就都起來了興起來。

「部執競興」 佛法裡面的這些學者這些修學佛法的人 「部執競興」 一部

分、一個學派、一個學派的大家的思想不同互相彼此都有爭論。「競」 彼此都有爭論。一個學派、一個學派的興起來興起來一個學派以後這個學派又分裂了又出來多少個學派。這在佛教史上看是這樣的。在玄奘大師翻的《異部宗輪論》一共有二十個學派有這麼多。

「多著有見」 這麼多的學派裡面若是給它一個批評的話多數都是執著有

見都是執著 「有」。 這個 「見」 就是執著對於「有」的執著很厲害。過去也是有、 現在也是有、未來也是有說一切有部就是。其他的學派多數執著有就是少數是不執著有的。其中二十個學派裡面有個犢子部犢子部其實就是錫蘭的佛教

執著有個不思議的、 不可說的「我」 執著有個不可說的「我」 執著有我但這個

我是不可說的。當然這裡面也不是那麼一句話就能說明白的。都是執著有。這樣子呢對於釋迦牟尼佛的佛法就有點偏了佛法就是走偏了。

龍猛菩薩證極喜地,採集大乘無相空教,造《中論》等,究暢真要,除彼有見。

印度的佛教的歷史的確不是容易研究的而印順老法師他的看法當然也未

必都能同意但是他可是研究得很清楚。他說龍樹菩薩出現在什麼時候呢出現在西元一百五十年到兩百五十年這個時代。一百五十年到兩百五十年這個時候龍樹菩薩在這個時候出現的。可是各地方的記載龍樹菩薩壽命很長。壽命很長有多長

呢印順老法師說一百歲已經很長了他這麼說所以西元一百五十年到兩百五十

年這個時候。這個「龍猛菩薩」也就是我們一般說的龍樹菩薩造《中觀論》的這位大德。《藏經》裡面有《龍樹菩薩傳》 還有《提婆菩薩傳》 有他的傳記的。「證極喜地」 就是他在佛法裡面修學已經達到「極喜地」這樣的程度了。菩薩有十地第一地是極喜地。得了聖道以後心裡面特別的歡喜所以叫做極喜地。

「採集大乘無相空教造《 中論 》等」 他「採集」 他在佛陀所宣說的修多羅

裡面、所說的佛法裡面 「採集」 就是根據佛所說的這一部經、那一部經主要是

《般若經》 佛說的無相的空教根據佛說的大乘的無相空教這個「教」指佛說

的佛說的一切法空、無相的道理來造《 中論 》這一本書。

《中論》

、《 十二門論 》、

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《 大智度論 》乃至《 十地經論 》 翻到中國來有《 十住毗婆沙論 》 也是龍樹菩薩造的還有《發菩提心論》也是龍樹菩薩造的這是翻到中國來的。

龍樹菩薩根據採集從這麼多的大乘無相空教裡面採集來的佛法採集也等

於是學習的意思學習了大乘無相空教的佛法他為了弘揚佛法普度眾生他作

了一部《中論》 還有其他的一些論書。

「究暢真要」 他能夠究竟地通暢、通達了佛法的「真要」 佛法的真義的綱要

他能達到這個程度。「除彼有見」 破除去小乘佛教學者的 「部執競興、 多著有見」的這種過失破除去這些毛病。這上面是說什麼呢因為著「有見」了所以龍樹

菩薩造「說一切法空」的這種書、 這種論這是緣起是這樣子 「此有故彼有」 就

是這樣意思。

聖提婆等諸大論師造《百論》等,弘闡大義。

「聖提婆等」 這個「提婆」 在他的傳上看他是現在的錫蘭斯里蘭卡的人

他不是大陸上的人。 加個「聖」字這個人不是凡夫也是聖人。「提婆等」 不只他一個人。「諸大論師」 「提婆」 是龍樹菩薩的學生是他的弟子。龍樹菩薩壽命很長威望很高當然他的學生也是很多。

「諸大論師造《 百論 》等」 這個《 百論 》

有一百個頌所以叫做《 百論 》 這個也翻成漢文了。 玄奘大師又翻造《 百論 》 這叫做 《 廣百論 》。「造 《 百論 》 等」 書 「弘闡大義」 他弘揚、 闡釋佛法的大義。

由是眾生復著空見。

由於龍樹菩薩、提婆菩薩等諸大論師弘揚大乘無相空教眾生學習這樣的佛

法逐漸地也出了毛病了 「復著空見」 又執著了「空」 對空又執著得很厲害

也又偏了又走偏了。

「又走偏了」這句話的意思龍樹菩薩、提婆菩薩所說的大乘空教是符合佛意

的是沒有偏是正確的、沒有過失的。但是後來學習的人搞錯了所以「復著空見」 這話有這樣的味道。

九百年時,有出家士名阿僧佉,唐云無著。應中印度阿瑜陀國(本生處

者北印度犍馱羅國是也)

,其國王城西五百里,營立禪省,領數百人授以禪法。這下面就說到《瑜伽師地論》出現的因緣了。「九百年」的時候就是佛滅度以後九百年的時候。但是我看印順老法師的研

究他說這個「九百年時」是什麼時候呢說無著菩薩是西元四○五年圓寂的四

百零五年圓寂的。他活了七十歲說無著菩薩活了七十歲。那麼向上推四○五去

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掉七十那是多少三三六。三三六到四 ○ 五無著菩薩是在這個時代。在這個時

代若是這樣說再加上三百九十年是多少年那和這個九百年的數是不對的

也就是不一樣了。

在這個時候「有出家士」 就是離開了家 「家」這個字怎麼講我姑妄言之

「家」者煩惱也離開了煩惱家的人。

所以我也有的時候有時候聽人家彼此談話的時候 「家師怎麼怎麼的」 這是

我們出家人在家人我們不說 「家師怎麼怎麼的」。再就是我們出家人的戒律上說是「出家非家」 用這種字。我們想一想我稱我的師父的時候 「家師怎麼怎麼的」「家師」 你再想一想用這個字對不對再想一想。本來這句話也是要讀書的人才會說這句話的但是在佛法上說要再想一想應該怎麼說。「有出家士名阿僧佉」「阿僧佉」是印度話梵語。「唐云無著」 翻個無著有的地方翻個無障礙沒有執著。無著菩薩這個人在他的傳上看這個人的性格是很剛烈的不得了。好像是傳上說他出家以後他很快的就得到四禪 ——初禪、 二禪、 三禪、 四禪。 得了禪定以後修空觀修不來修不來就要自殺這個人的性格是這樣子。後來說是賓頭盧尊者在東勝身洲我看那個意思有可能就是在中國。賓頭盧尊者可能是在中國

他看見無著菩薩要自殺他就來了開示小乘佛法的空觀一開示他他一修行就

成功了成功了還不滿意乘著神通去見彌勒菩薩彌勒菩薩為他說大乘空觀他

再一修行就成功了還有這個事情。「唐云無著」。

「應中印度阿瑜陀國」 這裡說這個「應」應該當「現」字講現在的現就

是出現。無著菩薩這位菩薩他出現在中印度阿瑜陀國出現在這裡。這個「阿瑜陀國」 我查那個字典上它是中印度的邊上靠近北印度。「阿瑜陀國」翻到中國話翻個「不可戰」 你不可以侵略它就是這個意思。這個國必是很強大其實

不一定這樣講反正就最初立這個名字譬如說我們叫中國、這叫美國最初就是

立這個名字就是了。

「本生處者」 阿瑜陀國是它的本生處在「北印度犍馱羅國是也」 這個地方

就說是北印度了。「犍馱羅國」 翻到中國話翻一個 「香風」。「香風」 就是這個國裡面很多能發出來香的樹和花所以這個國到處都是有香風、香氣。

印順老法師說 《 大般若經 》裡面〈 法涌菩薩品 〉 曇無竭菩薩、 薩陀波崙菩薩

那一品說那個眾香城就是這裡。印順老法師他這麼解釋就是這裡。「其國王城西」 這個王城的國都的西邊有「五百里」。「營立禪省」 無著菩薩在那個地方造一個禪寺就是一個禪堂。「省」 就是宮殿的意思宮舍的意思就是一個建築物的意思。在那裡造一個禪堂一個禪寺或者這樣說。「領數百人授以禪法」 教授他們修禪的法門。

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無著為人,位登初地,證法光定,得大神通,事大慈尊,請說此論等。「無著為人位登初地」 龍樹菩薩位登初地他也是位登初地。「證法光定」他成就了法光定。「光」就是智慧 「法」就是第一義諦。覺悟第一義諦的大智慧光明得到這樣的禪定所以這個「定」 不但是定而裡面有智慧的。「得大神通」 他具足了前五種神通也應該有一部分的漏盡通。「事大慈尊」 他承事「大慈尊」 就是彌勒菩薩天上的彌勒菩薩。「請說此論等」 無著菩薩有神通能到天上見彌勒菩薩跟他學習這件事應該是可信的。

我看印順老法師看他以前寫的書、後來寫的書我前後對照著印老法師的

思想有點變化。他以前寫的書上說「無著菩薩事大慈尊」 這個彌勒菩薩是人間的學者印順老法師是這麼說。後來這個話就有點轉變無著菩薩到天上去跟彌勒菩薩學法他就不再說是人間的學者了這句話不說了。就是他有一點轉變相信這彌勒菩薩是天上的是這樣子。他也舉出來一些事實的。在印度的佛教裡面常有些法師學習佛法的時候這一段佛法不懂。當時有阿羅漢就去問這阿羅漢阿羅漢也不懂。阿羅漢不懂說 「不要緊我帶你到天上去見彌勒菩薩」有這種事情向彌勒菩薩去學習、去問一問。這在印度的佛教這個事情是很……不說普遍吧這件事也是常常有的。那麼無著菩薩既然是得了禪定、有神通這件事也應該是有的。

另外一個想法呢就算是得了禪定、沒有發神通也可以拜見彌勒菩薩的怎

麼的呢一入了定的時候你心裡面想彌勒菩薩也就和彌勒菩薩能見面在禪定

裡面可以見面。若是得了神通那就又不同這個身體可以到天上去見彌勒菩薩可以達到這個程度。「事大慈尊請說此論」 請求彌勒菩薩為我們開示「此論」此《瑜伽師地論》等。在《婆藪盤豆菩薩傳》 就是世親菩薩傳上就提到無著菩薩這件事。無著菩

薩他到天上去向彌勒菩薩學習佛法然後回到人間就向我們人間的人宣說人間的

人不相信不相信這件事。無著菩薩就請求彌勒菩薩來到人間來那上面是這樣說這件事。「請說此論等」。

慈氏菩薩隨無著機,恆於夜分,從知足天降於禪省。這就說到了。慈氏菩薩隨順無著菩薩的「機」 隨順他的誠心的請求 「恆於夜分」 常是在夜間的時候不是白天 「從知足天降於禪省」。 兜率天 「兜率」翻到中國話翻個 「知足」。 就降到人間這個阿瑜陀國無著菩薩的這個地方這個禪寺這裡。

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為說五論之頌:一、瑜伽論,二、分別觀行名分別瑜伽論,三、大莊嚴論,四、辨中邊,五、金剛般若。「為說五論之頌」 為無著菩薩、為一切人宣說五種論的頌。那五種論的頌「一、瑜伽論」頌 《瑜伽師地論》裡面也有很多頌。

「二、分別觀行名分別瑜伽論」這個頌這個沒有翻譯過來但是《 解深密經 》

裡面有個〈分別瑜伽品〉 應該和〈分別瑜伽品〉有可以相通的地方。「三、大莊嚴論」《 大莊嚴論 》也翻譯成漢文了我們《 藏經 》裡面有這部書。「四、辨中邊」 這個《辨中邊論頌》也是彌勒菩薩說。「五、金剛般若」《金剛般若論》的頌也是彌勒菩薩說。這一共是五種。五種就是缺少了一種沒有翻成漢文。

于時門人,或見光明,不見相好,不聞教授;或見相好,不聞教法;或見聞者。

在當時彌勒菩薩慈悲來到人間說法的時候當時在禪堂裡面的人當然不只無

著菩薩一個人還有很多人大家的境界不一樣。有人看見彌勒菩薩放光明 「不

見相好」 沒有看見彌勒菩薩的相好相好沒有看見、只看見光明 「不聞教授」

聽不到彌勒菩薩說法不知道、聽不到但看見光明。「或見相好不聞教法」 或者這個人也看見光明了、也看見彌勒菩薩的相好但是聽不到他說法。這個人的境界不一樣。「或見聞者」 或者又看見了、 又聽到了。我現在再多說幾句我說我個人的事情。我初出家的時候 … … 我在家的時候我叔叔先出家了請一位法師就是我出家的師父到我們家去講經。我叔叔我

們是在農村裡住就是通知那個村莊裡的人大家都很熟就是來聽我師父講經

講《佛說阿彌陀經》 講這部經。我也在聽但是心裡面就是打妄想不能專注、一心不亂地聽法我只能聽到不超過十句。我師父在那兒講經大概也是可以講到一個鐘頭吧我頂多有聽到十句其他都不知道說什麼。是這麼一個境界。

等我出家到了寺院就是佛學院了去聽經的時候不打妄想一個妄想也沒

有法師講課我完全能聽到那個時候我的記憶力比現在好我不像你們還有

拿筆作筆記我沒有筆記。當時有一個法師叫通如法師他是日本早稻田大學畢業的在滿州國的時候作過郵政局長作官的他出家了。日本垮臺了他馬上出家。

出家了我們同時在那兒聽課他年紀大了他有的時候必是打妄想這一段沒聽

到他就叫我重講。我就立刻不需要溫習我立刻就是從頭講一遍給他那等於是回講了。我那個時候有這種境界。可是學習了多少年的時候我看至少有三年到四年以後我的思想有點變化。

有什麼變化呢我心裡面要要求我要明白什麼是佛法我心裡面有這麼一個心

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情。 一開始聽法師講經你講我聽就是了。我還沒有說我發出一個心願來、我要明白什麼是佛法沒有這個心情。

我發出來這個願的時候 「我要明白什麼是佛法」以後呢因為和同學有點

煩惱就不高興在佛學院了就離開了佛學院。離開了佛學院但是我自己有這個

願這個願沒有退我繼續讀書繼續地閱讀佛書、閱讀經論繼續地閱讀不停

下來。

我到了台灣去打禪七有人小參的時候有一個年紀很大的居士 「你十年寒

窗苦啊」他說我這麼一句話。我自己算的確也是十年。從開始讀書開始到佛學院讀了十年以後開始有人請我講經的確是有十年。我說這話什麼意思呢 《瑜伽師地論》一百卷不算短。在我們的程度來說這一百卷是很長。很長不是短時間我們昨天說大概要兩年才能學完要有點耐心。有的地方我們可能有歡喜心有的地方不見得。有的地方就是感覺到 「說這個有什麼用呢」可能會有點厭煩心。但是若是你本身 「我要學習佛法我要

明白什麼是佛法」你若有這個願你的恆心就有了就會有恆心就能把這一部

論從頭到底的學習完了。

當然 「我不要聽你玅境在那裡胡說我自己也可以讀」那也可以自己讀

也是可以也不是說不可以。有參考書也好嘛也是可以讀。自己讀也要有恆心的你沒有恆心也是不行。但是我在想你拿出點精神你在這裡聽講也可以、你自己讀也可以你能用點心把它完全讀完了你會生大歡喜你會生歡喜心。然後你再去聽別人講經你的感覺不同。聽別人講經感覺不同了。所以我們有的時候說某一個人讚歎一個人說他講得不好有人說那人講得好。我們聽見

這句話心情怎麼想法

我有時候就會想 「你的程度怎麼樣呢」你批評別人你的程度怎麼樣你

的程度夠你批評人可能有一點多少真實性。如果你程度不夠你批評未必是對的你未必是對的。但是要有這個程度你非要廣學佛法不可不然你不知道你不知道究竟是怎麼回事不知道的。「觀於海者難為水遊於聖人之門者難為言」這話說得是對的。

我希望各位能夠發出來一種學習佛法的願我不是勸你們要出家不是這個意

思就是發出這個願 「我要明白什麼是佛法究竟是怎麼回事情」

印度的佛教或者我們不說就是佛教來到中國有這麼多的大智慧人來到佛教

裡面來。頭幾年我看見一本書是中國大陸出版吧不是很久就是共產黨執政以後可能是文化大革命以後出版的書就是印這個古書、中國的古書。前面有個序

好像一個姓張的這個人他可能是個大學教授他說大概是南北朝以後周、秦、

漢漢末三國以後就是南北朝好像是南北朝以後吧中國文化的這些學者裡面

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再沒有有分量的哲學的書出來再沒有。因為什麼呢那個作者說了他說 「這

些大智慧的人都跑到佛教裡面去了」哎呀這個人敢說這種話在共產黨執政下

敢說這種話。

所以我們現在學習佛法你想一想喔這麼多的大智慧人跑到佛教裡面來因

為什麼佛教有什麼力量能夠攝受這麼多有智慧的人我們從這裡想一想我們學

習佛法的願可能會強一點強一點就會有恆心了有恆心你就會有成就

問師父慈悲剛才您講到無著菩薩一開始聽賓頭盧尊者給他講小乘的空觀。然後又聽彌勒菩薩給他講大乘的空觀。小乘的空觀和大乘的空觀有什麼比較大的差別請師父開示。答小乘的空觀就是我空觀我空觀察色受想行識都是無常的我不可得。 常恆住、 不變易的我、實體性的我沒有這是小乘的空觀。或者說修這無常觀色受想行識都是無常剎那剎那生滅變化的。比如說「無明滅則行滅行滅則識

滅識滅則名色滅名色滅則六入滅六入滅則觸滅觸滅則受滅受滅則愛

滅愛滅則取滅取滅則有滅有滅則生滅生滅則老死滅」 這也是無常

從這裡能入到畢竟空裡面去。這是空觀。若大乘空觀就《 攝大乘論 》說的「唯識無義」 這也是空觀。那就和小乘空觀有點不同是不一樣的。

問師父請問一下昨天在十番兩緣那邊第四點那個「二乘無姓」 二乘是指

聲聞和辟支佛還是聲聞和緣覺師二乘無姓二乘是指聲聞和辟支

佛還是聲聞和緣覺

答對就是聲聞和辟支佛。辟支佛是印度話緣覺是中國話它們是一回事。

不過也有地方說是獨覺辟支佛翻到中國話叫做「獨覺」 就是不需要有老

師的教導他自己就可以覺悟叫做獨覺。

問今天講到「開因緣、唯識、無相、真如四理門」 這個真如門我聽得不太清楚

師父講的和「如來藏」的關係……

答可以這麼講如果是按大乘佛法裡面有三個學派那麼唯識是一個學派中觀

是一個學派真如就是「如來藏」 可以這樣子解釋。但是看這個文上不感覺有這樣的意思。那麼這個真如是什麼呢真如就是因緣、唯識、中觀所悟入的理性那叫 「真如」。

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問師父請問在《 瑜伽師地論 》裡面是不是包括佛法的三大系都有在裡面是不

是整體上

答也有也是有。也有但是它還是唯識學者的立場。問所以它是偏重在唯識的立場。

答對比如說般若是觀一切法空但是它用唯識的立場來解釋這個空那就和中

觀學者所解釋的不一樣是這樣。我剛才說中國大陸出版的那個書前面那個序的問題。你們這裡也有在大陸讀

書的你們看見這個序沒有這個書我現在在圖書室裡有是一個姓張的寫

的我認為這個人是有點智慧說出這種話來。

問師父請問昨天的「有見、無見」如果和「六十二見」配合是怎麼樣的關係呢

是從「有見」 開出來 「六十二」呢還是 「有見、 無見」合在一起詳細分可

以開出六十二見來

答六十二見說法很多六十二見說法很多很多的不是一種。一種多數可以說是

「有見」 多數是執著「有見」 就是執著色受想行識是我、 我所那麼這都屬

於 「有見」。 另外有一種說法那是很多很多的說法。

不過通常說執著有我是常住不變的那麼就是「常見」 撥無因果就是「斷見」

就是「無見」了也可以這樣解釋。

但是在唯識上又多出來一個說法就是你不見「如幻有」的撥無「依他起」、

「圓成實」 那就是「無見」了執著我們所見聞覺知的一切法是離開了心

有它獨立的體性的那麼就是 「有見」 了。 就是 「遍計執」 了。「遍計執」 就是 「有見」。 但是 「遍計執」 又不限於 「有見」。「遍計執」 在凡夫的時候也可能會有 「斷見」 「斷見」 也是屬於 「遍計執」。

問可是「無見」 撥無「依他起」是不是也就是「撥無因果」呢

答也就是撥無因果。但是撥無因果是「無見」 若執著有因果那麼就是「有見」。那究竟怎麼樣才是對呢怎麼樣才是正見呢請楊柳棉請您解釋解釋。怎麼

樣才是正見

生答因果確實是「有見」 可是它是沒有自性的所以還是算是不著 「有、 無」。

雖然一切法是自性空因緣所生但是它的因果是井然分明並不違反因果的

法律。所以它不在有邊、 也不在無邊那是就現象來講但是當體還是「唯心所現」。師你解釋得很好。

因為若說沒有因果說空了空了就是沒有因果那麼不是「無見」了嗎你

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怎麼解釋假設我這樣問因也是無自性在無自性上看就是沒有因了果也

是無自性那麼無自性不是果也就是空了沒有因果了那麼是不是「無見」

呢我這樣問你你怎麼解釋

生答因果的幻象還是有它的作用可以影響我們從有到無之間的修行。世俗諦一切生滅法還是宛然存在因為自性空所以含著空見存在我講得不好。師可以講的還可以。這意思說因果是空也是對說因果不空也是對但是這個道理要解釋一下。

要解釋一下剛才你說的也是對因和果都是因緣生法因緣生法就是無自性

的。在無自性那一方面看呢因果是沒有的因也不可得、果也不可得眾生也不可得乃至佛都是不可得。但是無自性空同時因緣還是宛然有的。如幻

如化的因緣生法還是有只是因緣生法裡面沒有自性就是了因緣生法還是有

的所以還是有因有果。

說這個光明是自性空的你說自性空的時候這光明還是有的並沒有說是什

麼都沒有。但是說沒有是在自性空那一面說是沒有。比如說現在有聲音聲音在自性空那一方面說聲音是沒有的。

生問也可以用「緣起性空」四個字作解釋

答是的。所以說因果是空而同時因果也是有應該是這樣意思。如果說因果決定是不空那就是 「有見了」。

問因果是空說沒有因果就是無了譬如說它有自性就是有所以它是介於不著

有無兩邊

答中觀論上所說的空、所說的有和我們一般人說的空和有又不一樣是不共的。在唯識上說呢唯心所現的因果還是有離開了心另外因果是沒有的。那麼也是有 「空」、 有 「有」 的意思。問所以它和中觀論不一樣。答和中觀論的說法是不一樣。

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