在心者，造罪之時，從自虛妄、顛倒生；念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛，真實功德名號生，一虛、一實豈得相比？ 譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇，不肯滅耶？
「在心者， 造罪之時， 從自虛妄、 顛倒生」： 先說這個 「在心」， 在自己的心。這個怎麼講呢？我們在造罪的時候，是從自己的虛妄顛倒心生起的罪業。我們造罪的時候，當然是由心造罪，我們心裡面或者貪心造罪、或者瞋心造罪、或者由愚癡心造罪。 愚癡心就是不相信有因有果， 不相信有善惡果報，「我們這樣做沒有什麼惡事， 這不算惡， 殺人的事情， 這個沒有什麼惡， 不算什麼善惡的」， 那麼這是由愚癡心造罪。貪瞋癡這個顛倒心是虛妄的，它不是真實的。貪瞋癡怎麼是虛妄的呢？因為我們所貪的境界是不值得貪的，不值得貪我們去貪，這個貪不是很堅固。我們忿怒的境界，也不值得忿怒的，也都是虛妄的境界；若值得忿怒而忿怒，那就成了真實的了。不值忿怒而忿怒，那個顛倒的瞋心是虛妄，不真實的。這是說造罪的心是虛妄顛倒、不真實的。「念佛者， 從善知識， 聞說阿彌陀佛， 真實功德名號生」： 我們臨終十念念佛的人，是因為有善知識開導，他聽善知識說阿彌陀佛是極樂世界的一位善知識，阿彌陀佛有大慈悲、大智慧境界，他是有真實的功德；因為他有大智慧能觀察諸法真實相，他從這一方面成就了種種的功德，這個功德是真實的，不是虛妄的、不是顛倒的。諸佛菩薩以德立名，因他種種的功德立種種的名字。阿彌陀佛這個名字不是假名，是有真實的功德。我們念佛，由善知識說出來，讚歎阿彌陀佛的真實功德名號，從這裡引起來我們才能念佛的。 這樣說來， 是 「一虛、 一實」： 我們造罪的時候， 這個貪瞋癡是顛倒、是虛妄的；念佛是從真實的境界引發的，是正確的。「豈得相比」，所以造罪和念佛是不能比的，這力量沒有那麼大。我想少說，但是我的心裡又多說出一句來。就是我們每一個人都歡喜有神通，「你這個人平平常常的，你就是嘴巴皮說說嘛，你沒有神通，這就不值得恭敬，也沒有什麼了不起！」那麼我們歡喜有神通，神通這個事，在《大毘婆沙論》上說出一個事情來：說是我們修這個禪定，先得未到地定。未到地定和四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，這四種禪定的力量是很大的。未到地定是在初禪以前的一個境界（定的境界）， 但是超過了欲界定， 由欲界定再進一步才是未到地定。 未到地定和四禪來比較，未到地定不算定，那是很起碼的一個境界。你若想要得神通，你在未到地定的時候不可以修神通，未到地定的時候你修神通，你不能得神通的。因為什麼？因為這個定不夠力，不夠力量。一定要在初禪、二禪、三禪、四禪，你到了這個禪定的程度的時候，這時候你若是修禪定，按照得神通的方法去修，一修就成功了。你就能得天眼通，或者是他心通、宿命通、神足通，你都能得到。你在未到地定不可以，不能得，因為它的定不夠力。但是你若想要得聖道，未到地定還可以，當然四禪也可以，在未到地定是能。你想要得初果、得阿羅漢果，在未到地定裡修四念處觀，觀察無常、無我、觀察空，你就能得聖道。說是得聖道是聖人的境界，說得神通，我們凡夫肉眼說是得神通很了不得，但是若在佛法的道理講，你有神通，你若沒有破煩惱，還是凡夫。但是要在四禪才能得神通，未到地定不能。這樣子對比起來，得聖道，在未到地定的時候是能；要得神通未到地定不可以，這不就是不合道理嗎？為什麼未到地定不能得神通而能得聖道呢？聖道是更尊貴、更不得了的事情，怎麼在未到地定就可以呢？這些大阿羅漢說出個理由來。他說：你在初禪、二禪、三禪、四禪修神通，你修神通的這種智慧是世間的智慧，是世間的分別心。你在未到地定能得聖道，是用苦、空、無常、無我的智慧修的；這個苦、空、無常、無我，這是出世間的智慧，這種智慧是最有力量的。所以這個定雖然不是太有力，但是智慧的力量大，所以他就能得聖道；不需要假藉那麼高深的禪定，就能得聖道。當然，你有那麼高的禪定更好。但是若是得神通，你這個定的力量若不夠，你智慧力量又不夠，那就不行；所以未到地定不可以得神通，一定要到四禪才可以。就是智慧力雖然不夠，這個定的力量大，所以能平衡過來，可以得神通。現在我們這一段文，說是我們造罪的時候是虛妄分別心、顛倒心造的，這是虛妄。但是我們若念佛的時候，佛的境界，在十法界裡面說，佛是最高無上的境界。所以我們從這裡面，臨命終的時候、危急的時候，能誠心地念阿彌陀佛的名號，這個力量是不可思議的，因為這是出世間的境界；世間的顛倒的心不可以相比的。「譬如萬年闇室，日光暫至而闇頓滅，豈以久來之闇，不肯滅耶？」這底下說個譬喻。譬如說是「萬年闇室」，一個黑暗的房子是黑暗的，不是暫時來的黑暗，「萬年」， 很久很久來了就是黑暗的。 那麼這一天忽然間有人開個窗戶， 太陽光進來了，太陽一進來，「而闇頓滅」， 太陽光進來是暫時的， 是剛才才進來的， 可是這萬年的暗一下子就不見了。「豈以久來之闇， 不肯滅耶」， 豈以說是我是很久就到這兒來，你暫時來，你怎麼可以叫我走呢？我叫你走嘛！不可以，黑暗一定要走，一定要滅掉的。所以我們臨命終的時候十念念佛，就是日光，無量劫來的罪業就是萬年的闇室。所以暫時念佛，十念念佛時間雖然短，能把無始劫來的罪業都能把它排開，能把它推開，不得障礙他的一念清淨心的，所以他能往生的。
在緣者，造罪之時，從虛妄、癡闇心，緣虛妄境界，顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生，一真、一偽豈得相比？ 譬如有人被毒箭中，箭深毒磣，傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒磣，而不肯出也？「在緣者」， 前面說是心， 這底下說 「在緣」。 這個地方 「萬年闇室， 日光暫至而闇頓滅， 豈以久來之闇， 不肯滅耶」， 這是黑暗滅掉了， 光明出現了。 我們十念念佛，心裡面有佛的時候心裡清淨，無始劫來的業力這個時候不發生作用。滅，可能滅除多少，但是不能說完全滅，還不能完全滅的。「在緣者， 造罪之時， 從虛妄、 癡闇心， 緣虛妄境界， 顛倒生」，「在緣」， 在外邊的境界。造罪的時候是從這虛妄的愚癡心、黑暗的愚癡心，我們沒有智慧，我們的愚癡心去攀緣、去分別這個虛妄的境界。境界也是虛妄的，我們不認識它是虛妄的，認為是真實的，這是顛倒。那麼這個時候，虛妄的心和虛妄的境界，或者是貪心，或者是瞋心就造罪，那麼境界也是虛妄的。這一句話主要是說境界，境界的虛妄是從心說的，因為境界本身是沒有分別的，有分別的是我們的心，我們的心沒有智慧，把境界弄錯了，就叫做虛妄。「念佛之心， 從聞佛清淨真實功德名號， 緣無上菩提心生」， 念佛的心， 因為有阿彌陀佛的名號，加善知識的開導，我們的心可以念佛，這是在心方面說。這個心所緣的境界，就是阿彌陀佛的真實功德，就是無上菩提的境界，也是真實的。
一偽豈得相比」呢？
，有人被這個毒，箭有毒，射中了。
，這個「磣」就是混雜的意思。這個「箭深毒磣」，箭射入到體裡頭很深，這個毒混雜在體內。「傷肌破骨」， 這個肌肉也傷害了， 骨也破了。「一聞滅除藥鼓， 即箭出毒除」， 古代可能有這種事情。他一聽見了能滅除這種毒的藥鼓，這個鼓必是有藥製過了的；這個鼓的聲音一聽見了呢，「即箭出毒除」， 箭也出來了， 毒也除去了。「豈以箭深毒磣， 而
，它不肯出嗎？ 不能的，它若聽見這個聲音，它就出去了。那麼這個意思，我們無量劫來心裡面的罪業，我們一念佛的時候，這些罪業就都不活動了，就潛伏起來了。
在決定者，造罪之時以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命，善心猛利，是以即生。譬如十圍之索，千夫不制；童子揮劍，須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。
「在決定者，造罪之時以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即捨命， 善心猛利， 是以即生」，「在決定」， 怎麼叫做 「決定」 呢？ 造罪的時候，是 「以有間心、 有後心」， 造罪的時候， 他不是一剎那間就造罪的， 他是經過最初的思惟、準備，漸漸後來才把這個罪才造成的，中間經過一個時間的。這個時候，他這個造罪的心不是相續不斷的，他中間還有其他的心，也可能有善心，有不決定的心，有其他的心的夾雜。
，就是他造罪的心，經過一個時間就停止了，他就去做別的事情去了，可是後來還有其他的心出現的。這個意思是什麼意思？表示他造罪的時候，不是純一無雜的那麼樣地有力量。念佛的時候， 這個心是 「無間心」， 這十念念佛， 中間沒有其他心理的夾雜， 這十念相續地清淨地念佛。「無後心」，這一個生命，「後」就指這個生命，這個生命他十念念佛念到最後，他就命終了，這個生命就結束了，沒有其他的心再出現了。那麼這個生命結束以後，他就是見佛往生，往生到佛世界去了。不像造罪的時候，他不是說是造完罪立刻就死掉了，不是！他生命還相續下來，還有後來的其他的心裡的活動。這個十念念佛是 「無間心、 無後心」， 表示他純一無雜， 是有力量的， 有力量的意思。 後來呢， 他 「遂即捨命」， 把這個生命就結束了。 這樣子這個念佛的心理， 這個善心是猛利的，是有力量的。在《觀無量壽佛經》說這一段文的時候，是說這個人他平生造了很多的罪，這個地獄的境界就出現了，那麼這個人有恐怖心。這時候遇見善知識了，這個人開導他念佛，他說是可以解脫這個地獄的苦惱，可以往生佛世界。他因為心裡很誠懇，努力地念佛，所以他是有力量。這個力量就是苦惱在逼迫他，所以他的力量很大。我們平常沒有什麼苦惱逼迫我們，我們多數心裡面悠悠忽忽，念也可以，我不念也可以，心裡面不是那麼誠懇，這個力量就不強。那麼這個地方臨終十念有力量，原因就在這裡。「是以即生」， 所以他十念念佛就能往生的。這底下又說一個譬喻。「譬如十圍之索， 千夫不制」，「十圍」，「圍」 就是環抱，環抱叫圍。 那麼十圍這個索， 這個鐵索可見是很粗很粗的。「千夫不制」， 就是一千個有力量的人也不能把這個索弄斷了，「千夫不制」。「童子揮劍， 須臾兩分」， 說是一個童子他拿這個利劍，他這麼一砍就把這個索砍斷了。不是什麼特別有修行的人，所以叫做 「童子」。 他 「揮劍」， 就是念阿彌陀佛的力量是很不可思議的， 所以能把無始劫來的罪業都能轉移了，所以能夠往生。「又如千年積柴」， 千年積聚了這個柴， 燒火的東西。「以一豆」 這麼大的火來燒它，「少時即盡」，不用很多的時間，就把千年所積的柴就燒掉了。那麼這個意思，臨終的十念不是很大，但是能把無始劫來的業力轉變了。
又如有人，一生已來，修十善業，應得生天，臨終之時，起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄，以猛利故，尚能排一生之善業，令墮惡道。豈況臨終猛心念佛，真實無間善業，不能排無始惡業，得生淨土？ 無有是處。
「又如有人， 一生已來， 修十善業， 應得生天」， 他這一生他沒有做惡事， 他能夠不殺、不盜、不邪婬、不妄語……這十種善法，他應該生到天上去享天福的，臨命終的時候 「起一念決定」 的 「邪見」， 不相信有因果， 不相信有善惡果報， 不相信有六道輪迴，「那都是迷信， 我不相信！ 」 他有這樣決定的邪見， 在臨命終的時候生出這樣心理的時候，「即墮阿鼻地獄」， 就能到無間地獄的， 墮阿鼻地獄的。「惡業虛妄， 以猛利故， 尚能排一生之善業」， 起這樣邪見的惡業， 這個惡業也是虛妄、 不是真實。 但是他臨終他這一念的邪見很有力量， 他就能夠 「排」， 就是能轉變，轉變他一生的十善業，使令他墮落惡道裡去。這件事是出在《大毘婆沙論》上講的，《 大毘婆沙論 》 就是這麼樣講。 同時 《 大毘婆沙論 》 又說： 這一個人一生就做十種惡業，他沒有做善業，他一生都是做惡事，但是臨命終的時候他發了善心，他說：「有善惡果報的！ 善惡果報是正見， 若不相信善惡果報是邪見， 我應該發起正見，讚歎這些善人善法。」他生起這個心理的時候，惡業就不發生作用了，那麼他就生天了。所以，「惡業」 是 「虛妄， 以猛利故， 尚能排一生之善業， 令墮惡道。 豈況臨」命 「終」 的時候 「猛」 利的 「心念佛， 真實」， 是真實的功德， 又是 「無間」 雜的，純一無雜的 「善業， 不能排無始惡業， 得生淨土？ 無有是處」， 他一定能轉變， 可以排就是轉變的意思，就是使令惡業不發生作用的。剛才說這個惡業有輕有重，輕的惡業是能滅掉的， 重的惡業這樣念佛還是不能滅的。「不能排無始惡業， 得生淨土？無有是處」， 沒有這樣的道理的， 所以一定能轉變而往生的。
又云：『一念念佛， 滅八十億劫生死之罪。 』 為念佛時， 心猛利故， 伏滅惡業，決定得生，不須疑也。
「又云： 一念念佛， 滅八十億劫生死之罪」， 這也是 《 觀無量壽佛經 》 上的文。臨命終的時候，他一念的誠懇心念佛，能滅八十億劫生死之罪。這麼長遠的時間內你造的生死之罪， 這一念念佛能夠消滅了。「為念佛時， 心猛利」 的緣 「故， 伏滅惡業」。「為念佛時， 心猛利故」， 能夠 「伏滅惡業」。 這裡面作者說個 「伏」， 在滅上面說個 「伏」， 就是使令這個業潛藏起來不發生作用， 這是一個狀態。 第二個相貌， 就是它發出來作用。現在說「伏滅惡業」，就是把惡業的作用把它消除了，把它降伏了，叫它不發生作用，這就叫做滅。這樣說這個滅有兩種：一種是把這個罪的體消滅了，一種是把罪的作用停止了。現在說這個滅就是「伏滅」，就是息滅它的作用，它的體還在。「念佛時，心猛利故，伏滅惡業， 決定得生， 不須疑也」， 不用疑惑它。
上古相傳，判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？《 攝論 》云：『由唯發願故。』全無有行。 《 雜集論 》云：『若願生安樂國土，即得往生；若聞無垢佛名，即得阿耨菩提者，並是別時之因。』全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行，是別時意者，幾許誤哉！ 願諸行者，深思此理，自牢其心，莫信異見，自墜陷也。」
「上古相傳， 判十念成就， 作別時意者， 此定不可」，「上古相傳」， 這是什麼時候呢？這是指佛教裡面的學派，有中論的學派，有唯識的學派；這就指唯識學派的無著菩薩和世親菩薩說的，是他這個學派裡的學者。底下就詳細一點。世親菩薩和無著菩薩，按現在的西曆來說，就是第四世紀、第五世紀之間，西曆三百多年的時候，在三百多年到四百多年之間，這時候無著菩薩和世親菩薩出現在印度。 上古的時代， 就是在這個時代。 傳說 「判十念成就， 作別時意者」， 他們判定十念念佛得成就往生淨土這件事，「作別時意」， 作別時意來解釋。 別時意， 怎麼叫做「別時意」呢？就是約另一個時間說的。說是你十念念佛成就了能往生淨土，能往生淨土是在另一個時間講的，不是說臨命終時十念念成就了你就往生了，不是！是說以後另一個時間， 你會往生的。 那麼智者大師這個作者說，「此定不可」， 這種講法是不對的。「十念成就作別時意」， 他說一個譬喻。 說是有人做生意拿一個金錢， 拿一個金錢去做生意能得到千金，由一金錢得千金錢。得千金錢這件事，不是一天的事情，不是一天就得了千金錢的，是由長時期的經營，你可能得千金錢，你發財了。那麼這個意思， 由一金錢得千金錢， 不是當時就這樣子， 是 「別時意」， 以後， 以後以後又以後，你可能是會這樣子，叫別時意。說是念佛，十念念佛得成就能往生淨土也是，不是現在，不指現在說的；指以後又以後，不知道哪一生，你的善根又增長了，你就會往生的。 那麼唯識學派的學者這麼樣來判定這件事，「此定不可」。「何以得知」 呢？ 「《 攝論 》 云」， 這個 《 攝大乘論 》 就是無著菩薩作的， 世親菩薩有注解。 他那上面說：「由唯發願故」， 說是他要往生阿彌陀佛國， 他只是發個願：「我要到阿彌陀佛國去， 我不願意在娑婆世界住了， 不願意在這裡居住。 」 這樣子光是發願，那麼當然他不會這一生就能往生的，他一定要隔多少生、多少生以後才能往生， 所以這是 「別時」， 另外的時間他才能往生。「由唯發願故。 全無有行」，他一點修行沒有，光是發一個空願，那麼這是對的，這是別時，是對的。「《 雜集論 》 云」， 又是一部論。「若願生安樂國土， 即得往生」， 你若願生阿彌陀佛國，你就能往生，這也是別時；你只是有願，而沒有行。「若聞無垢佛名， 即得阿耨菩提者」， 若是這個人他聽聞無垢佛的名號， 他就能夠於無上菩提不退轉了，他就不退轉於無上菩提了。這個不退轉於無上菩提，是到八地菩薩以上才能這樣境界，連初地菩薩……說初地菩薩還可以，初地菩薩不退轉於無上菩提，嚴格說是八地；那都是聖人的境界。我們一個普通的凡夫聽見佛的名號， 說他就能夠不退轉於無上菩提， 這個話，「並是別時之因」， 說是只是願生安樂國土即得往生， 聞無垢佛名即得阿耨菩提，「並是別時之因」， 這完全是另一個時候的因。另一個時候呢，你現在發過願，你現在聽過佛的名稱，你有一點善根了，你的善根漸漸地增長，不知道哪一生中又增長了，你就能往生佛國了，你就能夠發無上菩提心了，你得無生法忍了，你不退轉於無上菩提了，不是說當時就能這樣子。「全無有行」， 這些人都一點修行沒有， 只是當時有願而已， 有一點聞佛名的善根。「若將臨終， 無間十念猛利善行， 是別時意者， 幾許誤哉」， 那錯誤得太多了！這個意思，是有願、也應該有行。你能夠念念地念佛，修念佛三昧；你修念佛三昧，你還得要有願生阿彌陀佛國的願，你才可以的。有願還要有行，有行還要有願，願行相資，由願幫助行，由行來幫助願，這樣子你就可以往生阿彌陀佛國了。「願諸行者」， 這個書的作者說： 我希望這一切修行人，「深思此理」， 深深地思惟這個有願無行、有行無願、願行具足的道理。
，你要堅固你的心願。「莫
，不要相信其他的知見。
，你自己失掉了好機會，不能往生佛國，這是很可惜的！