問：「彌勒菩薩， 一生補處， 即得成佛。 上品十善， 得生彼處， 見彌勒菩薩，隨從下生三會之中，自然而得聖果。何須求生西方淨土耶？」
這又是疑惑。「彌勒菩薩」， 彌勒中國話翻個慈氏。 彌勒菩薩他是 「一生補處」，他在天上這一生以後；他現在在兜率天，在兜率天的壽命，人間四百年，我們人間四百年他那裡是一晝夜，三十個晝夜是一個月，十二個月是一年，經過四千年，兜率天人的壽命是四千年，那裡的一生就是四千年，彌勒菩薩在那裡經過這一生，他來到人間就成佛了。「補處」 這兩個字怎麼講呢？ 「補」， 就是那個地方有所缺少，把它補上。「處」， 就是境界。 就是彌勒菩薩他修行的境界很高了， 但是和佛比較還有所不足，他要經過一生的修行功德就圓滿了，就把佛的境界圓滿了，所以叫做「一生補處」， 一生就成佛了。 或者說娑婆世界現在沒有佛， 釋迦牟尼佛入涅槃了， 他經過一生就補佛位了， 所以叫 「一生補處」， 這是約人說。「一生補處， 即得成佛。 上品十善， 得生彼處」， 現在彌勒菩薩在兜率內院那裡住，我們在人間能修行上品的十善，我們就能生到彌勒菩薩那兒去，到彌勒內院去。我們不到阿彌陀佛國去，我們到彌勒菩薩那兒去。我們在人間的修行是上品十善，就能到彌勒菩薩那裡去， 就能 「見」 到 「彌勒菩薩」。這個「上品十善」怎麼講？ 身三、 口四、 意三。 身體三樣是： 殺害生命； 偷盜，偷人家的財物 （我看美國這個地方， 不但是偷錢、 還偷人）， 偷盜； 還有一個邪婬，就是不是夫妻而有性行為。這是身體的三種惡事。反過來呢，我們不殺害生命、不偷盜、不邪婬，這就是三種善法。口四，我們的語言上有四種：妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言就是說謊話，也叫虛妄語，不真實話。綺語也叫雜穢語，就是語言裡面有汙穢，這是什麼話呢？就是染汙心說出來一些話，叫人心裡不清淨，那就叫做雜穢語。書生寫這些小說，就是常屬於這一類的，那麼這是雜穢語。惡口，也就是暴惡語，常會罵人，說些罵人的話。兩舌，就是離間語，破壞人家的感情，人家兄弟、姊妹、夫妻都很好，大家的感情很融洽，他從中間播弄是非，破壞人家的感情；種種的關係，團體與團體，國家與國家，他在裡面搞事情，那叫做離間語。這是語言上的四種惡事、四種不善。反過來就是四種善：說真實語，說有道理的話，說和合語，很柔軟的語言（不要那麼強暴）， 這是語四。意有三種， 就是貪瞋癡。 看見人家的財寶， 心裡面起貪欲心，「這個東西怎麼辦法能屬於我的」， 心裡面在盤算， 這是貪。 瞋， 就是想要傷害人， 和這個人的感情不好、 有什麼仇恨， 想要殺他 （當然還沒有殺）， 那麼這是瞋。 再就是愚癡， 很多的愚癡的事情。愚癡的事情，就是不明白因果的道理，認為這是合道理的，叫愚癡。譬如說是佛法裡面講善惡因果是這樣的，都是自作自受的，但是有人說這個世界是梵天王造的，人世間所有一切都是梵天王送給你的，那麼這就是愚癡，這就是不合道理。我們不貪、不瞋、不愚癡，沒有邪知邪見，那麼就是十善。十善，有「上品十善」，這裡面分成上中下三品。怎麼樣來分別上中下呢？ 分別上中下，約境界來分別，約自己內心來分別。譬如說是我們拿一朵花，買了一盆花供佛。你對佛有恭敬心，很注意地選了一盆歡喜的花，清清淨淨地供養佛。這供佛的花，我現在妄想又想到別的地方去了：供這個花，花要面向佛！你是供佛，這花供佛的時候要面向佛，你才是供佛。花供佛的時候，你叫這花面向人，不面向佛，你這就是不對了，你就不是上品了。怎麼叫這花是面向佛？怎麼知這花是面向人？怎麼知道呢？原來我還不懂這個事情。我看過風水書，風水書上說這個山對你有情，這個山向你圍繞，它這個坡度向你這面大、那面陡，向你這面坡度大，它就是向你；那面很陡的向你就是它背向你，它不是面向你。那麼我們買花供佛的時候也是，這個花它若是有一點坡度，你就把這個坡度面向佛，你要注意這個事情。我有時候看人家買花供佛，我就把花面向佛，有的人偏要把它擺過來，叫它面向人，說這樣好看。所以你做功德的時候，你不細心，你就有些不圓滿，你就不是上品。拿這個做例子，對佛有恭敬心，你又特別買自己歡喜的花，認為這個花好，這個很要緊。你用那個花，花是很好，你認為不大好，買它供佛，差一點。你認為它好，你供佛，供的時候，你清清楚楚地、明明白白地拜佛，又能迴向，你就是上品。你對佛不是太恭敬，也不輕慢，可也不是太恭敬， 買花的時候，「你去買吧」， 好不好無所謂， 供的時候，「你去供吧」， 他自己對於佛不親自禮敬，這就差一點，就是差一點。或者有了輕慢心，或者買的花更不好一點，或者有其他的原因，買個不好的花來供佛，供的時候沒有恭敬的意思，或者其他不恭敬的行為，那就是下品。你心沒有恭敬心，或者是有的文上說，譬如說是一個畜生，你心裡面很慈悲心，拿一樣什麼東西送給這個畜生，或者食物或者什麼，很慈悲心照顧牠、送給牠，這個功德都是很大，也是上品。經論上說供養父母的功德很大很大的。「得生彼處」， 當然也要迴向， 能 「見彌勒菩薩， 隨從下生」， 彌勒菩薩他過了一生以後，他會來到人間成佛，你現在生到彌勒內院以後，又隨著彌勒菩薩來到人間。 天是在人以上， 人在以下， 所以叫 「下生」。「三會之中」， 彌勒菩薩來到人間成佛以後，三會說法。他成佛以後，第一次集會說法，有九十六億人聽彌勒菩薩說法成道，第二會是九十四億人，第三會是九十二億人，有這麼多人，這麼多人聽彌勒菩薩說法而悟道。我們若現在修行上品十善，生到彌勒菩薩那兒去，隨從下生在三會之中自然是得聖道了， 不會很難的， 所以叫 「自然」。「何須求生西方淨土」， 那麼老遠啊？兜率內院就在我們這裡嘛，就在娑婆世界，就在欲界的第四天。
答：「求生兜率， 一日 （已曰） 聞道見佛， 勢欲相似， 若細比校， 大有優劣。
我們求生兜率內院，「兜率」 翻中國話叫做喜足； 內院的天人享受著五欲樂， 有喜足心， 就是知足， 他不會說是還要再多貪求一點， 他沒有， 喜足。「一日」， 別的本子叫做已曰，「求生兜率內院， 已曰聞道見佛」， 我們生到阿彌陀佛國， 能見佛聞法，若生兜率內院見彌勒菩薩也是一樣嘛，也是見佛聞法；彌勒菩薩就是一生補處，也就是佛嘛。「勢欲相似」， 生阿彌陀佛國， 或者求生兜率內院彌勒菩薩那裡， 這兩方面的情形是相似， 好像是可以平等的， 沒有什麼不同。「若細比校， 大有優劣」，若詳細、微細的比校比校，那可就不同，可是有優劣之別了。
且論二種： 一者、 縱持十善， 恐不得生。 何以得知？《 彌勒上生經 》云：『行眾三昧，深入正定，方始得生。』更無方便接引之義。不如阿彌陀佛本願力、光明力，但有念佛眾生，攝取不捨。又釋迦佛說九品教門，方便接引，殷勤發遣，生彼淨土。但眾生能念彌陀佛者，機感相應，必得生也。如世間慕人，能受慕者，機會相投，必成其事。
「且論二種： 一者、 縱持十善， 恐不得生」， 你說是上品十善得生， 假使你真能夠約束自己，能夠修十善法，恐怕你不能生到彌勒菩薩那兒去的。怎麼知道呢？「《 彌勒上生經 》 云： 行眾三昧， 深入正定， 方始得生」，《 彌勒上生經 》 上有這個話： 你要修行很多的禪定，你能夠深入這個禪定，你才能生到彌勒菩薩那裡去的。你要到彌勒菩薩那裡去，你就是十善，你沒有「行眾三昧，深入正定」，恐怕你不能生。「更無方便接引之義」， 彌勒菩薩他沒有說：「你到我這兒來， 我來接引你。 」 沒有這個事情。 所以，「不如阿彌陀佛本願力、 光明力， 但有念佛眾生， 攝取不捨」， 所以這個能往生，我們自己的力量不夠，但是阿彌陀佛來接你就能去。你到彌勒菩薩那兒，彌勒菩薩那文上沒有說：「你們來， 我來接你」， 沒有這句話。 所以，「不如阿彌陀佛本願力、 光明力， 但有念佛眾生， 攝取不捨」。
，我們的本師釋迦牟尼佛說《 十六觀經 》，有九品教門，說往生極樂世界有九個階級， 上品有三種， 中品也有三種， 下品也有三種。「方便接引」， 這些人臨命終的時候， 阿彌陀佛能夠慈悲方便地來接你去。「殷勤發遣， 生彼淨土」， 釋迦牟尼佛說阿彌陀佛的淨土法門， 說得很委曲的， 很詳細的， 勸我們求生阿彌陀佛的淨土。「但眾生能念彌陀佛者， 機感相應， 必得生也」， 我們信願行的資糧如果達到一個程度，和阿彌陀佛的慈悲願力相應了，就能夠生的，那和彌勒內院（彌勒菩薩的淨土）那可不同。「如世間慕人， 能受慕者， 機會相投， 必成其事」， 舉一個例子： 世間上有的人仰慕一個人， 思念一個人， 想念一個人， 想要同這個人見面。「能受慕者」， 那個慕主和受慕者， 機緣若是對了就可以見面了， 就可以 「必成其事」， 你想念那個人一定有一個事情的，那個事情就成功了。譬如說你開一個公司，你想要請一個總經理，你有一個條件的，要什麼樣的學歷、什麼樣的經歷，你這樣登出來廣告，那個人合適，和你見面一談，合適，那就成功了，道理一樣。阿彌陀佛他希望你們都到阿彌陀佛國來修行，那麼你也願意去，阿彌陀佛就放光接引你，那就成功了。
二者、兜率天宮是欲界，退位者多 — — 無有水、鳥、樹林風聲、樂響，眾生聞者悉念佛，發菩提心，伏滅煩惱；又有女人，皆長諸天愛著五欲之心，又天女微妙，諸天耽玩，不能自勉。不如彌陀淨土，水、鳥、樹林風聲、樂響，眾生聞者，皆生念佛，發菩提心，伏滅煩惱。又無女人、二乘之心，純一大乘，清淨良伴。為此煩惱惡業，畢竟不起，遂至無生之位。如此比校，優劣顯然，何須致疑也？
，彌勒菩薩這個世界，這個地方，就是兜率天的內院，在三界裡面是欲界， 就是有欲的地方。「退位者多」， 那個人還是容易退的， 退的人還是不少的。就是見了彌勒菩薩，也還容易有退的。「無有水、鳥、樹林風聲、樂響」，彌勒內院沒有這個莊嚴。「眾生聞者悉念佛， 發菩提心， 伏滅煩惱」， 彌勒內院沒有這個功德。「又有女人」，彌勒內院裡面有女人。《 彌勒上生經 》上講，女字上面加個寶字，寶女。「皆長諸天愛著五欲之心」， 你到了那個地方去， 能增長你愛著五欲的心； 五欲就是色聲香味觸。「又天女微妙， 諸天耽玩， 不能自勉」， 又天上的女人是特別地微妙，和人間的女人還不同，男女都是不同。「諸天」，天上的人愛著天女，「耽玩」，深深地愛著。「不能自勉」， 他們自己愛著女人， 他們不能勉勵自己去修學聖道， 多數是不能。 所以，「諸天耽玩， 不能自勉」。「不如彌陀淨土，水、鳥、樹林風聲、樂響，眾生聞者，皆生念佛，發菩提心，伏滅煩惱」， 不能的！ 彌勒內院男女雜居， 彌勒菩薩他的周圍就有很多的寶女， 所以這一樣和極樂世界是不同的。「又無女人、 二乘之心」， 極樂世界沒有女人， 別的世界的女人到了阿彌陀佛國就都是男人， 極樂世界阿彌陀佛國也沒有「二乘之心」， 阿羅漢不相信大乘佛法， 沒有這種意思。「純一大乘， 清淨良伴」， 純是大乘佛法裡面的菩薩， 清淨的好朋友。「為此煩惱惡業， 畢竟不起」， 因為這個關係， 所以極樂世界，到那裡雖然我們是凡夫，但是我們的煩惱惡業都不生起，沒有。
，所以我們容易到得無生法忍的程度。「如此比校， 優劣顯然， 何須致疑也？ 」
如釋迦佛在世之時，大有眾生見佛，不得聖果者如恆沙；彌勒出世亦爾，大有不得聖果者。未如彌陀淨土，但生彼國已，悉得無生法忍，未有一人退落三界，為生死業縛也。
「如釋迦佛在世之時，「大有眾生見佛， 不得聖果者如恆沙」， 釋迦牟尼佛在我們這個世間教化眾生大概五十年， 很多人（不要說在家的）， 出家的比丘裡面不得聖果的很多， 如恆河沙那麼多。「彌勒出世亦爾」， 說是：「我們生到兜率內院， 然後隨彌勒菩薩來到人間三會說法，我們自然就得聖果。」不一定的！「彌勒出世亦爾，大有不得聖果者」。「未如彌陀淨土， 但生彼國已， 悉得無生法忍， 未有一人退落」， 到了極樂世界去， 所有的人都是得無生法忍， 沒有一個人 「退落三界， 為生死業縛也」。
又聞西國傳云：『有三菩薩： 一名無著、 二名世親、 三名師子覺。 此三人契志，同生兜率，願見彌勒。若先亡者，得見彌勒，誓來相報。師子覺前亡， 一去數年不來。 後世親無常臨終之時， 無著語云：「汝見彌勒， 即來相報！」世親去已，三年始來。
「又聞西國傳云」， 又聽說印度 （西國就指印度） 傳說有三個菩薩： 第一個就是無著菩薩，第二個是世親菩薩，第三個叫師子覺。無著、世親在印度佛教、中國佛教都是很有名的，很著名的。這是唯識宗的大德，地位都是很高的。這三個菩薩，「此三人契志， 同生兜率」， 這三個人大家講明白， 大家同一的志願， 都願意到彌勒菩薩那兒去的， 叫 「契志， 同生兜率」。「願見彌勒」， 到那裡見彌勒菩薩。「若先亡者， 得見彌勒， 誓來相報」， 要回來報告一聲。「師子覺前亡」， 他先死了，「一去數年」也「不」回「來」報告消息。「後世親無常」，以後世親菩薩他死了，「臨終」的「時」候， 無著菩薩對他說：「汝見彌勒， 即來相報」， 你就回來報告我。「世親去已， 三年始來」， 有的地方說六個月， 世親菩薩故世以後六個月也沒有回來報告消息，但是這一天忽然間夜間的時候，無著菩薩正在對弟子講法的時候，燈光忽然間暗了，就是世親菩薩來了，世親菩薩天人放光明。
無著問曰：「何意如許多時始來？ 」
無著菩薩問：「何意如許多時始來」， 你怎麼這麼久才來呢？世親報云：「至彼天中， 聽彌勒菩薩一坐說法， 旋繞， 即來相報。 為彼天日長，故此處已經三年。」
「世親報云： 至彼天中， 聽彌勒菩薩一坐說法， 旋繞， 即來相報」， 我聽彌勒菩薩一坐說法，多長時間這地方沒有說。然後我繞彌勒菩薩一匝，我就回到人間來報告消息。「為彼天日長」， 那裡天的時間特別長。 我們四百年他是一晝夜。「故此處已經三年」。
又問：「師子覺今在何處？ 」世親報云：「師子覺為受天樂，五欲自娛，在外眷屬。 從去已來， 總不見彌勒。 」』
「又問： 師子覺今在何處？ 世親報云： 師子覺為受天樂， 五欲自娛」， 他也生到兜率天去了，但是他不是在彌勒菩薩的內院，不是那個內院，是在外院，他在外院受天上的五欲樂。「在外眷屬」， 在外院的大眾諸天裡面， 在那裡享受五欲。「從去已來， 總不見彌勒」， 他自從生到兜率天以後， 他一直都沒有去拜見彌勒菩薩， 他就只顧在那裡享受五欲樂。
諸小菩薩，生彼尚著五欲，何況凡夫？ 為此願生西方，定得不退，不求生兜率也。」
這底下作者這樣說：「諸小菩薩， 生彼尚著五欲」， 師子覺算是小菩薩； 他是菩薩了， 他生到兜率天， 他都不去拜彌勒菩薩， 他在那裡愛著五欲，「我不得閒， 我不能去拜彌勒菩薩」。 你是平常人， 我不去拜見你， 也無所謂； 彌勒菩薩， 這是什麼人啊，這是佛啊！佛我也不去拜，我要去愛著五欲。可見這個事情不簡單，五欲繫縛人到了什麼程度。 他是小菩薩，「何況凡夫」， 何況我們不是菩薩， 我們是凡夫， 我們若到兜率天， 那是什麼樣子呢？ 「為此願生西方， 定得不退」， 因為這個關係， 我們願生阿彌陀佛國，容易得不退轉，我們「不求生兜率」內院，不到彌勒菩薩那兒去。