若言有漏凡夫不得生淨土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起，有漏凡夫，隨分得見佛身麁相也；菩薩見微細相。
「若言有漏凡夫不得生淨土者」， 前面說是靠自己力量修行很困難， 靠阿彌陀佛的力量就容易，所以我們凡夫能生到阿彌陀佛國去。但是問題裡面說是有漏和無漏不同類， 不能往生佛世界嘛， 這個問題還沒解釋明白。 這底下說了：「若言有漏凡夫不得生淨土者」，「漏」 就是煩惱， 有煩惱的平常人是有漏， 他不可以生到無漏的清淨的世界，這句話是有道理的，這個疑惑你還沒解釋。我為你解釋！若是有漏的凡夫不能生到無漏的淨土，
，這沒有正式回答這個問題，舉一個反面的例：釋迦牟尼佛來到我們這個世界，釋迦牟尼佛他的身體是無漏。有漏、無漏不能同在一處，所以我們凡夫不能到阿彌陀佛的世界，但是釋迦牟尼佛他的身體是無漏的，我們凡夫能看見。釋迦牟尼佛到我們這個世界的時候，我們凡夫能看見釋迦牟尼佛，這個意思就是可以同在一處了。拿這個作比例，既然凡夫能見到無漏的佛身，當然我們凡夫可以往生到無漏的阿彌陀佛國了，那麼這道理是一樣的，這底下正式解釋這個疑惑。「然念佛三昧， 並無漏善根所起」， 前面說有漏凡夫不能生到無漏的世界， 因為不同類，現在說有漏凡夫能夠念佛，他有無漏的氣分，所以也還是同類；簡單說是這樣意思。「念佛三昧」， 我們能夠念佛， 能夠攝心不亂地念佛， 雖然說是沒有定中見佛的殊勝境界，但是你能攝心不亂，相續地心不散亂，一心地念佛，雖然不能說這是得了念佛三昧，但是它和念佛三昧是同類的，是同一個氣分的。「並無漏善根所起」， 我們得了念佛三昧， 或者沒得念佛三昧、 能肯念佛， 這都是由無漏的善根生起的。 這個 「無漏善根」 怎麼講？ 怎麼叫做無漏善根？ 「善根」，就是我們以前做過這樣的善，由以前的那個善的經驗，以後又繼續能做，那麼前面那個善就叫做根。「根」以能生為義；它能夠生長，就叫做根。樹根，它能生出來枝、葉、花、果。以前作過善，由那個善的力量，我們又能繼續地作善，所以叫做根。而這個善根是無漏的， 就是沒有煩惱的。「沒有煩惱」怎麼講呢？ 就是你做那樣善事的時候，你沒有貪瞋癡的煩惱，你心裡面是清淨的，做這件善事，就叫「無漏善根」。但這個善根怎麼樣做的呢？這在經論上舉現成的例子多數是說，遇見了聖人，遇見了辟支佛，或者是遇見了大阿羅漢，或者是遇見了佛，看見聖人的殊勝境界心裡面有歡喜心，發了歡喜心。發了歡喜心以後，或者是拜佛、聽佛說法，現成的意思多數是請佛吃飯。 請佛吃飯， 然後歡喜， 或者是發言， 或者是心裡面這麼想：「希望我也將來能夠有這種境界，能夠成就佛的境界，或者得到阿羅漢的境界，或者得到辟支佛的聖人境界。」厭惡凡夫的境界！因為看見聖人的殊勝境界，對比就知道凡夫的境界不歡喜，不歡喜凡夫的境界，有厭離凡夫的想法。厭離凡夫境界的想法，有欣慕、仰慕聖人的境界，他心裡面有欣、有厭，有這樣的願望；這樣子他供佛、請佛吃一頓飯也好，請阿羅漢、請辟支佛也好，請大眾僧也好，他內心裡有這樣欣厭的思想，他很誠懇地這樣子，他就是栽培了無漏的善根了。若說是大富翁，一擲千金，在佛教裡面做了很多的功德，但是他沒有欣厭的心理，他沒有，他就是普通的境界－－還是歡喜五欲的境界，歡喜五欲的美滿，並沒有仰慕聖人的境界，凡夫的境界不值得什麼好－－他沒有這個心理。他雖然是用了很多很多的力量，沒有栽培無漏善根，善根沒有栽培。說是我們沒有那麼多錢，我們就用一杯水供佛，你心裡面恭恭敬敬的有這個欣，你也是栽培無漏的善根了。因為以前栽培這個善根了，後來就假使沒有繼續栽培，可是遇見了佛法的時候，以前的善根現在能發生作用，他就有信心，就要念佛，或者是靜坐，或者做種種功德。所以說是 「念佛三昧， 並無漏善根所起」， 就是以前栽培過善根， 所以現在能夠念佛，能修念佛三昧。得念佛三昧的人可能他還是凡夫，還沒有證聖道，他是「有漏」 的 「凡夫， 隨分得見佛身麁相也」， 雖然還是凡夫， 是有漏， 但是他的身口意裡面有無漏的氣分。你不是說有漏的凡夫不能到無漏的淨土嗎？不是！有漏的凡夫他心裡面有無漏的功德的，不過他不純是無漏，但是已經有了無漏的氣分了，所以他「隨分得見佛身麁相也」， 隨他的那個程度， 他可以看見無漏的佛身。 不過， 因為他的身口意表面上的境界還是凡夫， 他看見佛身是看見麁相。 若是 「菩薩」， 就是已入聖位的大菩薩境界，「見微細相」， 他能看見佛的殊勝的境界。 有漏凡夫他不能看見殊勝的境界，就是麁劣的行相。佛那個殊勝的境界他見不到，見一個一般的境界，但是也是佛，所以能往生淨土。
淨土亦爾，雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生淨土常念佛故，伏滅煩惱，得生淨土，隨分得見麁相；菩薩見微妙相。此何所疑？
「淨土亦爾」， 見佛身是這樣子， 你往生到佛的世界， 你看見的那個淨土也是這樣子。「雖是無漏善根所起」， 佛的世界是無漏的善根所起， 要八地菩薩以上， 那個清淨的功德成就的佛世界，那是純淨的無漏善根創造的佛世界，是無漏善根所起。「有漏凡夫發無上菩提心」， 就是發成佛的心。 前面說發菩提心， 沒有 「無上」 兩個字，還是通於阿羅漢的；「無上」 就是唯獨佛， 想要成佛， 不願意做阿羅漢。 凡夫發無上菩提心， 求生佛世界，「常念佛故」， 他心裡面常憶念佛的功德， 也念佛的名號。 我們念佛有的時候不一定要出聲念，默然地思惟佛的功德，佛有戒、定、慧、解脫、解脫知見種種的功德，那也是念佛，也是很殊勝的。「常念佛故， 伏滅煩惱」， 清淨的功德在你心裡面常常地活動， 清淨的功德在我們心裡面常常活動，就是念佛；我們心裡面原來貪瞋癡的煩惱就降伏了，它就不活動。「滅」， 活動的煩惱滅了， 煩惱的潛勢力還在； 煩惱不活動， 潛藏在那裡， 所以還是凡夫。因為他發了無上菩提心，他求生淨土常念佛故，使令煩惱不活動了，他就能 「得生淨土」， 能夠生到阿彌陀佛國。 這可見， 我們若想求生阿彌陀佛國， 我們盡量地約束自己不要發脾氣，盡量折伏自己不生煩惱。不是說是要求斷煩惱，不容易； 應該降伏自己的煩惱。 這樣子就 「得生淨土」， 你就能生到阿彌陀佛國了。「隨分得見麁相」， 隨你修行的程度， 你能得見無漏的淨土的麁相。「菩薩見微妙相」， 大菩薩境界， 他們能看見淨土的殊勝境界。「此何所疑」， 這是很合道理的， 有什麼可疑惑的呢？
故《 華嚴經 》說：『一切諸佛剎，平等普嚴淨，眾生業行異，所見各不同。』即其義也。」
「一切諸佛剎」， 十方世界很多很多的佛世界。「平等普嚴淨」， 佛的世界和佛的世界都是平等的， 都是莊嚴清淨的。「眾生業行異」， 這句話。 這四句話是晉譯 《 華嚴》，就是佛馱跋陀羅他翻譯的，他是東晉的時候翻譯的。但是後來唐譯的《 華嚴經 》，這句話是 「隨眾生行異」。「隨眾生行異」 和 「眾生業行異」 意思一樣， 但是好講一點。 隨眾生的業力 （行就是業， 業也就是行）， 隨他的業行的不同，「所見各不同」，他所見的佛世界就不一樣。同是看見一個境界，但是你的道力高一點，你看見的佛世界好一點，特別殊勝；我的修行不如你，我看見的佛世界也就差一點。《 維摩經．佛國品 》上說：「譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。」「譬如諸天， 共寶器食」， 當然這是欲界天， 諸天大家在一起吃飯的時候，「共寶器食」，我們人間的器就是這樣子，用的碗、盤子，或者什麼，諸天是用寶做的器，寶器。這個飯在寶器裡面，你也看見是這樣子，我也看見是這樣子，等到你把飯拿到自己口裡的時候，這就不同了！你是一個樣，我是一個樣。就是你的福德若是大，你那個飯是一個樣， 我的福德不如你， 就差了， 就變了。「隨其福德， 飯色有異」。佛的世界都是平等莊嚴的，但是眾生的道力有深、有淺，那麼到了佛世界的時候就不一樣了，你看見的佛世界是一樣，我看見的是又一樣。這是《華嚴經》上有這樣的話，這可以證明我們凡夫若好好地念佛，雖然不是聖人，也能往生佛世界，這個道理是這樣子。這個問題：「有漏的凡夫不能往生無漏的佛世界。 」 這句話表面上看很有道理，但是現在這個地方解釋得很微細，能把這個疑斷掉了；能說明了我們凡夫好好用功，雖然不是聖人，也能往生佛世界的。我今天有準備一個故事；我願意快點講完，但是這個故事我還想講。這個故事是什麼時候呢？是在中國的清朝的時候，有一個人叫柏天佑，這個人是相信道教的，不是佛教徒，他常常扶乩，到鸞壇上有什麼吉凶問這些鬼神有什麼事情，鬼神或者寫出詩來，告訴你怎麼怎麼的，人很有興趣這個事情。這個人常是這樣子的。但是回到家裡來的時候他就靜坐，他也是很用功修行。後來他忽然間遇見一本佛教的書，佛教的書上說扶乩的事情不對，應該好好念佛求生阿彌陀佛國，念佛好！他這個人根本是相信道教的，相信呂祖、扶乩的事情，根本沒有接觸過佛教。 忽然間遇見佛教這樣的講法， 他心裡面就有點疑惑，「原來這件事還是不對的，是念佛好」， 心裡面也念佛， 就是對道也有點疑惑， 對於佛法也有點疑惑， 就是猶猶豫豫的。怎麼辦呢？他又到鸞壇上要請呂祖來問問這件事。果然是一請，呂祖就來了。來了， 柏天佑就問：「究竟我們是相信道教想要成神仙好？ 是念佛求生阿彌陀佛國好呢？ 」 呂祖回答說：「念佛好， 念佛是最安隱的。 你修成神仙、 練丹、 練氣， 你搞不好，你的命就沒有了，所以不安全，還是念佛求生淨土好。不但你應該念佛，連我都想念佛。因為三災到來的時候，就連我們神仙都沒有別的路可走，都是要到佛世界去才安全的，所以念佛好。」這一下子，這個人就是決定念佛，一心念佛，他自己念佛，也勸別人念佛。這個時候，他有個姑母姓許，姑母是吃素，吃長齋念佛，但是不是專心念佛，有的時候念，有的時候不念，也有時候做點其他的事情。這時候就同柏天佑見面了，有時候念佛，有時候不念佛，柏天佑這時候因為很誠懇，就是勸這姑母一心念佛。「勸我一心念佛，我的家很多事情我不能一心念佛，這是辦不到的，偶然地念念佛可以。」柏天佑說：「這樣子，妳到我家來；妳家的事妳不要管，妳到我家來，我給妳做護法，妳就專心念佛、 萬緣放下。 」 說：「那好啊！ 」 他這姑母就到他家來念佛。這個時候已經六十五歲了，他這個姑母，六十五歲這一年到他家裡念佛。從這一年的三月念到九月，念了六個月的佛。念佛到九月，忽然間這一天，看見柏天佑的時候就給他跪下磕頭。 本來她是姑母， 她是長一輩， 他是晚一輩，「妳怎麼給我磕頭呢？ 」 說：「你可知道， 我現在念佛這個境界， 我早晨一念佛， 自己專心念佛， 很快地就天黑了，天黑了我一坐下來專心念佛，很快地天亮了。不感覺有多大時間，很快樂，我這身體非常快樂、心裡也快樂，我是多虧你才有這個快樂。我活了六十多年，沒有一天是安樂的，自從你這樣子給我做護法，我才有這個安樂，所以我要磕頭，要拜你。」那麼柏天佑也很歡喜，就給她講阿彌陀佛國的依正莊嚴，很多的諸上善人俱會一處， 說這些事情。 說是：「妳這樣念佛就是得了念佛三昧了， 妳容易見到佛了， 如果看見殊勝的境界妳不要執著。」柏天佑這麼開示她一下，她也繼續念佛。沒有幾天她又給柏天佑磕頭，「又有什麼事情？ 」 她說：「我看見金色的蓮花， 遍地都是蓮花。這個蓮花最初是沒有很多，後來越來越多、越來越多，這個蓮花自動地就升到虛空裡面放大光明，我心裡也很快樂，所以給你磕頭。」講了這些殊勝的境界。這個事情出在 《 西方公據 》， 寫到這裡以後， 說這個人以後就不知道了， 後來怎麼情形不知道。這個故事我的意思就是，念佛能念到這麼一個程度，早晨念佛，很快地就天黑了， 晚上開始念佛， 很快地就天亮了， 這件事很好。 有人說是：「你勸我念佛， 我念多長時間呢？ 」「你念半小時。 」「那麼多啊！ 我念一刻鐘好了。 」 念一刻鐘都勉勉強強，念一個鐘頭更是困難，這初開始就這樣子。但是念佛成功的時候就有這個境界，很長的時間他感覺很短的時間就過了，就是心不亂。心一不亂的時候，這個時間就變了，和我們散亂心的人不同。所以念佛的境界不可思議，我們不能用凡夫的心理去分別這個事情。