他力者，若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生，即能發菩提心，行念佛三昧，厭離三界身，起行施、戒、修福，於一一行中，迴願生彼彌陀淨土，乘佛願力，機感相應，即得往生。

現在的文是第五疑。這個疑問是說，具足一切煩惱、多諸業障的眾生，想要到阿彌陀佛國去，是不應該能成功的。因為西方極樂世界是超過三界的有漏境界，是聖人的境界；超過凡夫的境界，是聖人的境界。凡夫這個染汙的人，怎麼能夠到聖人的世界去呢？凡夫可以到凡夫的世界，凡夫想要到聖人的世界，這是不同類。不同類，是不容易到在一起去的。現在說西方極樂世界，是阿彌陀佛和一切大菩薩無漏的業力造成的世界，我們凡夫是有漏、是不清淨的人，和他不同類，不同是無漏的一類，我們不能到那邊去。我們想要去，很困難的。就像我們這個世界上的人，特別富貴的人他住在一個地方，貧苦的人想要見他的面都不容易；說是到他家去走一走，更是很困難的，是不容易的。那麼這就是不同類，貧與富是不同類。現在說是我們凡夫想要到聖人那去，也是這樣子。這怎麼可以去呢？「云何得生？」這個懷疑是很有道理的。底下的回答分兩個部分說：一個是靠自己的力量。我們凡夫靠自己的力量要到阿彌陀佛國去，那是不能的，是不能去。不要說是我們普通一般的凡夫，就是你修行了很久，你相信佛法、你發了菩提心、你修行很久了，你有了相當的功夫，能夠降伏煩惱了，你還是不能去的，靠你自己的力量你還是不能去。這已經講過去了。這底下說：「他力者」，我們凡夫要靠自己的力量去是不能去的，就像你所提出這個問題，是的！不能去。若是靠他人的力量，靠佛菩薩的力量，那就是能去的。怎麼樣能去呢？「若信阿彌陀佛大悲願力」，相信了佛法，沒有什麼大的修行，但是我們能夠相信有阿彌陀佛的世界，那個世界上有佛、還有聖人。「阿彌陀佛」他是有「大悲願力」的。「大悲」，「悲」就是同情人家的苦難；你有苦難，我很同情，並且有心要救護你，解除這一切的苦難，有這樣的慈悲心。但是這上面加一個「大」字，是什麼意思呢？這個「大」字，就是他決定要救護你、解除這個苦難的，這就是大。說是我救護是救護了，但是到了時間我就不救護了，那不是大悲；就像阿羅漢他也是有慈悲心，但是他若入無餘涅槃了，他就不救護眾生了，所以他的悲不是大悲。像我們人間，父母對於兒女也是特別地愛護，但是兒女若是不順父母的心，常常令父母傷心的時候，父母會有瞋恨心、會發怒；就這種慈悲心呢，是有慈悲心，但是不是大。但是佛菩薩的慈悲心不是！眾生你信佛也好，你不信佛也好，你毀謗佛法也好，他對你的愛護心始終是不變的，並且他已經有這樣的志願，一定要度化你成佛的，所以他這種悲心是大悲心。這就叫做「大悲願力」，他有這種志願，有這個力量。「攝取念佛眾生」，「攝取」怎麼講呢？「攝取」，按字面上說，就是那個東西在那邊，手去拿過來，這叫做攝取；但是這裡不能這麼說。就是阿彌陀佛的大悲願力他能夠引導，「攝取」在這裡就當引導來講。阿彌陀佛的大悲願力，他引導這一些念佛的眾生，他常常地來覺悟念佛的眾生，常覺悟他。「攝取」在這裡用這兩個詞解釋；覺悟這個念佛的眾生。就是在十方世界裡面有憶念，憶念阿彌陀佛、常想念阿彌陀佛的人，他想要到阿彌陀佛國來，他憶念阿彌陀佛的大慈悲、無量無邊的道力、無量無邊的功德，憶念阿彌陀佛功德的這樣的人，那麼阿彌陀佛的願力就常攝取他，默默中來引導他，使令他走上佛法的這一條道路裡邊來。因為阿彌陀佛的引導，加上他自己的努力，「即能發菩提心」，這個念佛的人，他就能夠有希求聖道的願力。「發」，在這裡就是希求的意思。「菩提」，就是聖人的智慧，聖人的智慧叫做菩提。菩提是印度話，中國話就是覺的意思，就是清淨的智慧。聖人的功德是很多的，但是以清淨的智慧為首，為最重要的。「心」在這裡說就是願，「發」就是求，希求聖人智慧的願力。我們在凡夫的世界裡面生活，日常的生活我們就希望多得一點財富，我們的生活安定一點，我們的思想也好、我們的行動也好，你是做各式各樣的職業也好，唯一的目的就是這麼回事。這個書生說出來很多的名詞，說出來很多的文章，實在就是這麼回事，就是人的生活美滿一點，就是現在的生命生活好一點，就是這麼一件事。但是現在念佛的人由於阿彌陀佛的引導，他的目的不止於此，不是說唯求現在的生活好一點，不是！他想要做聖人，「發菩提心」，要發菩提心。不是說是「我隨著別人到廟裡面去聽聽經、拜拜佛、燒燒香」，不是。我自己要這樣做！因為他有這個願了，他這個願就能領導他向前進步，所以叫做「發菩提心」。

「行念佛三昧」

，前面「發菩提心」是個願，這底下「行念佛三昧」是行，有願、又有行；因為有願，所以有行。光是有願而不行，那個願就是空空的願。說我想要做聖人，只是這麼一想而已，你沒有去學習做聖人的事情，那怎麼能夠成功呢？所以發菩提心以後，就「行念佛三昧」。這些事情都是由阿彌陀佛的大悲願力的攝取，加上他自己努力，才有這種事情。「行念佛三昧」這句話怎麼講呢？我們先說「三昧」，舊的翻譯叫做三昧，唐朝的玄奘三藏法師他說是「三摩地」，中國話就是翻個等持。「等持」怎麼講呢？「等」就是平等，「持」就是攝持自己的心；攝持自己的心，叫它平等。它能夠平等，那就叫做三摩地，就是禪定。平等是對不平等說的，怎麼叫做不平等呢？就是我們的心不是昏沉、就是散亂，昏沉和散亂就是不平等。「昏沉」，像我們睡著覺了，也可以包含在昏沉以內，我們坐在那裡打磕睡叫做昏沉，就是心裡面不明了了。「散亂」，就是不睡覺、不昏沉的時候，心裡面什麼都思想，無所不想，心裡面很雜亂，那叫做散亂。昏沉和散亂，這叫做不平等。現在修學禪定的人、靜坐的人，要求自己的心不要昏沉，就是明明了了的，要求自己的心也不要亂，這時候就是平等了。心裡面明了，而還不亂、不昏沉，這時候叫平等。像這個水，江河裡面的水，或者水裡面很汙濁的，可以譬喻我們心裡面的昏沉。水有波浪，裡面有魚或者什麼動物在裡面動，這個水就有波浪，或者外面有風來，這水有波浪。我們這個心，內裡面有種種的煩惱、有種種的思想，就是內心在波動；或者外面有什麼境界的引誘、刺激，那麼心裡面也會引起種種的分別，這都叫做散亂。也可以說這個水很清，很澄清的，不汙濁，水也很平靜，沒有波浪，那麼這個時候的水就是又平靜、又澄清，譬喻我們的心裡面明明了了的，而又不昏沉、也不散亂，那麼這個時候就叫做等持。「等持」就是禪定，禪定是由自己的修行來的，你不修行就沒有這回事情。修這個三昧也有種種的方法，現在這裡說的三昧是指念佛說的，是修念佛三昧。或者是行，或者是坐在那裡，行、住、坐、臥心裡面常憶念佛、常想念佛。「想念佛」這件事，我們通常一般的辦法，就是念佛的名號；收攝我們的眼耳鼻舌身意，完全在一句佛的名號上面，在心裡面這樣憶念。這樣憶念，使令心其他的雜念都不生起、也不昏沉，能入到禪定的境界，也能夠等、也能夠持，這就叫做三摩地。但是得到禪定以後還能見到佛，在禪定裡面能見到佛。你若念阿彌陀佛，你就是在禪定裡面見到阿彌陀佛放大光明。在禪定裡面見佛，也能聽佛講說種種的佛法，但是你在禪定裡面見到佛、聽佛說法，所說的佛法要和我們藏經裡面的經論說的佛法要相契合，不然的話那你就是著魔了；要與修多羅合，要和經說的道理要一致的。不能說：「我得禪定了，比你那個白紙黑字要高明得多！」這是說謊話了，這就是著魔了。所以這裡面的意思，就是得念佛三昧，一方面你能夠等持，一方面你還能見佛聞法，而與修多羅合，你這就是得念佛三昧了。得念佛三昧的人，隨時能夠入於三昧裡面可以見佛，想要見佛就能見佛，那就是得念佛三昧了。這當然是很好了！我們相信佛法的人能夠達到這麼一個程度，已經很不錯了，這是特別值得慶幸的事情了。這個人他能發菩提心，他又能夠常常地這樣修行，因為長時期地修行有了成就，在禪定裡面能見佛了，得念佛三昧。我再多說一點。得了念佛三昧這件事，像剛才說這種情形，還有兩種差別：一種就是，你雖然在禪定裡能見佛，而且隨時可以入定見佛，你還是凡夫，你不是聖人，還是凡夫；這也是念佛三昧。進一步，你在禪定裡見佛、聞佛說法，你能見第一義諦、能斷煩惱了，這個時候你就是聖人了。所以念佛三昧通於這兩種，通於凡、通於聖，但是這個凡夫是超過了一般的凡夫，一般人可不能比他的。「厭離三界身」，發菩提心、行念佛三昧這個人，「厭離三界身」。三界：欲界、色界、無色界這三界，色界、無色界姑且不說，我們就說欲界。我們是欲界的人，我們對於自己這個身體有厭離心；別人怎麼樣想先不管，我們自己看看自己，自己對自己的身體滿意不滿意？我想很多人都不滿意，很多人對自己的身體都不滿意、都不高興，就是感覺很多不足的地方。《法句經》上有幾句話；《法句經》藏經裡面有，但是我現在寫的是南傳的《法

句經》

。我們中國人到錫蘭去留學，把錫蘭的《法句經》翻過中文來。這是南傳的《法句經》裡面的一個頌：「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絕非常存者。」「觀此粉飾身，瘡傷一堆骨」，我們信仰佛教的人，在家佛教徒、出家的佛教徒都是一樣，我們反過來觀察自己這個身體是什麼樣子，是很美的嗎？「觀此粉飾身」，我們穿上一個好的衣服，戴上一個好的帽子，或者還有其他什麼裝飾，觀察這個身體。「瘡傷一堆骨」，這個身體就是很多的瘡，眼睛也是一個瘡，耳、鼻、口、大小便道、周身的毛孔都是瘡，都是往外冒臭氣，是瘡，好像受了傷、生了瘡一樣。「一堆骨」，這身體就是一堆骨頭嘛，從足至頭、從頭至足，都是一堆骨頭，就是一層皮包起來，「瘡傷一堆骨」。「疾病多思惟」，就是一堆骨頭，外面很多的瘡，他還有什麼事情呢？「疾病」，常常會有病，這個身體；各式各樣的病，很多很多的。「多思惟」，還有一樣特別的事，就是妄想很多，會思惟，會想這個事、會想那個事。因為思惟，可以創造出來很多事情來，這也是這個身體的特別。「絕非常存者」，你說是「瘡傷一堆骨，疾病多思惟」，我看見沒有瘡，我感覺很好，我也沒有病，我很健康！」就算是你很美、算是你沒有病，「絕非常存者」，你能活幾天呢？「人生如朝露」，像露水一樣，很快地就沒有了、就失掉了。這樣的身體，當然我們想一想、觀察一下子，我們不滿意，我不願意這樣子！所以我們欲界的人，我們不滿意這樣的身體，我們希望這個身體清淨一點，不要有瘡。《大般若經》上有這樣事情，說是我們人間的人，我們能夠信佛，我們能夠學習佛法，我們能夠持戒、修定、學習智慧，我們能夠讀誦《大般若經》，我們能讀誦《般若經》，讀誦《金剛經》，讀誦《大品般若經》，你能誠懇地去讀誦，你住的地方要清淨一點。你能有這個條件的話，天上的這些信佛的天，不是說人間；天上的這些信佛的天，他就來到人間看看你，看看這個佛教徒在念《金剛經》，看看這個佛教徒在讀《大品般若經》，他在這裡用功修行，那麼他到這來照顧照顧你。諸天來有什麼好處呢？諸天來，大威德的人來了，這些小鬼、這些惡神惡鬼就不敢到這來了，他害怕，他害怕大威德的天神來，就離開你遠遠的，那麼無形中你也就有很多的好處了。我們怎麼知道諸天來了呢？我們在這裡或者念經，或者拜佛，我們修行的時候，諸天（信佛的天）來看看我們、來照顧照顧我們，我們怎麼知道他來了呢？《大般若經》上說，就是有香氣；諸天若是來的話，就是有一種特別的香。你若聞到香，不是說我們燒的檀香，不是這些香，另外的一種香，那就證明他來了，就知道他來了。還有就是有微細的樂音，音樂的聲音，有微細的樂音，就是諸天來了。因為諸天的身體，我們的肉眼不能見。有人說：「我看不見，那件事就沒有！」這完全是不對的，現在的科學家也承認這一點。諸天的身體我們不能見，那樣的物質我們的肉眼不行。「厭離三界身」，我們欲界人的身體因為要吃飯，還要到廁所去，要排泄，當然這是很不淨。天上的人，欲界天、天神，不像我們這樣吃飯，他都是營養，他不排泄，也比我們清淨得多。色界天以上的人根本就不吃東西，他們就是禪悅為食，就是入了定就行了，這個身體就是有營養了，比欲界諸天更清淨、更是好。這個地方說「厭離三界身」，不但是我們人間的人，天上人的身體都不是好，因為什麼呢？因為三界以內的人都是一肚子貪瞋癡，都是有煩惱，不過有輕有重的不同。有貪瞋癡就是不清淨，就是臭穢，都不是理想的生命，所以「厭離三界身」。我們的身體這個果報不好，諸天的身體比我們雖然好，但是他比聖人的身體那就不能比，所以他也是不好。「厭離三界身」。念佛的人，有的人念佛念的功夫好，臨命終的時候天上的諸天來接引他到天上，「你到我們這裡來！」諸天來歡迎你去。我們應該感覺好嘛！說是現在我們在這個地方住，忽然間有一個特別富貴的人要請我們去，到他家去一去，我們當然也很歡喜。現在不是人間的人，是天上的人要請我們去，我們也感覺很歡喜，也是應該歡喜去的。但是念佛的人說：「我不去，我不到天上去，我要到阿彌陀佛國去！」你看，佛弟子這個心多高啊，天都瞧不起，瞧不起天的境界。就是因為你聽聞佛法了，知道天也是生死凡夫，那個地方也是靠不住的，所以「厭離三界身」。「即能發菩提心，行念佛三昧」，還能夠「厭離三界身」。「起行施、戒、修福」：前面說「發菩提心」是願，「行念佛三昧」是行，但是他這個行不就是這一種修行，他還能夠發起其他的功德。「行施」，能夠有布施波羅蜜，或者是財施，或者法施；當然用清淨心來布施，那才有功德。「戒」，他能夠受持五戒、八戒，或者十善戒，或者是出家的沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，或者菩薩戒。「修福」，修種種的這些利益人的事情，還有這些種種的功德。「於一一行中，迴願生彼彌陀淨土」，這個修行人他做了一樣一樣的功德，做了很多，他還要迴向願生阿彌陀佛國，還要這樣；這件事也很重要，常要迴向。「迴」，就是迴轉的意思。我們駕車在公路上走，現在到了地方要轉彎，轉過來，叫迴，迴轉。我們做種種功德、做種種利益人的事情，也要迴，那什麼意思呢？就是我們原來在這個社會上生存的人，我們的意思就是願意現在身體健康、壽命長，所有種種滿意的事情、吉祥的事情，就是這樣，止於現在，就是求這五欲樂而已。現在說是把這種志願迴轉過來，我們願什麼呢？願生彼阿彌陀佛的淨土－－就是願以此功德，我這布施的功德、我持戒的功德、我修種種福德的這些功德，我以此功德使令我能夠到阿彌陀佛國去。不要說是我做這樣的功德使令我在娑婆世界生活得好一點，不是這樣子！所以叫做迴，迴轉過來。有願、有行，還有迴向，「乘佛願力，機感相應，即得往生」，「乘」在這裡說，就是仗，依仗的意思。仗佛的願力，佛的大悲心願意我們到阿彌陀佛國去，我們仗佛的願力，「機感相應，即得往生」。這個「機」字怎麼講呢？「機」就是發動的意思。現在我們這個世界很多科學家發明了很多的機器，能發動，把這個機器發動起來，那叫做機。在佛法裡面說這個「機」也是發動的意思，就是我們有可生之善－－我們有菩提心，還有念佛三昧的功德，有施、戒、修福的種種功德，願生阿彌陀佛國。在我們這個程度裡邊，可以生到極樂世界去修行得無生法忍，得種種的神通道力－－有這些可生之善，所以叫做機。也就是我們能夠這樣修行，有了這麼多的資糧，就能感動了阿彌陀佛的慈悲，和阿彌陀佛的慈悲心相應了，沒有衝突。「即得往生」，那麼就能夠往生阿彌陀佛國了。若是我們自己的力量是不能去，但是我們能準備好這樣的條件，和阿彌陀佛的願力相應，我們就是仗佛的神通道力，臨命終的時候就可以生阿彌陀佛國的。那麼是仗佛力就可以往生。前面說自己的力量那是不行的，不可以。不過這個地方說是仗著佛的力量能往生，但是你自己也要努力一點。你不能說是我自己還是原來樣，原來的身口意這樣子，一點也不努力，完全仗佛的力量那還不行，你自己也要努力的。