問：「等是念求生一佛淨土， 何不十方佛土中， 隨念一佛淨土隨得往生，何須偏念西方彌陀佛耶？」
「等」， 平等的都是念佛求生一個佛的淨土， 我們在十方佛土裡面選擇一位佛，我們念那位佛、求生那位佛的淨土就好了嘛，為什麼要偏念阿彌陀佛呢？
答：「凡夫無智，不敢自專，專用佛語，故能偏念阿彌陀佛。云何用佛語？釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。 如《 無量壽經 》、《 觀經 》、《 往生論 》等， 數十餘部經論文等，殷勤指授，勸生西方，故偏念也。又彌陀佛別有大悲四十八願，接引眾生。
回 「答： 凡夫無智」， 我們凡夫沒有聖人的智慧。「不敢自專」， 我們不能夠獨斷獨行的，「啊， 就念這位佛！ 」我們哪有這個資格說這種話呢？ 那麼現在為什麼要念阿彌陀佛呢？ 「專用佛語故」， 這是我們根據釋迦牟尼佛的教導， 我們才 「能偏念阿彌陀佛」 的， 是釋迦牟尼佛叫我們這樣念的。「故能偏念阿彌陀佛。 云何用佛語」，怎麼知道這是根據釋迦牟尼佛的話來念佛的呢？「釋迦大師一代說法，處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛」，「釋迦大師」，我們出家的人稱佛為大師，為我們剃度、為我們受戒的和尚是小師，律上是這樣子規定的。但是現在一般佛教徒，我們在香港的時候，在家的人，可能還不大信佛的人，看見出家人就稱大師；這個話是很恭敬的一種話，實在還不是恭敬。「釋迦大師一代說法」， 他從開始轉法輪到入涅槃， 中間這一代為我們一切眾生演說的佛法。「處處聖教，唯勸眾生，專心偏念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。如《 無量壽經 》、《 觀經 》、《 往生論 》 等， 數十餘部經論文等， 殷勤指授」， 不只一次地來指導我們、 來教授我們，「勸」 我們求 「生西方」 極樂世界， 所以我們偏念阿彌陀佛。「又彌陀佛」， 又阿彌陀佛 「別有大悲四十八願」， 這是 《 無量壽經 》 上講的。阿彌陀佛沒成佛以前，在因地的時候他發了四十八種願，四十八條願，用這四十八願來建立阿彌陀佛國，「接引」 一切 「眾生」 在那裡修學佛法的。
又 《 觀經 》 云：『阿彌陀佛有八萬四千相， 一一相有八萬四千好， 一一好放八萬四千光明遍照法界，念佛眾生，攝取不捨。』若有念者，機感相應，決定得生。
「又 《 觀經 》 云： 阿彌陀佛有八萬四千相」，「相」 就是他身體上一種特徵。「一
，這個「好」就是微細的；「相」是大相，「好」是莊嚴這個相的，更微細的一種功德。「一一好放八萬四千」 種 「光明遍照法界， 念佛眾生」， 這裡說「法界」， 就是普遍地照耀十方世界憶念阿彌陀佛的人， 放這麼多的光明來照耀這個人。 幹什麼呢？ 「攝取不捨」， 來救護念佛的人， 佛的大慈悲心不棄捨他。「若有念者， 機感相應， 決定得生」， 若是十方世界不管哪一個世界， 是善的眾生、是惡眾生，有念阿彌陀佛的人。「機感相應，決定得生」，「機」就是他那個善根，眾生的善根動了。眾生在宿世，無量劫來或者哪一生裡面，在佛法裡面栽培過善根，這個善根栽培好了以後沒有繼續栽培，它就潛伏在那裡不動，遇見因緣的時候它動了。那麼怎麼叫動、怎麼叫不動呢？就是他有善根，但是現在他遇見三寶的時候沒有信心，就是他的善根沒有動。他現在遇見三寶的時候，他毀謗，或者是歡喜好樂，就是善根動了。說他毀謗怎麼能算是動呢？毀謗也是動！我們看印光老法師的傳，你看蕅益大師傳，你就看到，他們原來都是毀謗佛法的，印光老法師沒有信佛以前是毀謗佛法的，蕅益大師也是，他因為毀謗而後又相信佛法了。有的人當然毀謗了以後他不相信佛法， 也可能的。 但是我們平心而論 （表面上看不一定）， 一個生死凡夫隔一層紙就看不見那邊了， 他說是 「人死了就斷滅了」， 這話是這麼說， 他心裡能肯定是這樣子？我不相信！他心裡還是疑疑惑惑的。他說佛法是迷信，這話他也就是這麼說，而實在也不能肯定，還是不肯定的。所以他表面上說是信佛或者是謗佛，實在裡面有其他的事情的。不過，我們也可以不必那麼複雜。我們就說這個 「機感」， 他這個善根一動了， 肯相信佛法去修行， 與阿彌陀佛的大慈悲心契合了，感動了佛的大慈悲心，我們的信願行感動了阿彌陀佛的大慈悲心。當然，就是我們不念佛，阿彌陀佛也慈悲我們的。但是我們沒有信願行的時候，和阿彌陀佛的慈悲心不相合；我們若是有了信願行的時候，和阿彌陀佛的慈悲心相應了，「決定得生」， 這個人就一定能往生阿彌陀佛國的。
又 《 阿彌陀經 》、《 大無量壽經 》、《 鼓音王陀羅尼經 》 等云：『釋迦佛說經時，皆有十方恆沙諸佛，舒其舌相，遍覆三千大千世界，證成一切眾生念阿彌陀佛，乘佛大悲本願力故，決定得生極樂世界。』
「又 《 阿彌陀經 》、《 大無量壽經 》、《 鼓音王陀羅尼經 》 等云： 釋迦佛說經」 的「時」 候，「皆有十方恆沙諸佛， 舒其舌相， 遍覆三千大千世界」， 這個舌頭， 我們每個人都有舌頭， 這個舌頭舒展出來， 把它伸出來， 所以叫 「舒其舌相」。 我們普通人舌頭伸出來，往外伸也伸不出來多少，但是十方諸佛可不是，他的舌頭若伸展出來，能普遍地蓋覆三千大千世界這麼大，能這樣子。這是什麼意思呢？為什麼要這樣子呢？ 「證成一切眾生念阿彌陀佛， 乘佛大悲本願力故， 決定得生極樂世界」， 意思就在這裡。為什麼會這樣子呢？我們人的舌頭伸出來很少，不能伸出來很多，我們的舌頭伸出來舔不到鼻子，更不能夠舔到髮、面都不能，為什麼不能呢？就是我們說謊話說的，說謊話說太多了，這個舌頭不行。諸佛的舌頭能伸出來這麼大，是什麼原因呢？就是無量劫來他說誠實語。諸佛伸出來的舌相能這麼大，證明諸佛是不說謊話的，所以釋迦牟尼佛勸我們念阿彌陀佛、往生阿彌陀佛國是真實不虛的，意思在這裡。
當知阿彌陀佛與此世界， 偏有因緣。 何以得知？ 《 無量壽經 》 云：『末世法滅之時， 特駐此經， 百年在世。 接引眾生， 往生彼國。 』故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。其餘諸佛，一切淨土，雖一經、兩經，略勸往生；不如彌陀佛國，處處經論，殷勤叮嚀，勸往生也。」
「當知阿彌陀佛與此世界， 偏有因緣」， 釋迦牟尼佛勸我們往生阿彌陀佛國， 第一個理由就是能夠繫心一境，三昧容易成就，容易往生。現在說出來第二個理由，阿彌陀佛和我們這個世界上的人有特別的因緣。有什麼特別因緣？和我們有親厚的因緣，有這個因緣。我們每個人都有父母，父母對兒女就是好，就是愛他的兒女；阿彌陀佛也是，久遠以來和我們有點關係，有過關係的，就是有這個好因緣。我們讀《法華經》會明白這件事，我現在不多說。「何以得知」， 怎麼知道呢？ 怎麼知道阿彌陀佛和我們有親厚的因緣呢？ 「《 無量壽經 》云：末世法滅之時」，佛法在世間度化眾生、利益眾生的時候，佛法的力量，佛法能影響我們的力量很微弱的時候叫 「末法」。 這個時候佛法要滅的時候。「特駐此經， 百年在世」， 特別的這 《 無量壽經 》、《 阿彌陀經 》 留駐在這個世界一百年， 還駐一百年；其他的佛法都滅了，但是《無量壽經》還留在這個世界一百年，在這裡來「接引」我們「往生彼國」。這是有這個特別。「故知阿彌陀佛與此世界極惡眾生，偏有因緣。」不然的話，留駐百年做什麼？沒有用嘛！「其餘諸佛， 一切淨土， 雖一經、 兩經， 略勸往生」， 比阿彌陀佛的淨土法門略一點， 說得少一點。「不如彌陀佛國， 處處經論， 殷勤叮嚀， 勸往生也」， 所以釋迦牟尼佛這麼偏心地叫我們念佛，原因在這裡。