問：「十方諸佛， 一切淨土， 法性平等， 功德亦等， 行者普念一切功德，生一切淨土。今乃偏求一佛淨土，與平等性乖，云何生淨土？」
這是第三個疑問，一開始說這個疑。有疑問的人他這樣說：十方諸佛都是有淨土的，東南西北上下四維，虛空是無量無邊的，虛空裡面的世界也是無量無邊的，有很多的世界都有佛的，所以佛也是很多的。「法性平等，功德亦等」，淨土的法性，此佛淨土、彼佛淨土也都是平等的，佛與佛的功德也是平等的，沒有高下、沒有勝劣的不同。這樣說，都是平等的，那麼修行的人－－我們相信佛法的人，想要到佛世界的人， 應該也隨順這個平等的道理，「普念一切功德」， 普遍地憶念一切佛的功德、 求生一切佛的淨土， 這樣子才對的。「今乃偏求」 阿彌陀佛的淨土， 和平等的道理有矛盾；有了矛盾就是錯誤，錯誤怎麼能夠往生淨土呢？這是一個疑問。
答：「一切諸佛土， 實皆平等。 但眾生根鈍， 濁亂者多， 若不專繫一心一境，三昧難成。專念阿彌陀佛，即是一相三昧，以心專至，得生彼國。
底下回 「答： 一切諸佛」 的淨 「土， 實皆平等」， 真實來說是平等的。 在佛的境界來說，所有的淨土都是平等的。「但眾生根鈍，濁亂者多」，可是我們凡夫的眾生，他的根性很愚鈍的。 這個 「根」， 說他的眼耳鼻舌身意也可以； 眼耳鼻舌身意都是很遲鈍、 很愚鈍。 或者說他的善根很遲鈍、 很愚鈍， 善根很少。「濁亂者多」， 清淨的成分不強，染汙的成分特別強、特別多，他心裡面的貪瞋癡常活動，使令心老是亂、擾亂起來，這樣的眾生多。「若不專繫一心一境，三昧難成」，根鈍、濁亂的眾生多，這樣的眾生他若不專繫一心、 專繫一境，「三昧難成」， 他很難得到念佛三昧的。「專繫一心」， 這個 「一」， 大正藏本沒有這個一字， 有這個 「一」 也可以； 或者說「若不專一繫心一境」也可以。不能繫心一境，不能專一繫心，不能夠繫心一種境界， 你想得禪定、 得念佛三昧是很難的。「三昧」 的意思到後面文再講， 這裡先不講。「專念阿彌陀佛， 即是一相三昧」， 濁亂的眾生多， 他不繫心一境， 他不能得三昧， 所以若專心念阿彌陀佛就容易得三昧， 他能得到一相三昧，「即是一相三昧」。這個「一相三昧」怎麼講呢？這個「相」就是行相，有方的、有圓的、有高的、有低的，就是有種種差別相。這個差別相，就是這一切因緣所生法都是有差別的。怎麼叫做「一相」？一相就是無差別，沒有差別相；沒有差別相，就是諸法實相是無差別的。我們念阿彌陀佛能得到真如三昧，那就叫做一相三昧；要初得無生法忍以後才能得到這個三昧的。這樣講，那就是聖人的境界；這樣講就是比較深了一點。淺一點講，我們不念其他的佛，我們專心念阿彌陀佛，心就專繫心這一個境界，那麼這也就叫做一相三昧。這樣講，就通於凡夫、也通於聖人。「以心專至， 得生彼國」， 為什麼要到三昧的境界呢？ 因為我們的心若能專一到了三昧的境界，我們才能夠生到佛世界去的。這樣講，若說是到了聖人的境界才能往生佛世界，我們感覺這也是不容易。說是不用到聖人的境界，我們能得禪定（得三昧就是要得禪定）才能往生極樂世界，這也是比較高深了一點；我們得禪定也不容易啊！ 但是「專至」這個話，或者說臨命終的時候你能夠心不顛倒，就叫做專至。我們平常的時候能誠懇地念佛，有一定的功課，臨命終的時候心不顛倒，一心念佛，那就叫做 「專至」， 那麼就能夠生到佛世界去，「以心專至， 得生彼國」。 這樣子呢，也是一定要繫心一境的，不能散漫的。
如《 隨願往生經 》云：『普廣菩薩問佛：「十方悉有淨土，世尊何故偏讚西方彌陀淨土，專遣（念）往生？」
這底下引證。「如 《 隨願往生經 》」， 藏經裡面有這部經。 那部經上說：「普廣菩薩問佛」， 菩薩的名字叫做普廣， 他問佛：「十方悉有淨土， 世尊何故偏讚西方彌陀淨土」， 特別地讚歎阿彌陀佛國呢？ 「專念往生」， 藏經本這個念字是個遣字， 專遣往生；專念往生也可以。偏讚西方極樂世界的淨土，專一地叫我們念阿彌陀佛，往生到阿彌陀佛國去，為什麼這樣子呢？十方世界悉有淨土，為什麼釋迦牟尼佛這麼偏心呢？
佛告普廣：「閻浮提眾生，心多濁亂，為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生，專心一境， 即易得往生。 」』 若總念一切佛者， 念佛境寬， 則心散漫， 三昧難成，故不得往生。
，我們釋迦牟尼佛開示普廣菩薩說：「閻浮提眾生，心多濁亂」。「閻浮提眾生」， 我們居住的這個世界上的眾生，「心多濁亂， 為此偏讚西方一佛淨土，使諸眾生， 專心一」個「境」界，「即易得往生。 若總念一切佛」， 一切佛我們都念，「念佛」的「境」界太「寬」泛了，「則心散漫， 三昧難成」， 就不容易得念佛三昧，那麼就不容易往生了，所以要偏讚一佛，偏讚阿彌陀佛。三昧難成、三昧易成，容易得三昧、不容易得三昧，有這樣的理由，所以要偏讚一佛的淨土。
又求一佛功德，與一切佛功德無異，以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛，即念一切佛；生一淨土，即生一切淨土。這底下又說出來一個理由。「又求一佛功德， 與一切佛」 的 「功德」 也是沒有差別的。一位佛的功德，和其他一切佛的功德是無差別的。因為什麼呢？「以同一佛法性故」， 因為此佛的法性， 和彼佛的法性是相同的， 都是離一切染汙， 最極清淨的無量功德莊嚴的。「為此念阿彌陀佛， 即念一切佛」， 因為這個理由， 我們能夠憶念阿彌陀佛，也就等於是憶念了一切佛，因為都是平等的。「生一淨土， 即生一切淨土」， 因為一切的淨土都是平等的， 所以我們生阿彌陀佛國也就是生一切佛的淨土了。這是在平等的道理上講。其次，我們若能生到阿彌陀佛國，隨阿彌陀佛去修行、去學習，我們的道力增長了，我們隨意地可以到一切佛世界去的， 所以 「生一淨土， 即生一切淨土」。
故《 華嚴經 》云：『一切諸佛身，即（唯）是一佛（法）身，一心一智慧，力無畏亦然。』
這底下又引 《 華嚴經 》 作證明。「故 《 華嚴經 》」 上說：「一切諸佛身， 即是一佛身，一心一智慧，力無畏亦然。」我查《華嚴經》的原文，這當然是晉譯的《華嚴經 》， 六十卷的 《 華嚴經 》。「一切諸佛身， 即是一佛身」， 這兩個字不對，「唯是一法身」，這句話應該是這樣子。應該這麼說：「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然」， 應該是這麼講。 不過這四句話， 唐譯的 《 華嚴 》 也是這樣子。一切諸佛的身，「唯是一法身」， 彼佛的法身即是此佛的法身， 是沒有差別的。說是我們凡夫的身體，你是你的身體，我是我的身體，是不一樣的。你的智慧比我高，你的壽命比我長，你身體也比我健康，這不一樣，不一樣的。但是佛的法身不是，佛的法身都是一樣的，但是這裡面也有點分別：若是以諸法實相作佛的法身，那麼就是此佛的法身即是彼佛的法身，那個體性是一個，不是有數量的，不能分別「這是你的佛的法身、 這是又一個佛的法身」， 不能這麼分別的。 若是說佛的心、 佛的智慧、佛的神通道力，種種功德法的法身的話，那麼這就是有數量；這個佛的智慧不是彼佛的智慧，那麼各有各的智慧了，但是彼此是相似的。此佛的法身、彼佛的法身是相似， 相同的， 沒有高下， 所以也可以說 「是」。「一心一智慧，力無畏亦然」，「一心一智慧」，這個「一」就是相似，相似名一。這個 「心」， 一切佛都有無垢識， 無垢識是心， 這個清淨的識。「一心一智慧」， 這個智慧就是佛的無分別的智慧，離一切分別相的智慧，根本的智慧。底下「力無畏亦然」， 這個就是佛的後得智。「一心一智慧」 這個智慧就是無分別智， 底下 「力無畏」就是後得智； 或者說 「一智慧」 那個無分別智就是如理智，「力無畏」 就是如量智 －－就是觀察一切緣起法的那就是如量智，觀察諸法實相的智慧就是如理智。「力」 就是十種智力，「無畏」 就是四種無所畏； 也都是一切佛彼此是相同的，此佛的智慧和彼佛的智慧是沒有差別的。這是《華嚴經》上這樣說。
又云：『譬如淨滿月， 普應一切水， 影像雖無量， 本月未曾二。 如是無礙智，成就等正覺，應現一切剎，佛身無有二。』
「又云： 譬如淨滿月， 普應一切水， 影像雖無量， 本月未曾二」， 這底下又是《 華嚴經 》 說一個譬喻， 譬如天空裡面那個清淨圓滿的月亮。「普應一切水」， 在地面上一切的河流的水裡面，每一個河裡面都現出來天空的月亮，現出一個影來。天上的月亮只有一個， 但是它能夠現到一切水裡面去。「影像雖無量」， 地面上月亮的影像雖然是很多，「本月未曾二」， 根本上天空的月亮還是一個， 無差別的。「如是無礙智，成就等正覺」，這底下把月影的譬喻，現在正面說佛的境界。「如是無礙智， 成就等正覺」， 像佛的那個無障礙的大智慧， 就是如理智、 如量智合起來就是佛的一切種智， 無障礙的智慧。 這個無障礙的智慧圓滿了， 就是成佛了，「成就
。等覺就是如量智，正覺就是如理智，合起來還就是無礙智；這是佛的法身。這樣說法身，是有相的法身。「應現一切剎」， 他能夠顯現在一切的世界， 在一切的世界裡面成佛了， 度化眾生。「佛身無有二」， 但是 「無礙智， 成就等正覺」 的佛還是無差別的， 就像天上淨滿月是一個，能普應一切水那樣子。這樣說呢，無礙智的等正覺就是佛的圓滿報身，應現一切剎就是佛的應化身，化身是無量無邊的，但是佛的無礙智等正覺是無差別的，根本的佛只有一個。
智者以譬喻得解，智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影無二故；一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身無二故。熾然念一佛時，即是念一切佛也。」
「智者以譬喻得解」， 有智慧的人用這個譬喻就可以明白佛的境界。「智者若能達一切月影即一月影，一月影即一切月影」，那麼此佛和彼佛無差別。「月影無二故」，這一句話，照前面來說，應該說是「本月無二故」，本來的月亮是無二。這是說月影，底下說佛的境界。「一佛即一切佛」， 這個應化身佛， 同那個應化身的佛是無差別的。「一切佛即一佛， 法身無二故」， 因為佛的那個等正覺， 那個法身是無差別故。這樣解釋，就是阿彌陀佛他的法身是一個，他的應化身無量無邊在一切世界度化眾生，那麼我們念這位佛、念那位佛都是等於念阿彌陀佛，可以這樣講。但是阿彌陀佛在極樂世界的名字叫阿彌陀佛，但是阿彌陀佛到他方世界成佛的示現的化身，他不叫阿彌陀佛，他的名字改了，叫別的名字了。那麼我們念其他的佛也就是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛是阿彌陀佛，念其他的佛也是念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛是讚歎阿彌陀佛的淨土法門，勸我們念阿彌陀佛，就是念一切佛。這樣解釋， 我想各位心裡面可能會有點問題：「釋迦牟尼佛也有法身， 阿彌陀佛也有法身，藥師佛也有法身，那麼念藥師佛是藥師佛，念阿彌陀佛還是阿彌陀佛，彼此還是不同。」這樣子解釋就是剛才那個意思，雖然是佛佛各有各的法身，但都是相同的。還是那麼樣解釋，這個疑問就沒有了。「熾然念一佛時， 即是念一切佛也」， 我們誠誠懇懇地念一位佛的時候， 就是念一切佛，並沒有有所偏，還是平等的。我們求生阿彌陀佛國的目的，就是我們到那裡容易修行、容易得聖道，那麼我們念阿彌陀佛能滿足我們的願望，就是圓滿了嘛！我們何必說是一定要念一切佛。念一切佛，實在這樣說，心裡反倒很散漫，不容易得三昧，反倒不容易往生了。