諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。
「諸佛說法，常依二諦，不壞假名而說諸法實相。智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生。」前面是引《維摩經》上的話，這底下「諸佛說法，常依二諦」， 這句話還是 《 中觀論 》 上的話，「不壞假名而說諸法實相」 是 《 大品般若經 》上的話。「諸佛說法， 常依二諦」， 我們這個世界上的人都是凡夫眾生， 無量無邊的佛大慈大悲到我們這個世界上來教化我們，為我們講解真理。為我們講真理的時候，他怎麼講的呢？ 他是不是有一個原則呢？ 是的！「常依二諦」， 他是有一個原則的， 不是隨便亂說的， 這個原則就是兩個， 就是 「二諦」。「諦」 是不顛倒的意思， 也就是不錯誤，沒有錯誤，也是真實不虛的意思，這樣說是不虛妄、是正確的，這個諦就是這樣的意思。「二諦」是哪兩個呢？一個是勝義諦，一個是世俗諦，這麼兩個諦。什麼叫做勝義諦呢？「勝」就是殊勝的意思，第一義。考試的時候，學校裡面學生考試考第一名，他第一名，他就是勝過了別的學生。就是第一的意思，殊勝的意思。這個殊勝指什麼說的呢？就是指佛菩薩那個畢竟空的智慧說的。佛菩薩那個畢竟空的無分別的智慧是最殊勝的， 所以叫做勝。「義」 是什麼呢？ 「義」 就是境界。 就是佛菩薩畢竟空的智慧所覺悟的境界，那就叫做勝義諦。這樣解釋，這就是這一切聖人的境界，不是凡夫，凡夫不知道這個勝義諦的。世俗諦怎麼講呢？「世」是時間，時間有過去世、有現在世、有未來世，就是有變化的，像河的流水似的，不斷地流。這個「俗」怎麼講呢？「俗」就是虛妄不真實的意思。在時間上，過去的、現在、未來的這一切的因緣所生法，都是虛妄不真實的，那麼這個叫世俗諦。這是一個解釋。其次，這個「俗」字還有一個意思，這個「俗」字有個隱覆的意思；把它隱藏起來、蓋起來，就是蒙蔽起來，你不知道裡面是怎麼回事，有這個意思。這是怎麼講法呢？ 就是我們凡夫世界這一切的事情，都是虛妄不真實的，但是它顯現出來的面目就好像是真實的一樣，我們這些凡夫人不知道它是假的，認為它是真的，那麼就是被它欺騙了、被它蒙蔽了、被它隱覆了，屬於這個性質的就叫做世俗諦。這樣講，就是凡夫這一切的情況都是世俗諦。譬如說我們做夢，睡覺做夢的時候， 夢裡的境界都是假的， 但是在做夢的時候不知道是假的， 認為是真的。「認為是真的」就是被夢的假的境界欺騙了，被假的境界蒙蔽了。社會上有些大老千，大老千設個騙局欺騙我們，我們不認識是假的，就被他欺騙了。我們凡夫人所有的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，六根、六境、六識，十八界這一切的境界都是大老千的境界，都是欺騙人的，我們凡夫不知道，都被他欺騙了， 這就叫做世俗諦， 叫做 「執妄為真」， 這叫做世俗諦。剛才講這個勝義諦，聖人有畢竟空的智慧，觀一切法皆空，離一切分別，這是勝義諦。那麼聖人他見不見到世俗諦的境界呢？ 聖人也見的，凡夫的世界聖人也見。聖人也見，但是和凡夫不同，凡夫認為是真的，佛菩薩看見這都是假的，但可以說叫做世諦，它沒有俗的意思，它不能蒙蔽佛菩薩的，它不能欺騙佛菩薩的。所以按佛菩薩來說，但說世諦，不能有俗的意思。這樣講，就是這一切的緣起法有時間性的，虛妄不真實的，如水中月、如鏡中像的，這都是世俗諦。這些緣起法當然就是有因有果的，有凡夫世界的因果、有聖人世界的因果，這都叫做世諦，緣起法。聖人觀察這一切緣起法都是畢竟空寂的，離一切分別的，就是第一義諦，就是勝義諦。「諸佛說法，常依二諦」，他常是根據這兩個原則為眾生演說佛法、宣說真理的。他不是一味的偏於諸法畢竟空這一方面，他也同時說緣起的、說因果的、說有生有滅的。所以我們要求生阿彌陀佛國，這也合乎世諦的道理，合乎緣起的道理；你不能夠單根據諸法畢竟空的道理，說我們求生阿彌陀佛國是不對的，這樣子是不合道理，是這個意思。
，其實這句話等於解釋上面那一句，解釋「常依二諦」的意思。
，就是這一切因緣生法真實的情況，那麼就是畢竟空的意思。「假名」就是緣起法，緣起法它沒有自性，但是有個名字的。這個名字它沒有自性，可是有個名字，這個名字就是假名了；如果說它有自性，而有一個名，這個名就是真實的名字，不是假名。譬如說這個建築物，這個建築物所有裡面的一切，這個房蓋也好，這個柱也好，所有所有的都是屬於因緣的，根本沒有這個房子的，但是有個房子的名字，所以這個名字是假名。世間上一切的緣起法都是這樣子，所以都是假名。「不壞假名」的意思，就是佛菩薩說法要用這個假名，如果沒有假名，佛菩薩不能為我們講解真理的。就是說勝義諦也還是用這個名字，沒有名字不能講話的，彼此間的思想不能溝通的， 所以佛菩薩 「不壞假名」， 就是不廢棄緣起法的道理， 要說有因有緣、有果有報的。這樣子，在這上面說它是一切法畢竟空的，那麼就是「常依二諦，不壞假名而說諸法實相」，這樣子和我們求生阿彌陀佛國的道理是不矛盾的。
智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生，此謂心淨故即佛土淨。
「智者熾然求生淨土，達生體不可得，即是真無生」，前面是引《 維摩經 》的話、引《中觀論》的話、引《大品般若經》上的話，這底下正式回過來說往生的事情。說這個有智慧的人，什麼叫有智慧的人？有智慧的人就是他相信有因果，歡喜求生阿彌陀佛國的人就是有智慧的人。我們人一天的思想活動就為今天想，不想明天的事情，這個人沒有智慧。我們這個世界上的人就為現在這個生命著想，我們不再想一想以後的生命的事情我們應該怎麼做呢，不再想那個事情，那就不是智慧。「智者熾然求生淨土」， 有智慧的人他很顯著的、 很懇切的去求生阿彌陀佛國，同時他又知道這個「生」－－求生淨土，又是自性空的、無所有的。這樣子「即是
，這就是叫做佛法裡面的第一義諦，就是不生不滅的道理，並不違背佛法的。「此謂心淨故即佛土淨」， 我們能夠求生淨土， 而又知道這就是不生不滅的， 這就是心清淨， 這就是心裡面的淨土。「即佛土淨」， 你若能這樣子， 也就是心淨即佛土淨了。我們能隨順清淨的因果，因果有染汙的、有清淨的，我們能放棄染汙的因果，學習清淨的因果，同時又能知道這一切的因果即是畢竟空的，我們就能夠除掉一切染汙的事情，心裡面就清淨了。心裡清淨了，這一切人就都是善人、都是聖人，當然這個世界就是清淨的世界。世界上的清淨、不清淨是以人為主，這個世界上的人思想不清淨，這個世界就叫做穢土；這個世界上的人思想清淨，那麼這個世界就叫做淨土。是以人為主，來決定它是不是清淨、是不是染汙，所以說「心淨故即佛土淨」。
愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解，不知生者即是無生，無生即是生。不達此理，橫相是非，瞋他求生淨土，幾許誤哉！ 此則是謗法罪人，邪見外道也。」
這是訶斥有這疑問的人。前面說智者求生淨土，即是心淨即佛土淨；糊塗人他「為生所縛」， 因為他不知道諸法皆空的道理， 所以這一切生滅的境界他有所執著，他執著這個 「生」 是真實的， 這個執著就是把他繫縛住了。「聞生即作生解」， 這個人求生阿彌陀佛國， 說這是 「生」， 這是違背佛法的。「聞無生即作無生解」， 聽說諸法畢竟空是無生無滅的，那麼他就執著這個無生無滅，這樣子去理會。他不知道這個「生」是因緣所有、是本性空就是無生，無生就指那個因緣所生法說的。他不明白這個道理，
，「橫」就是他不講道理，叫做橫。就是任意地來評論是非，不高興別人求生阿彌陀佛國，這是錯誤太大了！這個人是個毀謗佛法的罪人，他是邪知邪見的外道，不是佛法的人了。那麼這是訶斥這個有疑惑的人。第二疑我就算講完了。我講一個故事你們聽聽。在中國的清朝的時候，有一個姓田的老婆婆，田婆。這個老婆婆她有丈夫，她和她丈夫都信佛、 念佛、 修行。 她丈夫每天讀 《 法華經 》， 這樣子用功； 她自己不讀《 法華經 》， 她就念 《 阿彌陀經 》、 念佛， 她這樣用功。 這樣繼續地用功， 用了二十年的時間。這個時候就是清朝的順治十四年八月二十三這一天，她就對她兒子說：「把二妹領回來。」叫二妹回來。這個文上就是這麼說，大概二妹就是嫁出去了，她叫她兒子通知這個二妹叫她回來。回來幹什麼呢？ 說：「我要走了，我們最後見一面。」那麼這個兒子只好聽母親的話，就把二妹叫回來了。叫回來了，就明白母親的意思，大家就哭， 對這個母親就哭； 這心裡難過嘛！ 這個田婆說了四句話：「五十六年大事畢，丈夫兒女休啼泣，我今撒手往西方，摩訶般若波羅蜜。」
，我活了五十六歲（這時她五十六歲），我的大事做好了。「五十六年大事畢， 丈夫兒女休啼泣」， 你們都不要哭。「我今撒手往西方， 摩訶般若波羅蜜」， 我現在到極樂世界去了。「摩訶般若波羅蜜」， 就是到彼岸， 大智慧到彼岸的境界。她說完這個話，坐在那裡念佛就走了。田婆這種境界，真是很不得了！我們相信佛法的人（我們說真實話，不要說謊話）， 有在家的佛教徒、 也有出家的佛教徒， 信佛也有早有晚， 出家也有早有晚， 但是到臨命終的時候有這樣大自在的境界有幾個？ 有人說：
的事情，我們是有學問的人，我們哪能像你們那樣子呢？」這個實在是愚蠢的話！愚夫愚婦、老太婆就是不得了！