又《 維摩經 》云： 『雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。』又云：『譬如有人， 造立宮室， 若依空地， 隨意無礙； 若依虛空， 終不能成。』

《 淨土十疑論 》， 解答十種疑惑， 第一疑解釋完了， 現在是第二疑。 第二疑的疑問，現在簡單說一下。佛法裡面說，一切法都是空的，極樂世界也是空的，娑婆世界也是空的，求生阿彌陀佛國的人也是空的；在空裡面，是沒有一個生、也沒有滅的。為什麼要捨棄娑婆世界、求生阿彌陀佛國呢？這個疑問簡單說就是這樣子。前面的文已經把這個問題解答了；回答了以後，又引《中觀論》的四句話證明這樣的道理。又引《 中觀論 》的四句話，就是把《 中觀論 》的偈頌裡面引來兩個頌：一個是：「因緣所生法， 我說即是空， 亦名為假名， 亦名中道義。 」 又一個頌：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」引《中觀論》的兩個頌證明這個道理；上一次講過了。那個大意就是：一切法都是空的，不生不滅的。我們求生阿彌陀佛國，這個「生」就是不生，所以求生阿彌陀佛國不違背諸法皆空的道理。前文的意思是這樣。這以下又引《維摩經》上的話，來說明這個道理。但這以下的話和前文有一點不同了。「又」， 不但是 《 中觀論 》 上有這樣的道理， 證明我們求生阿彌陀佛國是對的，又《維摩詰所說經》上它還有一種理論，也能成立我們往生極樂世界的這件事的。那上怎麼說的呢？「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化諸群生。」這個話怎麼講法呢？ 「諸佛國」， 我們凡夫的世界， 也可以稱說世界， 也可以說是國， 就是凡夫的國，眾生的國，眾生的國土。聖人他也是有國土的，也是有世界的。當然，在《 阿含經 》裡面說，阿羅漢他若是入了涅槃以後，是沒有國土的、是沒有世界的，他是猶如虛空那樣子。但是在大乘的經論裡面講，阿羅漢他入無餘涅槃以後，實在也還是有世界，所以大乘佛法的說法是對的。阿羅漢以上的這些大菩薩和一切的佛，他們都是有世界的。 佛的世界和一切眾生的世界， 都是空的。「雖」 然 「知」 道 「諸佛國， 及與眾生空」，「空」 的道理我們前文已經說過了， 說了好多了， 現在簡單地來說一下，就是我們眾生的世界，我們眾生的生命，這個身體，這個生命，和我們居住的世界，都是我們這個世界上人的業力創造的。那麼諸佛的世界呢？ 也是一樣，就是諸佛、菩薩、阿羅漢，這一切聖人的功德所創造的，也是因緣所生法。也是因緣所生法，所以它也是空的。「雖知諸佛國， 及與眾生空， 而常修淨土， 教化諸群生」，「雖知」， 雖然是知道這件事是空的。這個「知」是誰呢？就是菩薩。菩薩他雖然知道佛的世界和眾生的世界 （眾生的生命）， 都是本性空的， 但是他並不因為空， 他就什麼事情都不做了，就全面地休息了，他不是！他還是「常修淨土，教化諸群生」的。「常修淨土」怎麼講呢？因為菩薩是有慈悲心的人，有特別廣大的慈悲的人，他感覺到眾生，這個人在世界上很苦惱，他要盡未來際地救護我們。他直接地開導我們怎麼樣做人，怎麼樣相信有善惡因果，怎麼樣可以轉凡成聖。但是菩薩另外又做了很多很多的功德，他要創造一個清淨的世界。佛教裡面的道理，你所接觸的一切境界，你自己的眼耳鼻舌身意的成就，我們得到一個眼，得到一個耳鼻舌身意，得到這樣的身體，得到這樣的生命，得到這樣的果報；我們的壽命有這麼長，我們的智慧有這麼大，種種的關係都是自己的思想、行動造成的。如果本身沒有這樣的業力，就不會得到這樣的果報。我們到佛的世界去，那個佛的世界是佛的功德造成的，我們若到那去，我們就是仗著佛的光明，這話也是對的，但是與自己的業力也有關係。所以菩薩他想要成佛，他想要廣度眾生，他也需要有一個清淨的世界。他不需要另外創造一個世界，他生到別的現成的佛國，他不用再造了，不用再創造一個清淨的世界，也可以嗎？其實不是！他到別的世界去，他能去得成功，在那裡能夠居住下來，那個世界就是有他的功德的成分，所以他一定也要廣修功德來莊嚴淨土的。所以這個地方：「雖知諸佛國， 及與眾生空， 而常修淨土」， 雖然知道佛的世界是空的，並不是說就是一定沒有佛的世界，他還是要創造種種六波羅蜜的功德，去莊嚴這個成佛的世界。莊嚴這個佛的世界做什麼呢？就是利益眾生，接引他方世界的眾生到這個地方來修行。世界裡面，有的是佛的聖人的世界，也有凡夫的世界，凡夫世界很多很多的。在凡夫的世界去修行，有的人也可以，但是大多數的人還需要到佛的世界去才能修行的，所以菩薩雖然知道佛的世界是本性空的，但是他還是要創造一個佛的世界。雖然知道眾生是空的，但是他還是要來教化眾生。那麼這個話什麼意思呢？眾生這個生命 （這個色受想行識）， 是虛妄不真實的、 是空的， 但是眾生本身不知道， 所以他不能夠解脫。他在眾生的世界裡面為種種的煩惱困擾，他要流轉生死，忽然間天上，或者人間，或者三惡道，受種種的苦惱，他不知道這都是空的、是虛妄的，他不能解脫，所以菩薩來教化他。雖然知道眾生是空的，還是要教化他，教化他就是教他知道是空的，他就容易解脫了。「雖知諸佛國， 及與眾生空， 而常修淨土， 教化諸群生」， 這個文， 說佛國是空的、眾生是空的，和前文沒有什麼不同，但是這個地方「而常修淨土，教化諸群生」，重點放在後面這兩句。這個意思，就是我們說極樂世界是空的，我們娑婆世界是空的，眾生是空的，但是我們還是要求生阿彌陀佛國的，意思在這裡。「又云： 譬如有人， 造立宮室， 若依空地， 隨意無礙」， 這底下還是 《 維摩經 》上說的。《 維摩經 》 上說， 譬如有一個人他想要造房子， 他造什麼房子呢？ 造一個很高大的房子， 這叫 「宮」； 或者是一般的房子， 叫做 「室」。 造房子怎麼造呢？ 「若依空地， 隨意無礙」， 假設這個人他在 「空地」， 有這麼一塊地是空的， 上面沒有建築物， 種種這些條件準備好了， 這樣子造房子 「隨意無礙」， 隨他的心願就成就了，不會有困難的。「若依虛空， 終不能成」， 假設沒有地， 只是在虛空裡造房子， 那麼這是不行，這是造不成的。因為在虛空裡，這個建築物它要掉下來的，它不能在虛空裡面浮在那裡，所以純是虛空不能造房子。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？「譬如有人」，這個「人」是誰呢？ 就是譬喻菩薩，修學佛法、 有很高深的成就的菩薩。「造立宮室」， 做什麼呢？ 就是譬喻他要造一個清淨的世界。凡夫的世界，有的人有錢，有這個需要，他在空地上造房子；這是我們人的境界。現在佛菩薩的境界，是想要造一個世界。沒有聽聞佛法的人，我們從來可能沒有想到這個問題，沒有想到這個世界是人造成的，沒想這個問題。但是佛法裡面講，這個世界是人造的，不然沒有這個世界的。房子是人造的，這個世界也是人造的，凡夫的世界是凡夫造的，聖人的世界就是聖人造的。創造一個世界，當然是佛菩薩，他是在沒有成佛以前，他有廣大的願力，那麼他來創造這個世界。也還不是他一個人的力量，因為這個菩薩一定有很多人－－與他同一志願的人，同一個志願的人，很多同一志願的人一同做種種的功德來創造這個世界，但是以最初倡導的這個人為主。譬如說阿彌陀佛的世界，以阿彌陀佛為主；藥師佛的世界，就以藥師佛為主；阿閦佛的世界，以阿閦佛為主，是這樣子的。這裡面說 「若依空地， 隨意無礙」， 這個話怎麼講呢？ 這裡說 「空」 就是譬喻菩薩畢竟空的智慧，他能夠觀察一切法都是空的，這種觀察成就一種智慧。譬如說我們學習佛法，從經律論上面聽聞這樣的道理，或者一下子我們讀書也就明白諸法皆空的道理，或者是漸漸地明白了，這個明白只是聞慧。我們這樣子明白，就是「聞」，聽人家講解，我們心裡面明白諸法是空的，這叫聞慧。或者我們自己讀書，讀佛法這樣道理的書，我們明白了，這也叫聞慧。這樣的聞慧是很微弱的，它的力量很軟弱、很軟弱的，它不能夠生起什麼大的作用來。譬如說有人若是毀罵我們，罵我們，或者有人讚歎我們，給人戴高帽，我們心裡面雖然知道戴高帽是假的，心裡也是歡喜；若是有人毀辱我們，我們知道也是假的，但是心裡還是不高興。這個意思就是我們聽聞的智慧知道讚歎、毀辱都是空的、是假的，但是心還是要動，心還是動。既然是空的，等於沒有這麼回事，為什麼心裡面還歡喜、還不高興呢？ 就是這個智慧沒有力量，沒有力量的關係。那麼進一步我們要有思惟的智慧，把諸法皆空的道理，在靜坐的時候攝心不亂，思惟這個諸法皆空的道理。常常地思惟、常常地思惟，那麼你這個智慧就進步了，它的力量就大一點。這時候若有人讚歎你、或者毀謗你，心裡面雖然也可能還是有一點動，有點波動，但是輕微得多了，就能輕微。等到你得到禪定的力量，你修攝心不亂的功夫得了禪定，得了初禪、二禪、三禪、四禪，達到那個程度的時候，這個靜坐你達到那個程度的時候，你在禪定裡面觀一切法空的時候，就沒有這件事了。誰讚歎你也好、誰毀辱你也好，你心裡面不動，能夠不動，這個時候力量要比聞慧、思慧要大。但是說不動，也還不是太靠得住的，因為什麼呢？因為我們凡夫執著眼耳鼻舌身意接觸的一切境界都是有，我們認為是有的這個心理很深很深的，從無始劫以來就是這樣子，很堅固的。說是我們有聞慧、思慧、修慧的功夫了，我們心能夠不動了，還是假的！因為在你內心的深處那個執著心還在的，還沒有清除，還是不行的。幾時你能夠得無生法忍了，把心裡面的執著也去掉了，這個時候才是真實的清淨，才叫做不動心。所以這個地方說是 「若依空地， 隨意無礙」， 這個 「空」 是說菩薩通過聞思修，通過無量劫的修行，得到清淨畢竟空的智慧，那是真實的智慧。聞思修這個智慧還不太好， 只是可以作一個因緣、 作個條件就是了。 這個 「空」， 就是說菩薩的那個畢竟空的智慧。「地」 是什麼呢？ 「地」 就是菩薩的慈悲心。 菩薩觀一切法空， 但是他還有慈悲心，感覺眾生很苦。若說是都是空的，就不發起慈悲心了，那還不符合佛菩薩的意思。有慈悲心觀察眾生的苦惱，他有這樣的慈悲心，還有畢竟空的智慧，這樣子用畢竟空的智慧、用大慈悲心去弘揚佛法廣度眾生，你成就了很多很多的功德，用這個功德去迴向－－願以此功德，莊嚴佛淨土－－就是願以此功德，創造一個清淨的世界。你這樣子做，等到你成佛的時候，你這個世界就出現了、就成就了。所以說，「若依空地， 隨意無礙」， 你若有了畢竟空的智慧， 你還有大悲心， 你就成就了你這個清淨的世界了，「隨意無礙」。「若依虛空，終不能成」，說是菩薩他不要這個大悲心，他不慈悲一切眾生，「眾生雖然苦惱，不關我事，我不管，都是空的！」他一味地觀察一切法是空的，這樣子 「終不能成」， 他是沒有辦法能夠創造一個清淨的世界， 是不能成就的。 就是他若有畢竟空的智慧，他還得有大悲心才能成就一個清淨的世界，才能成就的。這個大悲心不妨礙畢竟空的道理，還是有一切眾生、有一切因緣生法的。就是說：我們求生阿彌陀佛國，這個生是畢竟空的，同時還是有生，我們還是從娑婆世界到阿彌陀佛國去了，這樣子是對的，不能完全講空的。這個是引《維摩經》上的話證明這一點。