二、明欣願行者，復有二種：一者、先明求往生之意；二者、觀彼淨土莊嚴等事，欣心願求。明往生意者，所以求生淨土，為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖：『我今無力， 若在惡世， 煩惱境強， 自為業縛， 淪溺三塗， 動經劫數，如此輪轉，無始已來未曾休息，何時能得救苦眾生？ 為此求生淨土親近諸佛，若證無生忍，方能於惡世中救苦眾生。』
第二個是 「欣願行」， 我們有所歡喜的。 這個歡喜， 這個意思裡邊復分兩種， 有兩種：「一者、 先明求往生」 的目的；「二者、 觀彼淨土莊嚴等事， 欣心願求」， 我們心裡很歡喜願意去。先分成兩個意思。第一段 「明往生意」， 為什麼要到阿彌陀佛國去呢？ 「所以求生淨土， 為欲救拔一切眾生苦故」， 我們要求生阿彌陀佛國的目的就是這麼一個， 想要拔救一切眾生的苦惱，就為這件事要生阿彌陀佛國的。這句話怎麼講呢？「即自思忖」， 我們應該自己思惟： 我現在沒有力量救護一切眾生的，我現在若是在這個惡世界，
，引起煩惱的境界是很有力量的。「自為業縛， 淪溺三塗」， 種種的境界一出現的時候， 我們心就動， 就有煩惱， 我們心不自在， 所以 「煩惱境強」。 我們自己被這些種種的煩惱、 種種的惡業繫縛住。「淪溺三塗」， 常會做錯誤事情， 就沉淪到三惡道裡面去， 到地獄裡面去、 到餓鬼、 畜生去受苦。「動經劫數」， 很長遠、 很長遠地在那個惡道裡面受苦； 你到畜生道去， 很難從畜生道裡出來。「如此輪轉， 無始已來未曾休息」， 從無始劫來到現在， 沒有說是停止了，「我決定不到三惡道去了！ 」 不是， 沒有人敢說這句話的。 那麼我若想要做大菩薩，我要救護一切眾生，我什麼時候能救一切眾生的苦呢？「為此求生淨土」， 因為這個關係， 若想要救護一切眾生脫離生死苦， 就應該求生西方極樂世界去。到極樂世界去親近諸佛，去跟阿彌陀佛學。在阿彌陀佛國，隨時也可以到十方世界去見佛， 所以能親近無量無邊的佛。「若證無生忍， 方能於惡世中救苦眾生」， 所以若到阿彌陀佛國的時候， 我們可以隨著阿彌陀佛學， 隨觀世音菩薩、大勢至菩薩，跟他學習佛法，同時我們也可以到他方世界去。說是彌勒菩薩在兜率內院， 你也可以來的。 你到阿彌陀佛國， 說：「我在娑婆世界的時候，我還念彌勒菩薩，有人勸我往生兜率內院，我沒有去，我現在可以去，現在從極樂世界就可以回來」， 很快的， 你讀 《 阿彌陀經 》 會知道， 就可以到彌勒菩薩那裡拜彌勒菩薩，聽彌勒菩薩說法。說文殊菩薩在五臺山，你也可以從那兒就到五臺山來聽文殊菩薩說法的，說完法又可以回到極樂世界去，很自在的。所以這地方說 「親近諸佛， 若證無生忍」， 這時候我們隨佛學， 我們好好修行，你就能覺悟一切法是不生不滅的， 得到這種甚深的智慧， 叫做 「忍」。 這個時候你的本領可就大了， 你就有神通了，「方能於惡世中救苦眾生」 的。故 《 往生論 》 云：『言發菩提心者， 正是願作佛心； 願作佛心者， 則是度眾生心；度眾生心者，則是攝眾生，生佛國心。』
「故《 往生論 》」上說：「言發菩提心者，正是願作佛心」，什麼叫做發菩提心呢？就是你有個堅定的志願： 我想要成佛， 這叫發菩提心。「願作佛心」 是什麼呢？ 「則是度眾生心」， 就是想要利益一切眾生。「度眾生心」 是什麼呢？ 「則是攝眾生， 生佛國」 的 「心」， 就是救護眾生生到佛世界去， 這就是度眾生。
又願生淨土須具二行：一者、必須遠離三種障菩提門法；二者、須得三種順菩提門法。何者為三種障菩提法？ 一者、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故；二者、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故；三者、依方便門，當憐愍一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。
，若是我們願意生極樂世界去，須要具足兩種修行：「一者、 必須遠離三種障菩提門法」， 要遠離三種障礙菩提門的這些事情； 第二種 「須得三種順菩提門法」， 隨順增長菩提門的事情。 一個是障， 一個是順。「何者為三種障菩提法？ 一者、 依智慧門」， 什麼叫做智慧？ 在佛法裡面來說，就是能夠通達無我的道理，能夠隨順無我的道理，這就叫做智慧。這個無我的智慧，通達無我的道理就叫做智慧；從這裡能生出來種種的功德，所以叫做門。這個無我的道理， 這個智慧門就是 「不求自樂」， 你做種種的功德， 我不是求自己的安樂， 這就是不是最終的目的， 最終的目的是利益一切眾生； 當然你自己也要生存。「遠離我心貪著自身故」， 你要遠離執著有我的這種執著， 遠離我、 我所見， 遠離我見， 遠離我相、人相、眾生相、壽者相。在色受想行識裡面都是無常變化的，這裡面沒有一個真常不生不滅的我，沒有我、也就沒有我所，你觀察這裡面沒有我、沒有我所，要遠離這個我、我所的心，遠離貪著自身的這種心，不要一味地愛著自己。這件事看起來也還是不容易，能夠無我還是不容易的。但是長期地學習佛法，漸漸地它能隨順，能隨順這個無我的意思，他會有進步的。「二者、 依慈悲門， 拔一切眾生苦」， 前面是不自私， 不自私你才能夠有慈悲。「慈悲」 是什麼呢？ 就是救拔一切眾生的苦惱。「遠離無安眾生心故」， 不安樂一切眾生，「眾生有很多苦惱不關我事」， 現在要遠離這種心， 要拔除一切眾生苦， 我們要有慈悲心。這是一樣。第三是「依方便門，當憐愍一切眾生，欲與其樂，遠離恭敬供養自身心故。」
，這個「方便」怎麼講呢？「方便」就是你採取，依據佛法（方者， 法也）； 依據佛法你採取種種的行動來利益眾生， 這叫方便門。 用這個方便他也能生出種種功德，所以叫做門。這個方便門的意思就是「當憐愍一切眾生，欲與其樂」， 前面是拔一切眾生苦， 這個地方是 「欲與其樂」；「欲與其樂」 就是慈，「拔一切眾生苦」 就是悲。「遠離恭敬供養自身心故」， 我就是 「你們要恭敬供養我， 使令我身心安樂。」這種心要去掉；要恭敬供養一切眾生、愛護一切眾生，要有這種心。前面是第一段，第一「依智慧門」是無我，其餘這兩個：一個慈悲，一個方便，就是利益一切眾生。要具足這三條了，這個文前面說是遠離三種障菩提法，不要有我見，要「遠離無安眾生心」，要「遠離恭敬供養自身心故」，這三種是障菩提門法。
若能遠三種菩提障，則得三種順菩提法：一者、無染清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染清淨處，若為自身求樂，即染身心、障菩提門，是故無染清淨心是順菩提門；
「若能遠三種菩提障， 則得三種順菩提法」， 三種順菩提法是什麼呢？ 「一者、無染清淨心， 不為自身求諸樂故」，「無染」， 這個染汙， 染分兩方面說： 一個是染，一個是染因，染的因。染汙是什麼呢？就是貪瞋癡的煩惱是染汙，和貪瞋癡的煩惱所發動出來的一切活動都是染汙的。染因是什麼呢？就是我、我所見；執著有我、執著有我所，這是貪瞋癡的因，因此而有貪瞋癡的。這個地方說無染，主要是說沒有染因，就是不要有我見；不要有我見，心就清淨了。無我，隨順無我的道理的時候，心裡面就清淨了。「不為自身求諸樂故」，沒有我的時候，它就不為自身求諸樂，所有的行動都是利益一切眾生了。「菩提是無染清淨處」，「菩提」 以前講過， 是聖人的智慧， 就是已經成就了的無我的智慧，那是無染著、是個清淨的地方。「若為自身求樂，即染身心、障菩提門」，若是執著有我、有我所，為自己求安樂，那就是染汙了，身心都是染汙的，就障礙了無我的菩提門了。「是故無染清淨心是順菩提門」， 我們能學習無我的道理， 能隨順聖人的境界。
二者、安清淨心，為拔眾生苦故。菩提心是安隱一切眾生清淨處，若不作心拔一切眾生，令離生死苦，即違菩提門，是故安清淨心是順菩提門；
「二者、 安清淨心， 為拔眾生苦故」， 能安樂眾生的心， 這是清淨心， 就是拔除眾生的苦惱。「菩提心是安隱一切眾生」 的 「清淨處」， 聖人的智慧境界、 諸法實相的境界，是安隱一切眾生的清淨處；度化一切眾生都到這個地方來，是個清淨處。「若不作心拔一切眾生， 令離生死苦， 即違菩提門」， 若是我們的心不生起這種心， 拔一切眾生苦，使令他離開生死苦，那就是違背了菩提門，「是故安清淨心是順菩提門」。三者、樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提、涅槃故，菩提、涅槃是畢竟常樂處，若不作心令一切眾生得畢竟常樂，即遮菩提門。
「三者、 樂清淨心」， 前面是拔一切眾生苦， 這個地方的樂清淨心， 即是 「欲令一切眾生得大菩提、 涅槃故」， 欲令一切眾生得大菩提， 得佛的智慧境界， 得到不生不滅的涅槃的境界， 這是究竟清淨的安隱處， 即是樂清淨心的境界。「菩提、 涅槃是畢竟常樂處」， 人間天上的樂、 三昧樂都是暫時的， 菩提涅槃的快樂是永久的。「若不作心令一切眾生得畢竟常樂， 即遮菩提門」， 那麼你這個菩提心就被障礙了。
此菩提因何而得？ 要因生淨土常不離佛，得無生忍已，於生死國中救苦眾生，悲智內融，定而常用，自在無礙，即菩提心，此是願生之意。
「此菩提因何而得」呢？這三種菩提：無染清淨心、安清淨心、樂清淨心，這就是菩提。這個菩提因什麼能得到呢？以何為因而能得到呢？「要因生淨土常不離佛」， 我們若能夠往生到淨土， 我們常能夠不遠離一切佛、 不遠離一切善知識， 親近善知識 「得無生」 法 「忍已」， 觀察一切法不生不滅， 得到忍了。「於生死國中」， 這時候， 我們在眾生的世界， 有生有死的眾生的世界裡面 「救苦眾生」， 我們就能夠滿菩提願了。「悲智內融」， 這個時候到了凡夫世界來度眾生的時候， 我們內心裡面是大悲心和無我的智慧相融合；我們又有大悲心，又有無我的智慧。這個無我的智慧，眾生也是無我，自己也是無我，諸佛也是無我，是平等清淨的境界，沒有凡聖差別的。但是你唯獨是這樣的境界，就不能度眾生了；要有大悲心，你就能度眾生了。我們凡夫若有我的時候，我們才能做事情；要利益我，我才能做事情的。但是若是佛法裡面這些大阿羅漢，他沒有大悲心，他有無我的智慧，他也不度眾生；唯有這些佛菩薩有大悲心，和無我的智慧相應融合的時候，他能度眾生，因為感覺眾生還沒能夠覺悟嘛；有慈悲心。「定而常用」， 悲智內融的時候， 他心裡面寂然不動， 他還能發起來作用， 利益一切眾生的。「定而常用」， 像我們凡夫， 我們心裡若不分別的時候， 我們就什麼都不能做；要心裡面分別才能去做事，也可能做對了，也可能做錯了。但是佛菩薩的境界是 「定而常用」， 心裡面無分別而能發起種種利益眾生的作用。「自在無礙」， 他心裡面沒有障礙， 他發出來的作用一定是有效的， 沒有能障礙他的， 所以叫自在無礙。「即菩提心」， 這種境界就是聖人的境界。「菩提」 是講過，指聖人的智慧的境界，就是聖人心裡面的清淨境界。前文說是為什麼要往生佛世界去？就是要救度眾生。救度眾生，為什麼要生到佛世界？因為到佛世界親近佛菩薩，我們可以得無生法忍，然後到生死國來救度眾生， 我們才能救度眾生， 是因為這件事要到佛世界去的， 所以 「此是願生之意」。這一段文我看完了以後， 我又再看了一遍； 我再多說幾句。 這個地方說：「又願生淨土須具二行」， 我們願生阿彌陀佛國， 需要具足兩種修行：「一者、 必須遠離三種障菩提門法；二者、須得三種順菩提門法。」遠離了障菩提門法，我們有隨順菩提門的功德，要這樣子我們才能往生。但是隨順菩提門這個境界可深可淺。得無生法忍的時候才能順菩提門，他才成就了菩提的。那麼這樣子，我們現在是凡夫，若想要得無生法忍，這是很難的。所以這個地方應該這麼說，就是我們在沒得無生法忍以前，沒往生佛世界以前，在娑婆世界現在這個時候，學習無我的道理，學習大悲心的境界，我們盡量地遠離我、我所見，遠離這個私心。這樣子我們就能隨順菩提了， 就可以往生阿彌陀佛國了， 所以說 「此是願生之意」。
二、明欣心願求者，希心起想緣彌陀佛，若法身、若報身等，金色光明八萬四千相，一一相中八萬四千好，一一好放八萬四千光明，常照法界，攝取念佛眾生。又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等，備如《 無量壽經 》、《 觀經 》十六觀等，常行念佛三昧，及施、戒、修等，一切善行悉已迴施一切眾生同生彼國，決定得生，此謂欣願門也。」
第二段 「明欣心願求者」， 我們歡歡喜喜地， 我們願意到阿彌陀佛國去。 這個什麼意思呢？ 「希心起想」， 我們的希望心裡面生起來這樣的思想。「緣彌陀佛」， 我們觀察，「緣」就是觀察，觀察阿彌陀佛「若法身、若報身」，說他這個離一切相的「法身」；「若報身」， 他的無量的功德果報的身體。 去觀察這個法身和報身， 或者他的應化身。「金色光明」， 阿彌陀佛能放出來黃金色的光明， 也能放白銀色的光明， 能放出種種的光明來。阿彌陀佛的身相有「八萬四千相，一一相中」有「八萬四千好，一一好」 能 「放八萬四千光明， 常照法界， 攝取念佛眾生」， 他這個光明慈悲， 能夠普照一切世界去救護一切念佛的眾生。「又觀彼淨土七寶莊嚴妙樂等」， 觀阿彌陀佛國的清淨世界有七寶的莊嚴， 有不可思議的安樂的境界。「備如 《 無量壽經 》、《 觀經 》 十六觀等」， 那兩部經上有詳細的說明。這個地方有個問題：觀佛的法身、觀佛的報身、觀佛的光明八萬四千相好放大光明，我們觀不上來，我們怎麼能觀上來呢？什麼事情都是一樣，由小而大、由少而多、由淺而深，我們就是用現前的佛像，你認為是莊嚴的，你能夠心裡面思惟觀察，從這裡漸漸進步，你就能夠觀察這個八萬四千好，能觀上來。經上有說這個道理。「常行念佛三昧」， 我們常常能修行念佛三昧。 念佛三昧怎麼修行呢？ 就是我們常能夠攝心念佛，就叫做修念佛三昧；每一天有定課，每一天一定是到時候要念佛，這就叫做修行念佛三昧。「及施、 戒、 修等」， 我們盡量地有力量能幫助別人解決困難，我們也要持戒，受持三歸、五戒、八戒，或者是比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等。「修」， 就是修禪定說的。「等」的功德， 或是六波羅蜜的功德，「一切」的「善行」，利益人的事情。「悉已迴施一切眾生」， 我們做種種的功德， 我們完全把這種功德能布施一切眾生共同地往生阿彌陀佛國。「決定得生」， 能夠這樣子， 一定能往生極樂世界去。「此謂欣願門也」， 前面是厭離門， 這是欣願門； 這兩個門我們能具足了，我們就決定能往生極樂世界去。
上一次講的時候，有人問我臨終念佛、助念的問題；前面那一段文應該講，我沒講，我現在補充一下。我們平時念佛，有定課，臨命終的時候有人來助念很好，我們容易有正念，容易十念成就往生佛世界的，所以有人助念是對。但是若是有人他自己完全不念佛，或者對於佛法沒有信心，那麼他臨命終的時候，我們大家也來助念叫他念佛，他能不能往生呢？這個問題就是這樣子：若是臨命終的時候告訴他，阿彌陀佛國那個地方好，你能念佛，繼續地能念佛，心裡清淨，有求生阿彌陀佛國的志願，你就能往生。他若有了信心，他接受了，那麼他自己也念，別人幫助也念，是能往生。若是你勸他念佛、勸他往生阿彌陀佛國，他不相信！你也幫助他念，他不能往生。因為他沒有信心，他不接受，那是不能往生的。但是，說是人死了以後要做佛事，那麼他能不能得到功德呢？這又是一個問題了。就是他臨命終的時候，他也可能特別地痛苦。這個苦惱是不好，但是也有好處。有苦惱的時候，他也可能相信有阿彌陀佛國，可能相信念佛能離苦，大家念佛，他也可能念佛。也可能他沒有什麼特別嚴重的苦惱，生存的時候他就不相信，現在他不相信也可能；這個時候也可能信，也可能不信。但是若是死了以後到了餓鬼道，到了地獄道， 這時候很多的苦惱壓迫他， 他不再思惟 「佛教是迷信」， 他不再說這件事了。他在陽間的眷屬若能給他做功德，超度他，他是可能接受的。因為這是現實的問題！除苦了嘛，他還是能接受的。所以臨終助念的時候，他要有信心，他也有念佛，這個時候助念是有效的。若是他根本不相信，這是無效的，你助念也不行。