前言佛法裡面的理論也有很多的系統，修學理論的各種法門也是有各種系統；現在我們要學習的《 淨土十疑論 》， 從名字上我們可以知道， 這是屬於佛法裡面的淨土法門。淨土法門也是有很多種的，有彌勒菩薩的淨土，有藥師淨土，有阿閦佛國的淨土，十方諸佛的淨土，現在《淨土十疑論》是阿彌陀佛的淨土法門。這個淨土法門在我們漢文的佛教裡面流行得很廣，但是《淨土十疑論》似乎不是常有人講的。這個論下面說「隋．天台智者大師說」，是智者大師提出來十條疑問，又自己加以解答。這個「論」在這裡有說明的意思，說明這十種疑問，解釋它，除掉這十種疑問的意思，斷疑生信。
釋題
「淨土」就是清淨的世界；相對地說，就是有不清淨的世界。清淨的世界裡面的人，也有會到我們不清淨的世界裡面來的；我們這個穢土裡面，不清淨的世界裡面的人，也有到清淨的佛世界裡面去的。但是現在《淨土十疑論》說的問題，是說我們這個世界的不清淨，我們需要到淨土裡面去的。這件事，當然有的人沒有疑問，但是有的人也有疑問，疑問是各式各樣不一樣的；這裡智者大師提出來這十種疑問，他解釋的意義，在中國佛教裡面、歷代的這些大德都是很重視的，所以一直地流傳到現在。
「隋」是一個時代，在中國南北朝時代，
。頭一個皇帝是隋文帝，這個「隋」就是隋文帝這個時代。天台智者大師，他是生在梁武帝大同四年，他圓寂是在隋文帝開皇十七年逝世的， 年歲一共是六十歲， 智者大師是六十歲故世的。「天台」 是浙江的一個山，叫天台山，智者大師在那裡居住了很久，所以以那個山的名字稱呼智者大師，叫天台智者大師。「智者」， 是隋文帝的兒子晉王廣 （後來做皇帝， 叫隋煬帝）， 他還沒有做太子以前是晉王（隋文帝封他為晉王）， 這個時候他請智者大師為他授菩薩戒。 隋煬帝的名譽很不好，他做太子的時候名譽就不好，後來做了皇帝也是很放逸的，但是這個人在佛法裡面的熏習還是有一點的。他同智者大師來往的文件，我們讀一讀可以知道， 他對於佛法還是用過心的， 這個人。 這裡說 「智者」， 是隋煬帝做晉王的時候，讚歎智者大師，稱他為「智者」。智者大師本來的名字叫智顗。
天台山智者大師」他講說的。「智者大師」就簡單介紹這麼多，底下我們正式講文。
問曰：「諸佛、 菩薩以大悲為業， 若欲救度眾生， 秖應願生三界， 於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身，捨離眾生則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。」
一共是十種疑問， 第一個疑問是：「問曰： 諸佛、 菩薩以大悲為業， 若欲救度眾生，秖應願生三界，於五濁三塗中救苦眾生。因何求生淨土自安其身，捨離眾生則是無大慈悲， 專為自利， 障菩提道」， 這是這麼一個疑問。「諸佛、 菩薩以大悲為業」，「諸佛」， 十方三世一切的佛， 有現在的佛、 有未來的佛、 有過去世的佛， 十方世界都有佛， 都有諸佛。「菩薩」， 是隨佛學習的人， 發無上菩提心、 有大悲心的人。「以大悲為業」， 佛也好、 菩薩也好， 都是以大慈悲利益眾生作他的事業。「若欲救度眾生， 秖應願生三界」， 佛和菩薩他若想要 「救度」， 來利益一切眾生， 只應該願生到三界裡面 － － 欲界、 色界、 無色界。「於五濁三塗中救苦眾生」，三界裡面，無色界、色界，這兩種世界是沒有五濁的，也沒有三塗的；只是在欲界裡面才有五濁三塗。也就是欲界的眾生是特別苦惱的，色界、無色界天的人因為有禪定的功夫，他們不像欲界這樣子。「五濁三塗」，「五濁」 是什麼呢？ 五濁，「濁」 就是汙穢的意思， 不清淨。 不清淨，主要是指什麼不清淨呢？指人的思想和他的行動，思想和行動有汙點，是汙穢的、不清淨，所以叫做濁。但是這裡面分成五種：第一種就是 「命濁」。「命」， 就是人的生命， 這個生命在這裡就指時間說的。 我們人都歡喜長壽，在長壽這一方面來說，在佛經裡面講，我們這個世界的人在劫初的時候；佛經裡面說，我們這個世界初成立的時候，初成立，過了一段時間這個世界上也有人了，就是從天上來的。佛經上說，是從二禪天的人先來到人間，後來繼續地有人來，漸漸人多起來。劫初的時候，這個世界上人的壽命是不計數的，壽命是無量壽的，漸漸地人有了過失，他的思想、行動上有多少的不對勁，有多少的不合理，有多少的不合法，那麼這個時候的壽命漸漸地就減少，減少到八萬歲的時候（人的壽命能活到八萬歲）， 那麼繼續地減少的時候， 減少到人命不到兩萬歲的時候，這時候叫做濁，叫做命濁。我們本師釋迦牟尼佛出世的時代，人的壽命能活到百歲，大多數人都能夠活到一百歲。到現在，活到一百歲的人當然還是有，但是可不是那麼多了。這個壽命不是到萬歲，不是八萬歲，不是無量壽，所以是濁。我們歡喜長壽，可是不能那麼長壽，所以叫做濁。
。「眾生」，我們常讀佛經，常讀佛教的書，常常地聽講，「眾生」這個名詞我現在不解釋；現在姑且就說：眾生就是我們人，人就叫做眾生。人做了善業就到天上去，做了惡業就到三惡道裡面去，所以三惡道也是人，天上的人也是人。「眾生濁」， 就是我們人濁， 人怎麼樣濁呢？ 在 《 瑜伽師地論 》 上說，「眾生濁」， 就是有的眾生， 多數的眾生不識父母。「不識父母」， 從字面上說， 就是不認識父親、不認識母親，這就叫做眾生濁。當然「不識父母」這個話，我們社會經驗多的人可以明白，這個兒女不認識他的父親、不認識他的母親。簡單地說，就是他很小很小的時候就離開了父母；可能他母親生了以後，就同母親分開了，那麼他就不知道誰是父親、也不知道誰是母親，這樣的情形就叫做「眾生濁」。這是一個解釋。其次， 這個世界上的人， 多數是 「於今世罪、 後世罪不見怖畏」。 今世罪， 就是做一些非法的事情的時候，國家的法律要制裁他，他不害怕這件事。做這樣事情，在因果的道理上說，可能要到三惡道去，來生要到三惡道裡面去，他也不害怕，不見怖畏， 那麼這就叫做 「眾生濁」。 這個世界上的眾生不受齋戒， 不受齋法。《 瑜伽師地論》這樣解釋，這個世界上的眾生多數都不受齋法，齋法就是八關齋（可能有人受過）。 不受八關齋的戒律， 不受淨戒就是不受三歸五戒。《 瑜伽師地論 》 這樣解釋，我們從這樣的解釋裡面我們推想這件事，可能古代的人受八關齋的人多，到劫濁以後，到眾生濁的時代，受齋法的人少，受戒的人少。受戒的人少，當然於今世罪、 於後世罪不見怖畏， 那麼這就叫做 「眾生濁」。其次 （第三個） 就是「煩惱濁」。「煩惱」，我簡單解釋一下，什麼叫做煩惱呢？ 就是擾亂自己的思想不寂靜，這個思想混亂、不寂靜，那就叫做煩惱。我們有貪心的時候心就不寂靜，有可貪愛的境界出現的時候，心就不平靜；有憤怒的心出現的時候，有可憎惡的境界出現的時候，有損害自己的利益的時候，自己心裡面就不寂靜，就是憤怒、瞋恚、瞋恨。屬於不寂靜的這一類的思想活動，都叫做煩惱。那麼這個「煩惱濁」指什麼說的呢？我也是根據《瑜伽師地論》解釋，就說這個時代的人，拿刀、拿劍、拿器仗同人家鬥，歡喜做這樣事情。同人家鬥、同人家諍訟，就是這些糾紛的事情很多很多的，要律師來代理這個事情。諍訟、鬥亂，拿著刀仗，這些現象就是煩惱濁。或者保護自己的利益，那麼這裡面有貪、也有瞋，就是各式各樣的煩惱特別嚴重的時候，這是叫做煩惱濁。其次 （第四個） 是 「見濁」。「見」 是什麼呢？ 「見」 就是指人的思想說的， 屬於人的智慧這一方面。煩惱是感情這一方面的。人的智慧這一方面不合理、不清淨，叫做見濁。怎麼叫做見濁呢？就是這個時代的世界上的人，他建立了種種的非法的事情，但是他說這是正法，顯示非法以為正法，法說非法、非法說法，他叫別人認為這是正法，令人於中生正法想。他建立了種種的非法、邪知邪見的事情，但是他叫別人認為這是正法，這樣子一種混亂邪正的情形，叫做見濁；就是人的思想錯亂。這是見濁。
。「劫」，印度話叫做劫簸，簡單說叫做劫；中國話就是時間。剎那是最短的時間， 劫是最長的時間。「劫濁」 什麼意思呢？ 這個世界上的情況， 風雨不調順，生產量不夠，很多人有饑饉的情況，沒有飯吃，這就叫做劫濁。這一個時代裡面，很多人的病苦很多，很多很多的病痛，醫生也沒有辦法治，治好了以後又再來了。病痛特別多，這也叫做劫濁。這一個時代戰爭特別多，軍火的生意數字很大的，那就叫做劫濁。這五樣都是濁， 所以叫做 「五濁」， 也就是苦惱特別多的時代。「三塗」， 也就是三惡道： 地獄、 餓鬼、 畜生， 是特別苦惱的地方， 在那個苦惱的地方受苦的人。佛菩薩有大悲心救度眾生，就應該願生到三界裡面，尤其是欲界，五濁三塗，苦惱最嚴重的時候， 佛菩薩應該到這個地方來救護眾生， 這才是合道理的。「因何求
，因為什麼自己求生到清淨的佛世界去，自己安樂自己的生命。「捨離眾生」， 自己到佛世界去享福去了， 棄捨了一切眾生。 這樣子作法，「則是無大慈悲，專為自利，障菩提道」，障礙自己得無上菩提的道路。這是有私心、沒有慈悲心，這樣的人怎麼能夠成佛呢？所以不應該求生淨土，應該在苦惱的世界救護眾生嗎？這是一個疑問，一個難問。