何因變化身非即自性身？由八因故，謂諸菩薩從久遠來，得不退定，於覩史多及人中生，不應道理。這是第三節 「釋妨難」 裡邊的第五項，「釋變化身非自性身」， 解釋這個道理。 前面的一科是解釋受用身非自性身，受用身不是自性身似乎是容易明白，但是變化身不是自性身，有幾條好像難解一點。「何因」 緣故 「變化身非即自性身」， 什麼理由佛的變化身在人間成佛， 他不是佛的真身？自性身就是真身，佛的本來面目；變化身和受用身都不是真身，是由真身變現出來的，現在辨別變化身不是自性身。在小乘佛教的學者，認為老比丘相的佛，這就是真佛， 但是現在說這不是真佛， 是變化的， 方便示現的。「由八因故」， 由八個因緣可以知道他不是真身。第一個 「謂諸菩薩從久遠來， 得不退定」， 第一個理由是什麼呢？ 就是說成佛之前是行菩薩道的，行菩薩道的菩薩是要修行三大阿僧祇劫，修行這麼久。那麼在沒有成佛之前，就是久遠劫以來，他已經很有修行了，成就了不退的三摩地。不退的三摩地， 一定是得聖道以後才能不退， 在聖道之前 （我們以前曾經講過）， 到忍位的時候就是不退，但是到了忍位他一定會到聖位。若是從久遠劫來，當然不會常在忍位，一定是到了聖位，到了聖位的時候就是得到不退定了。到了聖位的時候，若是從小乘佛法來說，達到三果的程度，他若是在人間死掉了，按照他的道力來說，他是應該生到色界第四禪天有個五不還天，生到那邊去。如果他的道力更高，那也可能會生到無色界天，到那邊去。若是超過了這個境界，阿羅漢，他這菩薩的道力達到阿羅漢以上的境界，那就是再進一步，就是法身菩薩了，那是到佛的世界了，無漏的佛的世界，在那裡。這樣說，諸菩薩從久遠來得到不退定了，「於覩史多及人中生， 不應道理」， 那麼他這個最後到成佛的時候， 成佛的前一生， 他生在欲界天的覩史多天（新的翻譯叫覩史多， 舊的翻譯是兜率天）， 生到兜率天， 從兜率天又退沒，又來到人間受生，這是不合道理的。但是事實有這樣事情呢，那就是他的化身，不是真身，化身是這樣子。這個得到不退定，就是不會退到欲界來，也更不會退到人間來。如果是退到人間來，退到欲界來，那得不退定這句話就站不住了，就是自相矛盾了。說不退而又退，這不是自己矛盾了？那麼怎麼解釋這個矛盾呢？這是佛的化身，是示現這樣子的，不是真實的，那麼這個問題就解了。所以從這一方面來說，從這一個情況來說，就知道不是自性身，不是他的真實的情況。
又諸菩薩從久遠來，常憶宿住，書、算、數、印工巧論中及於受用欲塵行中不能正知，不應道理。前面是說他這個八相成道，從覩史多天退沒，這是第一相；到人間來受生是第二相，從這兩相來說這不是真身，不是佛的真身，是佛的化身。現在從第三個原因來說，就是受學、受欲，這兩件事來說。「又諸菩薩從久遠來， 常憶宿住」， 他常能憶念宿世的生命存在的情況， 就是有宿命通了。 前面說得不退定， 實在就是有聖道， 應該那樣說。「常憶宿住」， 就是過去世他也是讀過書的，也懂得算數的這種學問，也有印刻，各種工巧論，這些都是知道的。「於受用欲塵」 這些事情也知道是有過失的， 是錯誤的事情， 是不清淨、 有過失的。這些學問的事情以前也學過，他還是不忘失的，還是分明地記住的。但是到成佛的這一生中的時候，「不能正知」， 這個書、 算、 數、 印刻 —— 工巧論不知道，還要再學，到童子師那兒去讀書去，要學這些東西。以前是說有宿命通嘛，現在怎麼沒有了呢？是自相矛盾！以前是有宿命通、有聖道，知道受用欲塵是錯誤的，現在又受用欲塵，都是矛盾的事情。這就是你若說他是自性身，是佛的真身，這是不合道理。若說是佛方便示現的，他都明白，有大智慧一切種智，示現的要去讀書，要去受用欲塵，是這樣意思，這樣子就可以通過去了。這是為了度化眾生權現這樣的情況，表示是一個凡夫境界，出家就能成道，那麼我們凡夫看見，「喔！ 他是凡夫， 他修行能成道， 我也是凡夫， 我也能成道」， 是這樣意思。 如果說是生來就是佛，「哎呀！ 那這件事， 你本來就是佛， 我不是， 我行嗎？我恐怕不行！」凡夫有這個問題。
又諸菩薩從久遠來，已知惡說、善說法教，往外道所，不應道理。這是從第四因來說，約出家相來說。又諸菩薩從久遠劫以來，他就是通達佛法的，有大智慧的，他已經明了惡說法教和善說法教，他明白，明白這回事情。什麼是惡說，什麼是善說，他是明白的。而現在這一生中，都接近在成佛這一生中，往外道所去求受、去請教，向他去請教，到那外道所出家，去請教一些事情，那麼不是糊塗了嗎？不是久遠來已經知道惡說、善說了嗎？為什麼現在要向外道去學習呢？那麼是不明白什麼叫惡說、善說了？ 你若說這真實是佛是這樣子，那是不合道理。所以從這個出家，在外道所出家向他學習這一方面來看，也可以知道這不是真佛，這是化身佛，可以知道。
又諸菩薩從久遠來，已能善知三乘正道，修邪苦行，不應道理。這是約修苦行來說。又諸菩薩從久遠以來，他已經知道這個三乘正道，聲聞乘、辟支佛乘、一佛乘，這三種佛法的正道是知道了，而且已經有了成就了的。那麼既然是這樣子，為什麼會修六年苦行，修這邪苦行？就不會修邪苦行的！而現在修行了，那是怎麼回事情呢？就可以知道那是一個變化身權現的事情，不是真實的。如果真實的，那就不對了，不會有這種事情。成佛的時候，一定在成佛之前修行過十地，初地、二地、三地、四地……到了十地的最後心就是等覺菩薩了，才成佛的，這個真身是這樣的次第的。說是人間成佛是真身的話，那麼這個等覺菩薩已經修行十地那麼高的境界，還去修邪苦行，哪有這種事情呢？沒有這個道理呀！所以他是這樣做，就是方便示現的，不是真實，是變化身了。這是約修行苦行來說。
又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲，但於一處成等正覺、轉正法輪，不應道理。這是約第六和第七，八相成道裡面的第六和第七，約這個證菩提和轉法輪這兩相， 來說明人間成佛的是變化身， 而不是佛的真身。「又諸菩薩捨百拘胝諸贍部洲」，這個小乘佛教學者，認為人間成佛這個是真佛，這個真佛他成佛的時候，他行菩薩道的時候，他是在百拘胝諸贍部洲四天下行菩薩道的，在百拘胝，這麼廣、這麼多的三千大千世界的這麼多的南贍部洲，在行菩薩道。但是成佛的時候，棄捨了百拘胝諸贍部洲，「但於一處」， 就是我們這個地方， 我們住的這個南閻浮提， 南贍部洲， 在這裡成等正覺、轉正法輪，這是不合道理。那麼怎麼不合道理呢？就是你的慈悲心是普度一切眾生，怎麼就在這裡成佛，那麼其他的地方你都不管了，就不度化他們了？這是不合道理嘛！說是是那樣， 說是 「不是」， 是在我們南贍部洲的這個是真佛， 其他的贍部洲，三千大千世界的那些贍部洲，那是化身佛，是這樣的。若這樣講，也是不對。
若離示現成等正覺，唯以化身於所餘處施作佛事，即應但於覩史多天成等正覺，何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出？這是說出這一個道理來。你說我們這個地方的這個老比丘，成佛的老比丘這是真身佛， 其他的南贍部洲都是化身， 你這樣說。「若離示現成等正覺， 唯以化身於所餘處施作佛事」， 這是對方的說法， 把它標出來。「若離示現成等正覺」， 若是別的， 其他的南贍部洲，百拘胝贍部洲，他們不是真實成佛，不是真實成佛。在世親釋、無性釋上， 還有其他的翻譯本，《 攝大乘論 》 有多少種翻譯，「離示現」， 這個 「示」 當個顯示，「若離顯示」就是不顯示，在其他的世界不是真實成等正覺的，不是這樣意思。
，是我們這個世界上的真身佛，用化身佛在其他的南贍部洲施作佛事的。你若是這樣講的話，這樣講這慈悲心是普遍的，不是只是這裡嘛！你這樣講，這個事不對，因為別的南贍部洲的眾生也是說他那個成佛的是真身佛，其餘的南贍部洲都是化身佛，他也會這樣講，那麼大家就爭論起來，那麼誰是真身佛？這樣講不公平。「即應但於覩史多天成等正覺」， 就應該這樣才對， 就是在兜率天， 在那裡成佛的是真佛，這麼講比較公平，在其餘的一切的百拘胝的南贍部洲都是化身佛，若這樣子就是公平了，大家不要爭論，都是化身佛，這樣是公平一點嘛，那你為什麼不這樣說呢？ 「何不施設遍於一切贍部洲中同時佛出」， 你為什麼不說， 這個 「施設」 就是說的意思，你為什麼不說覩史多天的成佛是真佛，其餘的百拘胝的南贍部洲都是化身佛，同時都是佛出，都是真身佛現的化身，這樣子就好了嘛，就比較公平了嘛，你也容易接受嘛！ 說 「我這是真佛， 你們都是化身」， 這樣子人家不服你呀！ 但是這小乘佛教學者是這樣講的。
既不施設，無教、無理。你不這樣說，你不說都是化身佛，你一直說是你這裡成佛的是真身佛，別的地方是化身佛， 這樣子 「無教、 無理」， 也沒有聖教可以證明你這個說法是對的， 也沒有道理能成立這件事。你這個道理就是私心嘛，私心不是道理，所以不合道理。
雖有多化，而不違彼無二如來出現世言；這底下又有個問題，喔！ 那麼是，都是每一個世界，這一個世界裡面有很多的佛，這樣說有困難。因為佛曾經說過，像轉輪聖王是在一個世界裡沒有兩個轉輪聖王，也就是在一個世界裡沒有兩個佛出世的，你說是很多的閻浮提都有佛，這個有困難。這底下解釋。「雖有多化， 而不違彼無二如來出現世言」， 雖然這麼多的三千大千世界裡面的南贍部洲都有佛，很多很多的化身佛，但是也不衝突，也沒有矛盾，並不違反「彼無二如來出現世」間的話，這句話還是不衝突的，什麼理由呢？
由一四洲攝世界故，因為這裡說是一個世界裡沒有兩位佛出現世間，就指一個四大部洲說的，一個四大部洲叫做一個世界，一個四大部洲組成一個世界，不是指很多的四大部洲名之為一個世界的，不是，只是一個四大部洲。
如二輪王不同出世。像是這一個四大部洲沒有兩個金輪王出現世間，像佛也是，沒有二佛出現在一個四大部洲裡面，這樣子，那麼並沒有衝突。在一個四大部洲只有一位佛嘛，這是對的，沒有衝突。所以從這些事情來說，就知道在人間成佛的是化身佛，不是真身佛，有這麼多的理由。這是說到第六、第七，那個第八還沒說。
此中有頌：佛微細化身，多處胎平等，為顯一切種，成等覺而轉。
，在這一段上還有一個頌表示這個道理。「佛微細化身，多處胎平等，為顯一切種， 成等覺而轉」， 這個是什麼呢？ 就是佛有這微細的化身， 微細的化身，就是遍於這麼多的南閻浮提裡邊去入胎。 這微細的化身，「多處胎平等」， 很多很多的化身，「多處」 就是遍於三千大千世界一切的南贍部洲， 這麼多的地方去入胎， 每一個地方每一個地方都是平等的，都是化身，都是平等的。而同時也化現有舍利弗等這些阿羅漢，同時都入胎的，這樣子。「為顯一切種， 成等覺而轉」， 這是什麼原因要這樣子呢？ 這顯示一切種智的佛的大威德的境界。 所以他在一切南閻浮提， 南贍部洲成等覺的這種境界，「而轉」， 轉者，現也；就顯現出這種不可思議境界，是這麼回事情。這樣說呢，可以證明一切南閻浮提的入胎、出胎乃至出家、成道……都是方便，都是方便示現的，都是化身佛，從這方面來看可以知道了，而不是真身佛。
為欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃不應道理，願行無果成過失故。這是約第八個理由，約入涅槃相來說這是化身佛，而不是真身佛，而這個理由是《涅槃經》上就說這個道理的，說過這個道理。「為欲利樂一切有情」， 佛當初發無上菩提心的時候， 他就曾經宣布， 他是想要利益安樂一切苦惱的眾生，他要發大願，發菩提願、發大悲願，要修行聖道得無上菩提：我發願修行，發願得大菩提，是為了利樂一切眾生的。得無上菩提以後，沒有幾年嘛，沒有幾年就入涅槃了，世界上還有很多的眾生在那流轉生死，他不度化了，他入涅槃了，畢竟入於涅槃。那麼最初你發願要修行證大菩提的時候要度化眾生，那個願你發了是白發了， 說謊話了， 所以 「不應道理」， 那就入涅槃了， 這是不合道理。就說是得無上菩提也要三大阿僧祇劫，費了這麼多的時間才得無上菩提。得了無上菩提，像釋迦佛八十歲，二十九歲出家，三十五歲成道，或者十九歲出家，三十成道，八十歲入涅槃，就是弘揚佛法度化眾生五十年就結束了，就不度眾生了。這件事我想一想是有一點說不過去，還有這麼多的眾生受苦嘛，怎麼他不管了呢？這話怎麼講法呢？ 「願行無果成過失故」， 你在成佛之前你發的願， 你的修行得大菩提， 得大菩提不是為自己的利益， 是為利樂一切有情的， 結果你沒有做這件事，「無果」， 沒有這個果，「成過失故」， 你這過失是成立了， 是不對的。說是大乘非佛說， 小乘佛教學者來到大乘佛教的化區， 教化眾生的地方，「大乘非佛說」， 這樣對大乘佛教還這麼說。 現在 《 攝大乘論 》 就是說出好多事情， 你不能說大乘非佛說，大乘是佛說，小乘說的不合道理，你這些地方說得不合道理。修行四念處是對的，可以得聖道，是對的，但是別的地方和大乘有些不合的地方，小乘是方便說法，是佛的方便，大乘是佛的真說，是真實的佛法，你不能說大乘非佛說，不可以。這個是朱士行，我看佛教史上看到朱士行到了西域，其實就是現在的新疆，一個國家裡面， 他遇到一部梵本的 《 摩訶般若波羅蜜經 》， 就是 《 放光般若 》， 他看了生歡喜心， 要請它回到漢地， 回到我們中國來。 那些小乘佛教徒說：「這是非佛說， 是魔說的，你不可以請，不可以說這是佛法。」那麼大家說是，我說是佛說，你說是魔說，我們就是考驗一下，放火裡燒。如果火能燒著了，那就是魔說；如果沒有燒，火不能燒，那就是佛說。好，就這樣點上火，放火，然後把經投在裡頭，沒燒，這部經沒燒，小乘佛教的這些比丘沒有話說了，所以就把它請回到中國來，請回到中國來就翻譯成叫 《 放光般若 》。 所以小乘佛教學者不相信大乘由來已久， 不是現在的事情， 可是就在小乘佛教學者的反對聲中，大乘佛教興盛起來，是這麼回事。這是一條，這一條的理由很明顯的，小乘佛教的說法是方便說。「為欲利樂一切有情，發願修行證大菩提，畢竟涅槃不應道理，願行無果成過失故。」所以我們若把 《 攝大乘論 》， 或者其他的 《 莊嚴大乘經論 》、《 大智度論 》， 很多的經論， 像 《 涅槃經 》、《 摩訶般若波羅蜜經 》， 大乘的經論多多地學習的時候， 你遇見了小乘佛教學者對大乘佛教的攻擊的時候，你有話說。因為古來的大德早已經說了很多了，我們不必自己再想什麼，有現成的理由可以反駁小乘佛教的攻擊，可以這樣的，若是你不學就不行。說我們天天去蓋廟、做法會，也是好，但經論沒有學的時候，不行！你遇見這些在教義方面的衝突的時候，你不能發言，你不知道怎麼講，不知道講這件事。所以廟也要造，但是經論也要學，不學還是不行。
佛受用身及變化身，既是無常，云何經說如來身常？前面約八個理由來辯論，人間成佛的佛是變化身，不是佛的真身，有這八個理由。這底下是第六項，解二身常的道理。「佛受用身及變化身，既是無常，云何經說如來身常？」這個自性身是常，但是不約那個說，約受用身和變化身說。這個受用身和變化身的確是無常，它不同於那個自性身的常住，它是有變化的。這個變化身很明顯的是無常，我們從《 阿含經 》上看，佛也有老相，這個壯年的時候的佛，後來到老年的時候也是有老相，所以阿難尊者一看見佛就哭了，有這種事情。那麼受用身也是無常，初地菩薩、二地菩薩不一樣，也是無常，「云何經說如來身常」， 為什麼經上說佛的身是常住呢？ 這不是矛盾嗎？
此二所依法身常故。下面有兩個理由說是受用身、變化身也可以說是常。第一個理由是約他所依的法身來說，就是自性身，這個所依的自性身是常住的，所以變化身、受用身也是常住的，因為他是由法身變化出來的。法身常在的話，法身一直地可以變化受用身和變化身，所以他是常。當然這個呢，就是不是他本身的體性常，就是他能相續，能相續地有這件事，不斷地有這件事，相續常、不斷常，所以也可以說因為所依的自性身是常住，也就可以說能依的受用身、變化身也是常住，也可以這樣說的。這裡邊是單獨約受用身和變化身來解釋常，這個原因就是自性身是常住，但是我們看不到，我們的程度不行，看不到這個境界。我們看到的，就是變化身可以看到，受用身也是大菩薩也能看到，可以從這一方面來論。
又等流身及變化身，以恆受用無休廢故，數數現化不永絕故；前面第一個理由約法身的常住來解釋受用身、變化身的常，現在這以下的文是按照受用身和變化身本身的情形說，約這兩種身的體相也有常的意義的。「又等流身」， 等流身就是受用身， 這個受用身是從自性身流出來的， 因為這個受用身，那不是變化身所能比的。受用身雖然不是自性身，但是和那個自受用身是有一點相似， 是接近於自性身的， 所以說 「等」， 是這樣子。 從他流出來的， 也就是他發出來的作用， 和這個 「變化身」， 人間成佛的比丘相的身體， 也有常住的意義的，怎麼知道呢？ 「以恆受用無休廢故」， 就說等流身這個受用身， 他是長時期地受用大法樂， 佛那個大富樂的清淨國土的佛國土的境界， 長時地受用，「無休廢故」， 沒有停止的時候，所以也可以說是常，那個等流身也可以說是常的。「數數現化不永絕故」， 這個變化身怎麼能說是常住的呢？ 他是有生有滅， 也可以說有生有死的這種境界嘛， 怎麼能說是常呢？ 「數數現化不永絕故」， 因為一次又一次地現出來這種化身佛，現出來以後因緣成熟又示現，這個入了涅槃以後，有因緣又示現，不永久地絕斷的、斷絕的，所以也可以說是常，數數地現化嘛，所以也可以說是常，這就是不斷常。前面這個受用身恆受用無休廢是相續常，不斷常，可以這麼樣說。
如常受樂，如常施食，說一個譬喻，用一個譬喻來表示這個道理，就像一個人，那個人有智慧他會處理事情，心情常是快樂的。我們不快樂是因為自己智慧不夠，做錯了很多的事情，所以引起一些不快樂的事情，不是有錢、無錢的問題，是智慧的問題。所以有的人他的財富不是很多，但是他會處理事情，他會調心，他老是心情自在，自在快樂，但是這種快樂也並不是沒有間斷，也是有間斷，但是常常是快樂的，也可以說他是常受樂。說是這個人地位很高，在他以上沒有人了，他是最高，財富是最多，但是他心情常苦惱，多諸苦惱，因為很多的事情你擺不平，沒有笑容了，這些事情就是這樣子嘛。但是一般的情形說，我們生活簡單事情就簡單，簡單的時候容易處理，複雜的時候就是難一點，就是要大智慧才可以。所以這裡面就說這個大智慧人常受樂，其實也是有間斷的，但是可以說常受樂。「如常施食」， 有的人他有慈悲心， 他自己有飯吃， 他也不忘記別人， 別人有困難的時候他常施食，常有這種事情。其實這種事情也是有間斷的嘛，雖然有間斷，但是常常做這個事情，也就可以說常施食。所以這個等流身和變化身是無常的，但是他是相續不斷的，所以也可以說是常。
如來身常應知亦爾。常受樂、常施食是這樣子，如來的變化身、受用身的常，應知道也是這樣，也是的。這是解釋二身是常這個意思， 這底下第七項 「釋化身非畢竟住」。
由六因故，諸佛世尊所現化身非畢竟住：這是說這個化身，前面說化身是常，這底下說化身就是無常，不能常住，化身是不可以常住，他一定要走，要入涅槃，說出這個原因來。由六個原因，諸佛的化身他不可以久住世間的。佛是有這個能力可以久住世間，久住世間但是也不是很久。這個世界就是二十個中劫， 這個世界在佛教上說呢，《 俱舍論 》 上和 《 阿毘達磨論 》，《 瑜伽師地論 》 都有提到，就是住世二十個中劫。一增一減，以前的翻譯說是一小劫，但是《 瑜伽師地論 》、《雜集論》上說，一增一減是一中劫，那麼就是二十個增減，就是二十個中劫。但是第一個劫是有減而無增，最末後一個劫有增而無減，中間的十八個劫是有增也有減，算大數就算是二十個增減，這個世界的存在就這麼長。在這麼長內，這個世界上有眾生在這住，佛若是住在世間就是度眾生了，說是久住世間也就住這麼久了，在我們現在的這個世界的情形說，不能夠超過，一超過以後這個世界壞了，壞了就不需要住了。這裡是說佛有能力久住世間，但是不能久住，什麼理由呢？ 有六個理由，第一個，「諸佛世尊所現化身非畢竟住」， 由六因故， 諸佛世尊所現的化身是不能夠， 數起數滅，他不能夠常住，哪六個原因呢？
一、所作究竟，成熟有情已解脫故；就是佛來到這個世間示現成佛，他所應該做的事情已經完全做好了，叫做「所作究竟」。 做好了， 就是沒有事情做了， 沒有事情做就不需要住在這裡， 就走了， 所以不能久住。 佛做什麼事情呢？ 佛來到這個世間他做什麼事情？ 「成熟有情」， 就做這個事情，就是成熟有情的善根，令他得解脫。這個戒定慧，信進念定慧，無貪、無瞋、無癡，這個善根叫它增長廣大，得成聖道，解脫生死，就是做這個事情。這個事情，
，就是善根成熟了，使令他已經得解脫了。說是有的還應該栽培善根的，佛也為他栽培了，就像《遺教經》上有這個話，那麼佛就走了，不需要再住了，佛就應該走了。這是第一個原因。
二、為令捨離不樂涅槃，為求如來常住身故；第二個原因，「為令捨離不樂涅槃， 為求如來常住身故」。 第二個原因，「為令捨離不樂涅槃」， 這個世間上的人， 包括我們佛教徒， 雖然也是信佛， 也在學習佛法，也在用功修行，但是對於涅槃不歡喜，不是太歡喜這個事情。譬如說是「入於畢竟寂滅， 入諸法寂滅相」， 用口頭講講可以， 但是修止觀的時候能夠證悟這個不生不滅，從來沒有想過這件事。就是無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，這個諸法寂滅相，你若證悟到這個境界，你歡喜嗎？ 你想一想，你歡喜不歡喜？ 你歡喜嗎？「不樂涅槃」，，因為只是用嘴講，給人講好像也可以，但是真實自己比量比量的時候，沒有歡喜心，「不樂涅槃」， 不歡喜， 我不歡喜涅槃。「為令捨離不樂涅槃」， 佛要入涅槃， 佛不住在世間還有一個用意，就是要教你，教導你棄捨不樂涅槃的這種執著心。「為求如來常住身故」， 眾生是願意什麼呢？ 不樂涅槃， 那麼歡喜什麼呢？ 歡喜有一個身體，歡喜有一個身體相好莊嚴、壽命長遠、神通廣大，有大威德、有大福德、有大智慧、有大因緣、有大威勢，歡喜這樣子。佛有三十二相、八十種好，有無量種功德，然後也是老病死，死了，入涅槃，死了，這告訴你：這種境界靠不住，就告訴你這件事。 那麼你不歡喜老病死， 不歡喜老病死， 你要 「為求如來常住身」， 常住身是什麼？就是清淨法身，就是涅槃，就是以法界為自性身，那就是清淨法界，清淨法界是諸法寂滅相。在這個《大毘婆沙論》上說，說佛的力量，一肢節的力量，不要說全身的力量，就是一肢節的力量就很大很大，全身的力量更不得了。好像是說佛臨入涅槃之前，到拘尸那城入涅槃那個地方去，走在道路的時候有大方石，很大的石頭在那裡，那麼拘尸那城的力士，這個石頭在那裡障礙交通嘛，就要把它挪走，他挪不動，那已經是大力士，還多少個大力士都不能動這個石頭。那麼佛過來了的時候，就用這個腳把它一動，好像是用右腳把它踢起來，踢起來用左腳接起來，把它拋到虛空裡頭去，然後下來用口一吹，就把這個石頭變成灰粉了。這些力士，「哎呀！佛是很不得了」，說：「你是神通的力量？ 」 說：「這不全是神通， 我身體的力量， 我就是這腳一動， 就能把它踢到虛空裡去，這就是身體的力量。用口一吹就吹碎了呢，這是神通的力量。」佛這麼說。佛這麼就說到，然後就說到無常的境界，佛的力量大，還有比佛的力量更大的，是什麼呢？ 無常的力量。到今天夜間的時候，你看我有這麼大的力量，被無常消滅了，是無常的力量大。 這是 《 大毘婆沙論 》 說的， 是 《 涅槃經 》 說的，《 大毘婆沙論 》 說的。「不樂涅槃」， 我們不歡喜離一切相不生不滅的境界， 不歡喜。 這若是初果聖人以上， 那不同， 得入聖道的人， 他就是樂涅槃。《 法華經 》（那天我也說過）：「聞諸法空，心大歡喜。」那就是樂涅槃的境界，他與諸法實相相應。當然我們可能會因為對於色聲香味觸有愛著心，自然是這樣，有這個反應，不樂涅槃。但是你從前面的文上也看出來，若阿羅漢呢，他也是樂涅槃而不歡喜生死。其實我們多多地靜坐，你常常靜坐，你自然會有點感覺，不歡喜這個身體，不歡喜這一切有為法、有漏法的這些苦惱的境界不歡喜，歡喜寂靜住，歡喜，自然逐漸地就會演變成這樣子。那麼阿羅漢他因為對生死有厭離心，所以他壽命盡了的時候就入無餘涅槃，就把這個色受想行識棄捨了，入於畢竟涅槃、畢竟寂滅的境界，這個時候不受這個老病死的折磨、苦惱了，沒有這些事情。你有這個身體的存在就是苦惱，尤其是我們欲界的，若是色界天以上還稍好一點，還是不同一點。若是佛的境界，那又不同。 我們前面也說過，「諸佛過諸蘊， 安住諸蘊中」， 這符合我們的心情， 還是不棄捨，但是佛的境界，就在五蘊上就是寂滅相，那又不同。我們總感覺諸法寂滅相和諸法生滅相是兩回事，我們還是歡喜有個生滅相，不歡喜這無生滅的境界。放逸的人我們不說，就是懈怠的人，他心情自然是這樣子。所以這上面說 「為令捨離不樂涅槃」， 叫我們棄捨， 知道有為是苦啊， 煩惱時時在動，這是個苦惱的事情，有這個身體的存在就是苦惱的事情，你要棄捨不樂涅槃的心情。你若不去深入地去思惟，這個不樂涅槃是誰？其實就是我，就是自己，不是別人，不樂涅槃。我們因為自己的功夫不夠，稍微的寂寞一點都受不了，不要說是大涅槃的境界、諸法寂滅相。稍微的寂靜一點，沒有人同你說話，你能不能受得了？有的人還好一點，有的人還是不行的。「為令捨離不樂涅槃， 為求如來常住身故」， 告訴你佛這個大威德的身相為無常所滅，被無常所滅，何況我們沒有那麼大的威德呢？所以你對這個無常要警覺。只有是得到如來的清淨法身、諸法寂滅相，這個時候才解決了這個問題。但是佛是大自在的， 他隨時可以在寂滅相， 隨時也可以到生滅相來的，「安住諸蘊中」， 還是能有這個境界的。所以佛要入涅槃呢，有這樣的用意，叫我們知道無常是苦啊，要努力的啊，要 「為求如來常住身故」。 佛的化身看上去也是大福德、 大智慧、 大威德境界， 但是無常的啊！我們不能認為：哎呀！這好，我要求得這個身。求得這個身也是無常的。
三、為令捨離輕毀諸佛，令悟甚深正法教故；這是第三個理由，佛也要入涅槃，這化身要入涅槃，不能長住世間。什麼原因呢？「為令捨離輕毀諸佛」， 因為佛若不入涅槃的時候， 你拜佛做他的徒弟的時候， 他常告訴你：「你不對，你這地方不對，這地方不對。」你高興嗎？ 一次兩次可能還接受，多了的時候就討厭，你心裡就不高興，就對佛也會輕毀，輕視佛，就會毀謗佛，就有這個事情。佛若入涅槃，你輕毀誰？佛也不再挑你毛病了。除非你自己常常地誦戒，常常讀經， 讀經和誦戒像一面鏡子似的，「哎呀！ 我這地方有黑點」， 才知道啊！ 如果也不誦戒、也不讀經，一天光是做事，不行啊，那就是糟糕了，自己有什麼不對都不知道。
，所以佛要入涅槃，省得你討厭他。
也提到這件事。所以說是當師父的收徒弟，我們出家人的戒律上也說到，這師父你收了徒弟你不教導，你有罪，比犯四根本戒的罪還要大，你收了徒弟，收了徒弟你不教徒弟。這個問題在什麼地方呢？你自己不持戒是你個人的事情，你收了徒弟，這個徒弟要繼續住持佛教的，你不教導他，他雖然穿上出家人的衣服，還是個在家人，他就會敗壞佛法， 所以這個地方很重要， 在這裡。「為令捨離輕毀諸佛」， 這裡面告訴你，當師父的教導徒弟一樣，也是這個道理，你常常挑他毛病，師徒就不和了，就是這樣子。「令悟甚深正法教故」， 如果佛若不入涅槃， 常在世間呢， 這佛教徒學習佛法的這件事就不精進。「反正是佛尚在世間嘛， 我隨時我不懂的時候， 我打個電話問一問就好了，我何必現在很辛苦、頭疼去用功呢？」的確是啊！學教的人，我們出家人有多少？他們計算這麼多年來傳戒，在台灣或者在香港什麼地方傳戒，出家人有多少，肯到佛學院的有幾個？歡喜學習佛法的人不是很多，還是少。有的人他也有能力，有能力學習，有條件可以到佛學院來學，但是不肯來。不肯來，其中（我現在說等於有點過失了，我說的話）一個是什麼呢？我自己可以學嘛，我到你那聽你講做什麼？這是一個原因。其實呢，自己學當然有的人是可以，但結果還不如到佛學院好，這是一個。第二個，懶，第二個原因是懶。第一個原因是高，高慢，我聽你講做什麼呢？ 就是這個原因。第二個原因就是懶，不願意學。第三個原因，他那個環境不容許他，那也是有。可能還有其他很多的原因不肯學，其實主要還是自己不肯學。這上面是說，佛若入涅槃了，這個人他就：哎呀！佛走了，我對於佛法還不明白啊，這時候我怎麼辦呢？就會感覺到這裡。佛若在的時候，趁著佛在我好好努力學習佛法，我這地方不懂我可以問佛嘛，佛若走了我去問誰啊？ 所以佛若入涅槃以後，「令悟甚深正法教故」， 你要知道佛要入涅槃的， 你對於佛法的學習你就會精進一點， 不然就是懈怠，人是這樣子啊！
四、為令於佛深生渴仰，恐數見者生厭怠故；這個是容易明白。「為令於佛深生渴仰」， 佛若入涅槃了以後， 你就會想念佛， 就會想念佛， 會有戀慕心， 深深地生渴仰。 這個 「渴」， 就像是渴了要飲水， 沒有水飲這心裡面不舒服，餓了要吃飯，就是那種心情，對於佛的仰慕心也是類似這樣子。「恐數見者生厭怠故」， 佛若不入涅槃， 你常常見佛你就厭煩， 見了佛還要磕頭， 常磕頭也還是不行，他就懈怠、生厭煩心，這樣子反倒會有過失了。若是佛入涅槃，生渴仰心呢，反倒是你能栽培善根，所以佛入了涅槃對於我們反倒是有好處。說是我們一般人不能令人生渴仰心，令人生厭怠，這還反倒是正常。若是對於佛這樣子，實在是說不過去，說不過去還實在是有這個情形。我們看《 大般涅槃經 》上，迦葉尊者，佛已經入涅槃超過七天了，迦葉尊者才知道，他從王舍城急急地就是到拘尸那城來。 拘尸那城來的時候， 走到路上遇見一個比丘， 說是：「佛入涅槃了嗎？ 」說是：「入涅槃了。 這回好了， 再沒有人管我們了！ 」《 大般涅槃經 》 有這一段， 是有這個事情。
五、令於自身發勤精進，知正說者難可得故；這是第五個。「令於自身發勤精進」， 佛若入涅槃了， 這還是有道心的人， 他就能發起來精進心，我自己要努力。佛在世的時候我可以靠佛，我可以依靠佛，佛若入涅槃了可怎麼辦呢？ 我自己要努力， 只有靠自己了，「令於自身發勤精進」。「知正說者難可得故」， 要知道能正說法的人， 就是佛這種境界是不容易得到的， 難可得遇， 難可得見， 難遭難遇，「如優曇鉢華， 時一現耳」， 所以佛要入涅槃， 還沒有入涅槃， 這要覺悟到這裡，趕快要精進。所以現在我們有的時候也會感覺到，我也想要修行，但是我就不知道怎麼修行。說我自己去讀經論嘛，讀不懂；說我要去問誰去呢？也不知道去問誰才行，所以感覺到求法的難， 也感覺到這裡。 現在這裡也就表示這個意思，「令於自身發勤精進， 知正說者難可得故」， 有一些人呢， 一些人是什麼呢？ 「我現在還身強力壯， 我在世界上還可以顯顯身手，不要著急修行，等一等，過幾年再說吧，反正佛在世間嘛！」這心情就是這麼想，這就是懈怠人是這樣子。但是現在佛令這個懈怠人要警覺，佛要入涅槃了， 你說佛在， 佛不在了， 那麼他就：「哎呀！ 這不行！ 」 他要精進， 這還是有善根的人， 所以 「令於自身發勤精進， 知正說者難可得故」， 不容易遇見的。
六、為諸有情極速成熟，令自精進不捨軛故。這個又是一種情形。印老法師，印老的確是大智慧，他這個講得好，這一段文講得好。「為諸有情極速成熟， 令自精進不捨軛故」， 佛是因為 「諸有情」， 應該說是一部分發道心的佛教徒，「極速成熟」， 他本身有能力， 他能使令他的善根很快速地就成熟了，他自己有這個能力，很快速就成熟，他能使令自己精進地努力，像這樣的人就不需要佛來教導他， 不需要了， 他本身能夠 「精進不捨軛故」。 這個 「軛」 是什麼呢？就是這個落後地區，現在大家是駕汽油的車是沒有這件事，這個落後地區，或者是牛或者是馬駕這個車，牠那個車有個轅，把這個牛馬放到轅裡面去套起來，牠出不去，把牠困在那裡面，你不可以離開這裡，一定是要先拉這個車向前走，叫做「不捨軛」。現在是說修行人自己的智慧把自己約束在正法裡面，約束在戒定慧裡面，不離開戒定慧，不離開六波羅蜜，舉心動念常與道合，舉心動念遍與道合，普遍地能與道相應， 他不離開這個道， 就是 「不捨軛」。 這個眾生， 有的眾生他能夠 「極速成熟」 自己的善根， 成熟善根，「令自精進不捨軛」， 達到這個程度的時候， 那不需要有佛來教導他，當然佛就入涅槃。這和前面都不同。那麼這是由六因故，所以佛的化身不能畢竟住，不能常住世間，要入涅槃。入涅槃呢，眾生因此而能夠栽培善根，所以也等於是「應以涅槃得度者，即現涅槃而度脫之」， 這是個度化眾生的方便了， 這樣意思。
此中有二頌：由所作究竟，捨不樂涅槃，離輕毀諸佛，深生於渴仰，內自發正勤，為極速成熟：故許佛化身，而非畢竟住。此中有兩個頌：「由所作究竟」， 這是第一個， 一共是六因， 這是第一因。「捨不樂涅槃」 是一個，「離輕毀諸佛」 是一個，「深生於渴仰」 是一個，「內自發正勤」 是一個， 最後 「為極速成熟」。 由這六個因，「故許佛化身， 而非畢竟住」。佛的受用身沒有這回事，他們常和佛在一起沒有厭煩心。若用我們凡夫心可能是這樣想，其實不是。就像我們讀《 金剛經 》，《 金剛經 》非常地適合於修行的事情，「可以身相見如來不？不可以身相得見如來。若見諸相非相，即見如來。」所以那些聖人他見到佛和我們心情不一樣，就是於一切法的時候，他心無有少法可得，他心無所住，所以沒有這件事。 我們這個有執著的心， 有所得就不同，「我天天看見你， 我討厭」，若是你常能作如是觀也沒有這件事，也沒有這件事了。所以這上面只是說這個變化身， 變化身所面對的就是生死凡夫， 已經入聖道的人沒有這個問題。「故許佛化身，而非畢竟住」。
諸佛法身，無始時來無別無量，不應為得更作功用？這是第八項，解釋成佛要作功用，這是解釋成佛這件事，你自己要努力，你不努力還是不能成佛的，這段文是這個意思。「諸佛法身， 無始時來」， 這一切佛的清淨法界為身， 從無始以來， 無量無邊的佛 「無別無量」， 沒有差別、 沒有數量， 都是清淨法界， 一佛即是一切佛， 一佛就能做利樂一切眾生的事情，一位佛就能做度化一切眾生的事情，都能做得到。前面讚歎佛的那種廣大的作用，讚歎得很多了。這樣子來說，佛能有這麼大的威力度化一切眾生， 這樣說是 「不應為得更作功用」， 那麼我們若想成佛， 那佛就能夠把這件事給我們做得好好的，我們不需要去努力了吧？是這樣意思，我們不用做了。佛的那種清淨無為而無不為的那種作用，能教化一切眾生齊成佛道，那我就不用用功了，好不好？這是不對的！
此中有頌：佛得無別無量因，有情若捨勤功用，證得恆時不成因，斷如是因不應理。這裡面有一個頌來表示這個道理。一切佛所證悟的清淨法界是無別也是無量的，他能作一切眾生精進修行的因緣，佛的那個不可思議境界，能作一切眾生精進修行的一個因緣。佛這個清淨法界的境界，一切眾生也都是有的，像天台宗說是性具的，本來是有的。而這個不可思議，佛已經是離了一切的垢染，完全開發了，開顯出來了，這種全體大用，能做一切眾生精進勇猛修行的因緣，是有這種力量。譬如我們若是說這是佛，我們看見佛像了，我們總是會生恭敬心，如果你觀想這不是像，是真實的佛在這裡，這恭敬心也會生起來。如果你沒有這個心情，佛也不在這裡，什麼也沒在這裡，你心情是怎麼樣？所以佛的確是有不可思議的增上的力量，幫助我們精進勇猛地修行的，是有這種力量。若是你自己不努力，你就是等著佛來有這種力量、 有這種因緣， 那還是不行。「有情若捨勤功用」， 如果你本身棄捨了加行，棄捨了本身的努力，你本身一點也不努力，那還是不行；雖然是本具的，但是你自己若不努力也是不行。「證得恆時不成因」， 你本身若不努力， 諸佛所證得的清淨法界長時間它不能夠成為你成佛的因緣，它不能。若是你努力，它才能夠幫助你，你本身若不努力那還是不能，不行，還是不行的，還是不成因。「斷如是因不應理」， 從這裡也看出來， 你若是斷掉了、 息滅了你精進修行的力量， 你自己不精進修行，「不應理」， 那是不合道理， 你不能成佛。 諸佛的神通的確是廣大不可思議，他能幫助你的。但是你自己若不努力，那個幫助就看不出來效果，看不出來效果的，所以你要努力，不努力是不能成佛的。我們看見前面這個彼果斷、彼果智的確是讚歎佛，一段一段讚歎佛的威力很大，於一切法得自在轉，於一切世界有無礙神通，還有種種的境界不可思議，是的，佛是有這個不可思議，但是我們還自己要努力，是這樣意思。這是第八項 「釋成佛要作功用」。
《 阿毘達磨大乘經 》 中 〈 攝大乘品 〉， 我阿僧伽略釋究竟。印老法師的講記把 《 攝大乘論 》 全部分成十大章， 這是第十章 「結說」， 結束，全部的《攝大乘論》作一個結論，那麼結束了。「《 阿毘達磨大乘經 》 中」 的 「〈 攝大乘品 〉， 我阿僧伽略釋究竟」， 這句話說得很明白，前面《攝大乘論》最初也有這麼一段，這個《攝大乘論》就是阿僧伽菩薩，無著菩薩，就是解釋《 阿毘達磨大乘經 》的〈 攝大乘品 〉，原來是這樣子，也是依據〈 攝大乘品〉造這個論的，這也是攝大乘是一個法門，印老法師這麼說，是他所闡釋的一個法門， 所以叫做 《 攝大乘論 》。「我阿僧伽略釋究竟」， 這是本論的作者， 作者的名字， 他自己說。「阿僧伽」 翻到中國話就是無著。「略釋究竟」， 就是要略地解釋完了， 這句話就是把它結束了， 這樣意思。印老法師又提到一件事，就是印度的佛教的學者，也可能是世間學者也是這樣，就是這一部書的名稱和作者都是放在這部書的後面，放在書的後面，而不是像我們中國人的習慣放在前面，這部書叫做什麼名字放在前面，作者也放在前面，但是印度人不是， 放在後面， 這是和我們中國人不同的地方。「我阿僧伽略釋究竟」。
這個《攝大乘論》我是學習了四次，我在香港曾經也為人講過，但是沒有講完；初來到美國也講過一次，是講完了。但是那兩次我看就把它抹掉了，不算數。那麼就是前年在福嚴佛學院講過一遍，算數，我們在這裡我們又學習一遍也算數，這兩遍我學習，我個人是生歡喜心，使令我們對於凡聖的差別的地方，認識得有進一步的感覺。我們平常的時候學習佛法，什麼叫做凡夫，什麼叫做聖人，你怎麼解釋？我看都不是容易解釋那麼好，解釋又是一回事，你本身有深刻的印象又是一回事。就像剛才說「不樂涅槃」， 不樂涅槃其實這句話， 在我來虛妄分別的話， 我看很多的佛教徒都包攝在內，不樂涅槃，不是樂涅槃的。他自己也不知道，他自己也是不知道，我認為是這樣的情形。說什麼是凡夫，什麼是聖人，也是不容易說得清楚。這裡是說唯識觀，「唯識無義」， 你去靜坐的時候深深地思惟， 的確是有意味的，有無窮無盡的意味。我那天也說過，四念處很簡單的事，但是你真是用功修行的時候，有無窮的意味會出來，你才知道出家人是快樂的，出家人會很快樂，和在家人不同。所以我們能夠拿出時間認真地學習……我也曾經說過，如果以前沒有學過，現在第一次學就是開荒的意思。這個農村裡面耕田，原來那個地就是草地嘛，是個荒地，第一次耕，你去種上五穀都不是太好，要再重耕、重耕、重耕，成熟了，這時候種田才是合適，才好用。我們學習佛法也是這樣子，你學這麼一次，就是開荒而已，還需要繼續地、不斷地學習。我也是曾經說過，道宣律師聽他的師長講《比丘戒本》講了二十遍，我們看道宣律師那個文學的程度，感覺什麼樣？有什麼感覺？我們都不容易看得懂。那麼好的文學程度，要聽他師長講比丘戒講二十遍，若是我們有那麼好的文學，我們肯去跟別人學習佛法？會肯不肯？這是另一回事。就是不管你的文學是怎麼樣，但是對於佛法應該不要怕重複，要一次又一次地去學，你才能夠有心得，你才能夠在內心上用。為什麼（我那天也說過）淨土法門，念佛法門這麼興盛，而其他的修學四念處這件事，修唯識觀的人他不興盛？就是學習有關係。說我也能給人講，但是你自己修唯識觀嗎？若真實地修，能修得來嗎？不一定。四念處的道理，我們一般通說是四念處，其實包括到《大智度論》和《瑜伽師地論 》 都在內， 都是四念處。 說我們看 《 禪師語錄 》， 說這個禪， 叫我們不知道怎麼回事，其實明白什麼叫做禪？四念處就是禪。四念處這個禪，你一定要把奢摩他、毘缽舍那搞清楚， 你就會用， 你用一句 《 金剛經 》、 一句 《 中觀論 》 修四念處也可以， 一句 《 攝大乘論 》， 或者 《 瑜伽師地論 》、《 解深密經 》， 你修這四念處也是可以； 所以它是個通的，不限於一個學派，是通的。這方面你都搞通了它，應該是沒有問題，應該是沒有問題。 但是我們中國佛教就是 … … 反正凡夫世界就是這樣， 有門戶之見，「那是唯識宗的書， 這是什麼宗的書， 那等一等， 我還是看這種書」。 也是用了心， 用了很多年的心，但是不是屬於奢摩他的專書，對於毘缽舍那上沒有專書的說明，你就是搞不清楚。說是清涼國師、 賢首國師他們是讀了 《 瑜伽師地論 》 了， 也讀了 《 攝大乘論 》，他有時候與《華嚴經》有關係他也會引來，那只是一少部分。智者大師也是，他也會引這個 … … ， 智者大師那個時候，《 大毘婆沙論 》 也有翻譯過來， 有六十卷， 不全，
、《 攝大乘論 》也都翻譯過來，真諦三藏有翻譯，但是也就是引來一部分。不過智者大師對於修止觀的確是用了很多的心， 你讀他的 《 釋禪波羅蜜 》、《 摩訶止觀 》，或者是《 小止觀 》，你再讀他的《 維摩經疏 》，那修止觀是可以的，是可以用了，是可以用的。當然若加上唯識的《瑜伽師地論》裡面說的，那就是更好了，他就會相應。我說這話的意思就是，學一部經論，你不要厭煩重複，一次又一次地學，一次又一次地學，然後你才能有心得，你會有心得。這裡邊呢，世親菩薩的解釋還是要讀，這個《攝大乘論》的世親釋，還有無性菩薩的釋，這兩種解釋一定還是要讀；雖然是印順老法師的講記我們比較容易看懂一點，他還是根據世親釋和無性釋。世親釋有的地方解釋得簡略，但無性釋就說得詳細一點，有這個情形，可是印順老法師有的時候有自己的見地，所以都需要讀。而王恩洋的地方，有的地方印老好像那個地方還沒有多說，王恩洋也有解釋，當然王恩洋是屬於文言文，但是也應該讀。這四種，世親釋、無性釋、印老法師的講記和王恩洋的疏。另外有個忻車法師的《 隨錄 》，忻車法師是誰呢？ 就是台灣那個道安法師的法師，道安法師他在衡陽，南嶽衡山那個衡陽那裡，一個祝聖寺是什麼廟，那個忻車法師他們辦的佛學院， 他在那裡學過。 忻車法師有一個 《 攝大乘論隨錄 》， 它比較略一點，但是有的地方也可以參考。當然他不能和王恩洋比，也不能和印老比，可是值得參考。還有那個密林法師，就是華嚴宗那位法師，在上海，他到日本去學過密，他也有一部，也是可以參考。我所知道的就是這麼多的參考書，那麼多多地參考，因為《攝大乘論》是唯識宗的， 它只有三卷，《 攝大乘論 》 只有三卷，《 成唯識論 》 是十卷， 所以比較起來， 它比較不是那麼多，它在唯識宗的要義裡邊已經完全說明了，所以可以用點心把它學習，然後再去看看 《 成唯識論 》 也容易懂。《 攝大乘論 》、《 成唯識論 》、《 辯中邊論 》， 然後再讀 《 辯中邊論 》，《 顯揚聖教論 》 就是 《 瑜伽師地論 》 的略本， 那麼學一學也就可以把唯識在文字上可以通了，那麼你修唯識無義的這種止觀應該不是太難，應該不太難。我和大家有這個因緣在一起學習佛法，我也感覺到很難得，也是你們不遠千里而來，真是非常地難得了。但是我知道，你們也知道我是很笨的人，說話也笨，心也笨，嘴也笨，所以講得不是那麼合適；但是這些參考書還是可以用。我剛才說我只是開個荒，我和各位共同地開個荒，繼續地再學習，你會在唯識宗，唯識這個學派在佛法裡面， 是個重要學派之一。 一個是中觀， 一個是唯識， 那麼再加上一個 《 起信論 》， 這就是全面的大乘佛教的，能代表全面大乘佛教的學派、理論、學說了。可是呢，如果你不做大法師，只是自己用功修行，那又一回事。你若想要做大法師的話，為人講解，當然是作學問之道，先略而後廣，廣了以後再歸於略，由博而約，由約而博。如果只是約，我就只學這個就好了，你不做大法師可以，做大法師一定要博，你還要抓住要義才可以。所以《攝大乘論》是應該，你若努力的時候是值得的，努力地學習是值得。這不但是你對於當前的佛教有些理論上的糾紛，你也會發言，你能有發言權，你也可以寫一篇文章參加論議，可以參加。另外，你想自己用功修行，也能提供你一個很好的資料。說一般人隨便講一段開示，那只是作一個引發可以，引發你一點興趣而已；真實地要用，你一定要用原書，要用原書才可以，不然的話是不可以，不然的話你搞不清楚。我這一段話的意思就是，我講的雖然不及格，但是參考書是不錯的，所以各位還繼續地多讀參考書，繼續地學習這部論，使令我們有一個很好的成就，不要到中途就停在那裡。我們學這個 《 攝大乘論 》， 學其他的經論也是一樣， 我聽講了一遍， 自己也用功了一個時期，然後就停在那裡，停在那裡的時候是什麼情形呢？人家別人提起來，我也能明白，但是你要用就不行，不能用，就是停留在中間，半途而廢，就是這樣子。怎麼叫有用？我隨時為人講也是可以，我自己修止觀也可以用，那就是沒有白學，就可以用了。說是我也聽講了，我也用功了，但是又有別的事情又停下來，停下來結果就是沒有用。講也還是不行，自己修止觀的時候還用不上，就是沒有用。要繼續深入地學習，要衝過去，我自己修止觀的時候能用；怎麼叫做唯識無義，於無義中起義顛倒，這什麼意思呢？ 你若常常修這個唯識無義的止觀，那這句話你就會用，就可以用。我們集會在這裡學習這部論，我是感覺到佛菩薩的光明，三寶的慈光加被，不然的話這件事還做不成的，還是做不成的。像你們各位從遙遠的地方來，要念大悲咒，這個簽證還比較容易一點，這就是佛菩薩幫忙了。佛菩薩幫忙，佛菩薩他那個大光明這麼一念就知道了，到這來學習《攝大乘論》還是值得的，所以就幫你一個忙；如果這件事是不值得的，那佛菩薩不管這件事，所以我感覺到是佛菩薩加被了。所以我們應該，到今天我們能夠講到最後，
，我們要感謝佛菩薩的加被了，不然的話這件事做不成的。把這個地方能拿過來，我玅境哪有這個力量？這是佛菩薩加被了，佛菩薩加被了才把這個地方拿過來。所以今天能夠講到最後，要多謝佛菩薩的幫助，也多謝各位同學當執事的，訓導主任、教務主任、教務助理，還有總務主任演德法師，我們開辦的時候費了多少辛苦啊，照顧這件事，照顧各位同學，才能夠延續到今天，才能把這件事畢業了。不然的話， 誰也沒有寫合同， 我非要住在這裡學習 《 攝大乘論 》， 我隨時我可以走的啊！ 所以這個妄想隨時也會有，但是沒有成為事實，能忍耐到現在把它學習完了，這是要佛菩薩加被，也是各位老師互相合作才有這件事的。那麼我又在這學習一遍，使令我對於《攝大乘論》也有一點進步，這我也要感謝你們各位，沒有這個因緣我對誰講《攝大乘論》啊？也是不能的。