問：發無上菩提心的人，所受的一切戒法，皆成為菩薩戒，那我們所受的戒法，應以何種心持戒，才算合乎是菩薩戒的標準？答：發無上菩提心的人，應該是日常晝夜六時，我們應該有三種心理，持戒也好，遇見什麼境界都是一樣，有三種心理，尤其是你常常讀《金剛經》是更明顯。第一個就是菩提心，凡有所作，都是願得無上菩提，迴向無上菩提的。這菩提心正面的意思，就是不管是布施、持戒、忍辱、精進，什麼境界，都是迴向無上菩提，這是一個心理。第二個就是大悲心，看見一切眾生發大悲心。我們通常說是見到惡人、有罪過的人，生瞋心是不對的，不憎惡人，要發大悲心，應該是這樣子。如果生了瞋心，這對於菩薩戒還是有點違犯了，這是第二個發大悲心。第三個，無所得心，「若菩薩有我相、 人相、 眾生相、 壽者相， 即非菩薩」， 釋迦菩薩於然燈佛所的時候，無有少法可得，這是無所得心。菩薩要具這三種心理。你這個持戒，用什麼心理來持戒？就這三種心理，用這三種心理持戒。戒不可得、一切眾生不可得、一切法不可得，在不可得上發大悲心，還要發無上菩提心，三心是互相相應的。菩提心與無所得心相應，無所得心與菩提心相應、也與大悲心相應，大悲心與無所得心相應、與菩提心相應，三心互相相應，要用這樣的心理來持戒，來做事情，是這樣意思。如果只是發無上菩提心，「我願意成佛」，有個誠懇心，從誠懇心裡面發出無上菩提心來，就是發菩提心了，就是在你的阿賴耶識裡面熏成了成佛的種子了，就是行性佛性，你有行性佛性了。那麼若發大悲心的時候，也是了不起，看見一切眾生在那裡惑業苦的流轉，發慈悲心，「我要救護、 要度化他」， 要發這個心。 但是也同時發無所得心， 就是觀察這一念心，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，大悲心不可得，菩提心也不可得， 無我、 無我所， 令心無住，「不住色生心， 不住聲香味觸法生心， 應無所住而生其心」， 就是無所得心， 令心無住， 就是這樣的心理。
問： 受比丘尼戒去割草會犯戒 （是的）， 受菩薩戒的菩薩割草不犯戒， 為什麼呢？答： 這句話是世親釋上說的，《 攝大乘論世親釋 》 說的， 他說菩薩就不犯戒， 菩薩是不犯戒。聲聞人發出離心，他是沒有度化眾生的心情。我看《僧祇律》上說，說有一個比丘，有個女人掉在水裡要淹死了，受比丘戒的人你可以不用去救她，你不犯戒。這表示什麼呢？就表示這個人，只要我內心清淨，我就是清淨；我心裡面，若去度化眾生這個事使令我不清淨，就是犯戒了，這個比丘戒、比丘尼戒是這樣意思。若是菩薩，他是用大悲心來處理事情，這件事對於眾生有利益，對於眾生有利益的事情我應該去做。如果你沒有做，沒有做，你的大悲心，你的菩薩戒就是不清淨了，應該這樣去解釋。菩薩割草不犯戒，為什麼？ 應該是這麼解釋。世親釋上只是說這麼一句話，他沒有去解釋。你讓我解釋，我就這麼解釋。當然菩薩也不做愚蠢的事情，一定這件事做出來，比如說對大眾僧有利，那麼他做這件事，是這樣意思。如果這件事對任何人沒有什麼損害，也沒有什麼利益，菩薩也不做的，不是說割草不犯戒就去隨便割草，也不是的。
問：如何將四分比丘尼戒轉為大乘戒？答：就是你用菩提心持比丘尼戒，那就是大乘戒；你用出離心來持這個比丘尼戒，那就不是大乘戒。但是能用出離心持戒也是很好，我也讚歎，我也是讚歎這件事。
問：有的人已稍有禪定功夫，人與人之間難免有些糾紛，或有的人妒恨心強，不滿己意即動惡心傷人，有的人或用邪術及咒語暗中傷人。請問慈悲的院長，遇此情況時，應如何防範和對治？答：「有人有點禪定功夫， 人與人之間難免有糾紛， 有的人妒恨心強， 不滿己意即動惡心傷人」， 這是不對的！ 自己要知道自己， 自己對自己是最清楚的， 別的人可能不知道，自己對自己很清楚，知道我是妒嫉心強，就不用等妒嫉心起來，你就要想辦法對治，就是拜佛，向佛懺悔；或者是用唯識觀，唯識無義；或者是用性空觀，用《金剛經》的道理，無我相、無人相的道理。你靜坐的時候，深深地這樣思惟：我不要嫉妒。別人有光榮的事情，有特別殊勝的事情，我要發歡喜心，就是發隨喜讚歎的心，我不要嫉妒。觀一切法都是如夢，我看見的這個境界如夢；我本身也是如夢，都是不可得，都是假的，都是虛妄不真實的。常這麼靜坐的時候，深入地這樣思惟，它就有力量。而在佛前懺悔，磕頭懺悔，也會有力量，慢慢地嫉妒心就輕，它就會輕下來。不要自己有了煩惱的時候，放那不管，這是不對的。比如你住的地方，你住這個宿舍裡，你住的這個寮房裡有個毒蛇，你可以很安心在這兒住嗎？你一定想辦法把這毒蛇請出去，然後你心才安嘛！說我心裡有了煩惱，這煩惱就是毒蛇，就要想辦法把它調伏，放在那裡不管是不對的。所以動惡心傷人，這是不對的。「有的人或用邪術及咒語暗中傷人」， 的確也有這種事情， 還是一個很有名的人就是做這種事情。我們不要說名字了，有一個居士，她自己說的，她和她丈夫感情很好，沒有什麼衝突，但是因為對某一個大德沒有滿願，沒有滿他願，她一回到家來呢，就和她先生就是吵架，她就感覺奇怪。等到夜間睡覺的時候，就感覺有個東西在她身上跑來跑去的，她就驚了。本來就是疑惑這件事，現在又有這感覺，就驚了。但這個居士也還是有點頭腦，她就念大悲咒，她一念大悲咒就看見了，不念大悲咒不知道，一看見有個東西、一個獸在那兒跑，一看見了繼續念大悲咒，這個東西就跑了，牠就不能傷害她，就不能搗亂，不能擾亂了。從這些事情上看，所以我們本身遇見這個情況的時候怎麼辦？所以我們出家人或者在家居士， 每一天一定要有功課， 或者是每一天念一部 《 金剛經 》， 或者念二十一遍大悲咒，或者一百零八遍大悲咒，或者你一天拜八十八佛，或者是你靜坐修唯識無義、修止觀，一定要有功課。你有了功課的時候，這些邪術都對你是無效的，對你是無效。你若沒有功課，而自己有煩惱也不調伏，散散亂亂的就糟糕，人家有什麼邪術對你就會有效，你就受不了，你就會有問題，所以一定自己要用功。但是我們出家人絕不用邪術傷害任何人，不要做這種事，也不要用惡心來咒願，咒誰，不應該這樣做。別人對我好，或者別人對我不好，心裡面都要對別人尊重。說尊重人權，我認為這句話有道理。要尊重任何人，而絕不是有惡心對任何人。我們說出家人，人家在家居士向我們磕頭禮拜表示恭敬，我們有什麼資格來承受這件事？如果我們本身不修十善法，不令我們三業清淨，有戒定慧的莊嚴，我們這一念的虛妄分別心，沒有戒定慧的莊嚴，沒有十善法的莊嚴，我們有什麼資格承受人家磕頭禮拜？我們有什麼資格？是不行的。一定要自己多栽培自己，就是自己多栽培自己，我從今天開始修十善法，十善法我的心還不容易清淨，我多靜坐，用佛法來清淨我。我多少有一點成就，不是有大修行，多少有點成就的時候， 就是有人來貶斥我， 我心裡面有多少自信心，「我有多少功德的， 你貶斥
；嘴可能不說，心裡面有個數。如果說是自己表面上很多人都讚歎，「你是大菩薩， 怎麼怎麼的」， 但是你心裡面不清淨， 三業都是汙穢的， 你心裡安不安？所以要用功，自己要栽培自己，就是要落實，這句話也是有道理，要真實不虛地栽培自己。我們不可以去和一般的人一樣，不能！一定自己要用佛法來莊嚴自己，一定的，要改造自己。雖然不是聖人，總是有點毛病，不要緊，你常常地調伏，要改造。自己不改造自己，別人提出來還掩飾，文過飾非，這是不行的。你文過飾非沒有用，佛菩薩知道，護法善神也知道的，也是知道，清清楚楚的。
問：請問異熟識依變異而熟，變的意思是否指從修善因而感得善報？答： 它是那樣， 比如說我們現在是人， 但是我們的阿賴耶識， 這是經上 … … ，《 成唯識論》乃至到《攝大乘論》也是這麼說：阿賴耶識是無記的，不是善也不是惡，阿賴耶識。我們第六識也可能會發煩惱或惡，有時候也可能發慈悲心是善，但是阿賴耶識還是一個無記。我們這個身體是個果報，這果報裡邊最重要的是誰？就是阿賴耶識，所以它叫果報主。而這個果報是怎麼成就的呢？就是或者是善業成就的，或者是由惡業成就的，因是善或者是惡，這果是無記的，所以叫做變，叫變異，是這樣意思。它到了三惡道去，那阿賴耶識還是無記的，但是三惡道是用惡業造成的果報，我們人天是善業造成的果報，但是果報是無記的，所以因是善惡，而果是無記的，所以叫做變異，是不同的。問：異的意思，是否指阿賴耶識是無記，而善惡果報是有記，這是異？答：這個變異，變有時間，這個異熟果不是當時就有異熟果，它是時間上逐漸逐漸地才能去得果報，在時間上也有變異，有這樣的意思的。問：變的意思是指修善因感得善報？答：善因感得善報都是善，那還沒有變，還是沒有變。這個變就是指，你說這個異說的，你說這個異就是變。這個變在性質上有變，時間上也有變，所以叫做變異。
問：凡夫的起居生活，一般上都離不開風俗習慣所流傳下來的種種，譬如說禮儀，祭拜神，某種形式的規矩和忌諱，與一般的修學佛法上所需要安立或建立的威儀儀式規矩等，這些都是為了對治凡夫的習氣而方便設立。凡夫的起居生活都離不開以上種種的作為，有功用的形式。總結起來說（總括來說）未證悟無生法忍之前的凡夫，生活上在見聞覺知上，離不開常樂我淨四種顛倒的知見，這一切境界皆由虛妄分別心所攝故。如果說已證悟無生法忍，契入無分別智的聖者，他們與我們凡夫相處的時候，凡夫若無有慧眼，也將看不出對方是位聖者。如此以來，在凡夫與無分別智的聖者相處，將會有可能產生什麼樣的問題？這是第一個問題。答：凡夫是有所得的智慧，有分別心，當然是看不出來這個人是聖是凡。但是這個凡夫若常常用功的話， 他也常讀經， 學習佛法， 或者學習這 《 攝大乘論 》， 或者學習 《 大般若經 》、《 華嚴經 》、《 法華經 》， 你常常學習、 常常思惟， 你有多少深入的話，雖然不能確定知道這個人是聖人，但是你已經有點消息，不敢輕視，知道這個人有點程度的。你就人與人之間說話也是，你會知道這個人，從他說話裡邊知道這個人的程度。所以你本身的程度稍微高了一點，你雖然還不是聖人，但是你多少地會知道多少。如果聖人他故意地隱藏自己，那你有困難，那你就不容易。
問：第二個問題，已經證悟無生法忍的聖者，他們的生活是否已經超越了上所舉的凡夫種種起居生活的方式，聖者的生活將會是怎樣的與凡夫不同之處？答：這在《阿含經》說到初果聖人的事情，初果聖人的事情，他很相信他的無我的智慧，他的正念提起來的時候，不被一切名言戲論所轉，有這種境界，不被一切名言戲論所轉。 也不是說 「今天是星期五， 是十三號， 是不吉祥的」， 他不相信這一套； 說 「今天不是初三， 今天若剃頭就不吉祥」， 這個聖人完全不相信這些事情，不相信這件事，聖人是不相信這個。我是鄉下孩子，鄉村的孩子很土氣，很多事情不知道，但是後來年紀漸大了，經驗，他若是辦生日的時候，他要祝賀過生日的時候，有的人家裡死了人了，你不可以來參加他的生日，就是這個忌諱很多很多的，忌諱很多很多。但是現在說聖人的事情，一切的迷信都是沒有，沒有這迷信的事情，沒有。所以我們一定要多讀經。 我現在也感覺到，《 阿含經 》 一定要讀， 就是對於這聖人， 這個初果、二果乃至到四果聖人的事情， 它上面有說到。《 阿毘達磨論 》 也應該要讀， 你要做大法師的話。 如果說是你就是我自己修行， 那當然這些 … … ，《 阿含經 》 還是要讀好，對於無我義會深刻了一點，也是要讀。「他們的生活是否已經超越了以上所舉的凡夫的種種起居生活？」是的，和凡夫是不同了。「聖者的生活將會是怎樣的與凡夫不同之處？ 」聖人是沒有迷信，不迷信這些事情。聖人是非常真實的，非常真實的人。你若從律上，從《 阿含經 》、《 阿毘達磨論 》， 這些大乘經典裡也看出來， 非常真實的、 不虛偽。
問：第三個問題，聖者除了以無分別的後得智教化眾生之外，他們自己單獨的生活上，是否是無分別智與後得智的兼用？答：是的。他們也是聽佛說法，佛在世的時候聽佛說法，然後自己修止觀、經行，經行、靜坐、聽法，還就是乞食，乞食包括教化眾生，生活就是這樣子。如果佛不在世的話，這些聖人，當然他要讀經，讀經就是聽佛說法，加上修止觀，就是這樣子。但是入了聖位，他若入定的時候，那是不可思議境界，他在定中能和其他的佛菩薩通消息。我們凡夫就是慚愧，有問題的時候，去拜觀世音菩薩的時候，感覺到沒有什麼感應，真是慚愧啊！ 你若是得證初果了，得無生法忍以後不是的。
問：第四個問題，聖人的三業上契入真如法性，在身口意將是大智慧的作用，是否在習氣方面，還會帶給或引生他人的煩惱？答：是的。若從小乘說，三果以下的聖人，連四果也還是。我們從十八不共法上看，阿羅漢還有時候會有些事情，但是他心是清淨的。問：例如上一堂課，曾聽師父講到阿羅漢有時也會跳、或自笑。答：是的，阿羅漢他會大笑，會有這個事。問：阿羅漢詳細的故事弟子記不起了，阿羅漢的跳和笑，是他契入法性自然的無功用的流露？答：不是。這是他在沒有入定，心裡面不在定中。佛是無不定心，阿羅漢還是有這個不定心的，他若不入定，他心裡還是散亂的。有的時候也會無記，阿羅漢沒有惡心，只有善和無記，而沒有惡心。契入法性，不能說自然無功用的流露，不能那麼說。問：阿羅漢的自笑，可能是見到自然法性的運作的現象？答：阿羅漢的笑，他也會有個原因，也會有個原因的。問：所問的句子表達不好，希望師父能看得懂我的問題。答：不過聖人雖然小小有一點汙點，但這汙點很快就沒有了。不像我們凡夫煩惱來了，很久很久它不去，它不過去，留在你的心裡。聖人不是，很快就消失了。