或現等正覺，或涅槃，如火；此未曾非有，諸佛身常故。
，第七門是「德」，第八門是「甚深」。「甚深」 裡邊， 現在是第八 「示現等覺涅槃甚深」。「或現等正覺」， 就是佛陀， 一切的佛， 他為了度化眾生會來到人間示現成佛，示現成佛就是佛的化身，佛本身就是自性身已經成佛了，示現化身來到人間成佛。「或涅槃」， 或者是到這個時候佛又離開人間了， 這個化身火化了， 變成舍利了， 佛離開人間了。示現等正覺，是因為有可度化的眾生，為他們種熟脫，沒有善根的為他們栽培善根，沒成熟的教導他、使令他的善根得成熟，令他得解脫。這樣的事情做圓滿了，就不需要長住在世間，那麼就示現涅槃，所以叫做「或現等正覺，或涅槃」。「涅槃」，本來翻到中國話是不生不滅的意思，但是在這裡的用法，實在就是離開了的意思，就是走了的意思。「如火」， 這件事， 示現涅槃、 示現等正覺， 就譬如像世間上的火似的， 這個火有因緣的時候它就燃燒起來了，有的時候它就息滅了。息滅了，並不表示這個世間上沒有火，佛的示現等正覺、示現涅槃也是這樣子，是「如火」這樣子。「此未曾非有」， 這句話是表示甚深的意思。「示現等正覺」， 我們凡夫感覺到世間上有佛了， 其實也未曾有；「或涅槃」， 世間上沒有佛了， 也未曾沒有佛， 也未曾非有。這個示現等正覺是來到人間，是來；或示現涅槃，是走了。來也未曾來，去也未曾去的， 所以叫做 「此未曾非有」。「諸佛身常故」， 因為示現等正覺是生， 或示現涅槃就是滅， 但是佛的本身不是有生有滅的，是常住不變異的，就是佛的法身是不變異的，所以示現的生滅都是不真實的。這個生、滅、來、去是佛示現的，不是真實這樣子。這個來去生滅，即非來去生滅，「此未曾非有， 諸佛身常故」， 所以叫做示現等覺涅槃甚深。
佛於非聖法，人趣及惡趣，非梵行法中，最勝自體住。這是第九 「住甚深」， 這個住甚深是什麼意思呢？ 「佛於非聖法」， 佛來到了人間度化眾生的時候，所面對的這個世間上的境界，有的是非聖法，這世間上都是有過失的，或者世間上的善法，有漏的善法也不圓滿，都是一般的境界。而這個時候，佛的境界是怎麼樣呢？ 佛是 「最勝自體住」， 佛那個最殊勝的自體是安住在最勝住裡面，是不同於凡夫住於非聖法的。佛來度化眾生，眾生是非聖法，但是佛是不變的，不為世間法所染汙，所以他還是安住在聖法的境界裡面。聖法就是空、無相、無願，住在畢竟空寂、離一切相裡邊，住在那裡邊，所以是最勝住。「人趣及惡趣」。「佛於非聖法」， 實在這句話應該是總說的， 這底下是別說。 佛所度化的眾生就是人類，「人趣」， 或者人間的人， 或者天上的人。「惡趣」， 就是三惡道的眾生。 度化這樣的眾生的時候， 佛內心裡面是住於 「最勝自體住」， 佛是住於最勝住，就是住於天住，住於初禪、二禪、三禪、四禪，住在第四禪裡面。「非梵行法中」，「梵行」 就是指慈悲喜捨說的。 所度化的眾生， 多數是不慈悲喜捨的， 那麼佛度化這個眾生的時候， 佛的心是 「最勝自體住」， 住於慈悲喜捨的梵住裡邊，佛那個清淨光明的心住於最勝住。這一切的最勝住，住於天住也好，住於梵住也好，都是寂滅相的，所以也都是勝住。這是佛的內心。從佛的身相來看，佛也是來到人間了，有的時候在欲界、色界、無色界，一切眾生、一切處佛都去了，但是佛的心的境界不是這樣子，不是表面上這樣子，所以佛還是「最勝自體住」的。
佛一切處行，亦不行一處，於一切身現，非六根所行。這是 「顯示自體甚深」。 這個自體， 就是佛的法身的自體； 自體也就是佛的那個清淨無分別的真如的體性， 叫做自體。「佛一切處行」， 佛本身有佛的境界， 但是為了度化眾生，他也入一切法界，到一切眾生的地方去，就是佛的化身遍一切處的。或者說是佛的大悲心， 這後得智是遍一切處地觀察思惟的，「佛一切處行」， 就是到一切處去。「亦不行一處」， 但是佛的無分別智， 還是一處也沒行， 一切處都是寂滅相， 無分別境界，也就是沒有到一切處去。佛的這兩種境界是不分離的，能到一切處和不行一處是不分離的，這是不可思議境界，所以叫做顯示自體甚深。「於一切身現， 非六根所行」。 前面 「佛一切處行， 亦不行一處」 是約佛的清淨心、 智慧境界說的， 這底下約佛的身相說的。「於一切身現」， 佛的大悲心度化眾生，他能夠到一切處去現身，能現一切眾生身來度化一切眾生的。因為若是佛本身的境界不變異的話，這是不能度化三界以內的眾生的，所以佛一定要現凡夫的一切身，是「身現」。「非六根所行」， 但是佛的本身的境界， 也還不是眾生的眼耳鼻舌身意所能覺知的，還是不知道。就是佛能夠方便示現一切眾生所能見聞覺知的身相，但是佛的心的境界，眾生還是不能夠接觸的。佛能夠方便地示現，但是佛的境界還沒有變，這也可以用《起信論》的話：不變隨緣，所以能一切處行，於一切身現；隨緣而不變，所以亦不行一處，非六根所行，佛的境界還是不變異的。所以這樣子說，就表示佛的境界是甚深的。
煩惱伏不滅，如毒咒所害，留惑至惑盡，證佛一切智。這是 「斷煩惱甚深」， 斷煩惱這件事其中也是很深奧的。「煩惱伏不滅」， 這個擾亂人的心神，令人心不得安的那些煩惱，主要就是三毒，三毒是令人墮落、令人不安、令人苦惱的一種事情，是染汙的。發大菩提心的菩薩，他對這個煩惱是怎麼樣處理呢？「伏」， 能調伏它， 叫它不活動；「不滅」， 不徹底地消滅它， 還要把它的種子保留，所以叫做「煩惱伏不滅」，菩薩是這樣辦法。菩薩對於這個愛煩惱、見煩惱是這樣子，「伏不滅」。「如毒咒所害」， 就像那個毒蛇， 牠是咬人的， 咬人這件事是不對的， 所以就用這個咒術來降伏牠，這個毒蛇就不害人了。這個咒，用咒來折伏這個毒蛇，牠就不咬人了，這個毒蛇還在，這樣意思。煩惱也是這樣子，伏而不滅，為什麼要這樣做呢？「留惑至惑盡， 證佛一切智」， 把這個煩惱的種子還是保留， 保留它有什麼好處呢？就是能在世間流轉生死，可以和眾生在一起，度化眾生的。若是斷掉了煩惱，就和二乘人一樣入無餘涅槃了，不能度眾生了，所以叫做伏惑潤生，是這樣意思。到這個金剛道後，就是等覺菩薩後心的時候，把煩惱的種子消滅了它，不保留了，這時候到惑盡。 到惑盡這個時候，「證佛一切智」， 就是證悟了清淨法界， 得到一切種智了， 功德圓滿了；如果若是斷掉了煩惱，入無餘涅槃的話，就不能度眾生，也不能得無上菩提，不能得一切智了。所以為了度化一切眾生，為了得無上菩提，這個煩惱不能完全斷，要保留，這是一個斷煩惱甚深的道理，有這樣的事情。從開始沒有入聖位之前， 發無上菩提心的菩薩是這樣子，「煩惱伏不滅， 如毒咒所害， 留惑至惑盡， 證佛一切智」。 若是初開始學習小乘佛法， 得阿羅漢果了， 得了阿羅漢果，由佛的教化他回小向大，發無上菩提心了，他的煩惱是斷了；斷了的時候他不入無餘涅槃，那麼也是可以行菩薩道、弘揚佛法，到最後得無上菩提，這也有這種情形。「如毒咒所害」， 這個 「煩惱伏不滅」， 就是要由戒定慧來調伏煩惱， 不然的話這煩惱是不能伏的，也是不能伏。這個分別煩惱是斷掉了，不是伏不滅，而是完全消滅了，只是俱生的煩惱還保留，俱生的煩惱種子是保留，俱生煩惱的活動是降伏了。這個貪瞋癡都有俱生的煩惱，俱生的就是任運地這個貪心就來了，任運地這個瞋心就起來了，那就叫做俱生的煩惱。由分別而生起的煩惱，那叫做分別煩惱，分別煩惱在初歡喜地的時候消滅了，連它的種子也消滅了，這是不同的。
煩惱成覺分，生死為涅槃，具大方便故，諸佛不思議。這是第十二 「不可思議甚深」， 不可思議甚深。 這個 「煩惱」 是染汙的， 令人流轉生死的一個動力。「覺」， 就是無上菩提， 是清淨的， 令人安樂自在的。 這個 「分」是個因的意思，因果的因，是因的意思。煩惱是染汙的，它能成為清淨的無上菩提的因，這件事情不可思議。本來清淨法於清淨法作因緣嘛，但是染汙法為清淨法作因緣，這是不可思議，這是不可思議甚深。「生死為涅槃」， 這個生死是令人苦惱的事情， 涅槃是大安樂、 大解脫、 自在的境界，但是這個苦惱的生死它就是涅槃了，這個事情真是妙。什麼原因呢？「具大方便故」， 因為佛菩薩他內心裡面， 有大的方便善巧的智慧的關係， 有般若的智慧和大悲心的關係，煩惱能成覺分，生死能為涅槃；煩惱它不但不障礙這個覺，反倒能幫助你得無上菩提。生死是苦惱嘛，不，它能成為安樂的涅槃，原因就是因為有大方便的關係，就是有殊勝的般若的智慧和大悲心的關係。有般若的智慧，「煩惱伏不滅， 如毒咒所害， 留惑至惑盡， 證佛一切智」； 有大方便的關係，生死就是涅槃，在生死裡面就是涅槃的境界，不捨而善寂。這樣的事情，「諸佛不思議」，這是諸佛的不思議境界，不是凡夫所能了知的，所以「煩惱成覺分，生死為涅槃」， 這是大菩薩的善巧方便的境界。
應知如是所說甚深有十二種：謂生住業住甚深，安立數業甚深，「應知如是所說甚深有十二種」， 前面是頌， 說出來十二種不可思議甚深， 這以下用長行來結束這一段文。「應知如是所說」 的 「甚深有十二種」， 有十二類。 哪十二種呢？ 「謂生住業住甚深」， 這是第一個頌。「安立數業甚深」， 第二個頌。 這個 「安立甚深」， 似乎是從文字上可以了解。 這個 「數甚深」， 有無量無邊的佛而同作一業， 這叫數甚深。 這個數甚深， 譬如說無量無邊的佛同作一業，我們若是用凡夫的境界去比對的話，凡夫是說你作你的業，我作我的業，各作各的業，不能說是大家同作一業。你若是造善業的時候，那個善業是你的功德，不能說你造那個善業是我的功德，不可能是這樣。我造了罪業就是我的罪業，不能說你沒有造的罪業，我造的罪業跑到你那去了，不能造一業，不能同造一業，不能，是各有各的業力。我若造我就有業，我不造就沒有，不能因為你造不造來影響我，不是的。但是諸佛不同，無量數的佛同造一業是不可思議，這件事不可思議。十二個甚深已經說完了，就是「諸佛事相雜，猶如大海水」，從那個頌上去了解，可以能知道這個「數甚深」的微妙，可以了解那個意思，不然的話這個「數甚深」好像不大容易明白，不大容易明白那個「數」的意思。安立甚深、數甚深、業甚深，這三個甚深合起來叫一個甚深。
現等覺甚深，離欲甚深，斷蘊甚深，成熟甚深，顯現甚深，示現等覺涅槃甚深，住甚深，顯示自體甚深，斷煩惱甚深，不可思議甚深。這一共是十二種甚深，那種理論是不容易覺了的，不容易明白的，所以叫做甚深。這是把前面的這一段甚深用長行結束了，這是十門分別的第八門「甚深」講完了。
若諸菩薩念佛法身，由幾種念應修此念？
，就是說到念佛法門。《 起信論 》也說到念佛法門，但是《 起信論 》 說念佛法門， 很明白地說給怯弱眾生施設的念佛法門，《 起信論 》 說。 但是這上面說的念佛法門是不同了，這是要大智慧人修的念佛法門。「若諸菩薩念佛法身」， 若是諸菩薩他們歡喜修學念佛法身的這個法門， 修這個念佛三昧，「由幾種念應修此念」 ？ 要由幾種的方法， 什麼樣的方法， 多少條， 多少類，來修學這個念佛法門呢？這個念佛法門怎麼修行呢？是這樣意思。我們通常說實相念佛，或者是觀想念佛，這裡說就是這樣了。我們一般說念佛法門，就是持名念佛，持名念佛應該坦白地承認是鈍根，不能不說是。當然我們聽見了心裡：我持名念佛，你說我是鈍根，我就不歡喜。不歡喜是一回事，是鈍根。實相念佛和觀想念佛，這是利根人，這是高深的法門，這就是禪，這是高深的境界，可以在當生得無生法忍，可以見十方佛，真實見佛聞法，得大利益的境界。當然這種法門也就是不容易修，不是容易。前面這是問，下面就回答，回答先說長行。
略說菩薩念佛法身，由七種念應修此念：這個念佛法門廣大甚深，龍樹菩薩解釋《摩訶般若波羅蜜經》就說，佛為什麼要說《摩訶般若波羅蜜經》呢？為增長菩薩念佛三昧，增長菩薩念佛三昧而說《摩訶般若波羅蜜經》的，就是由摩訶般若修念佛法門，那是不可思議境界。現在這是說，念佛法門是廣大甚深，現在不能說那麼多，「略說菩薩念佛法身」這個法門。
，分七個方法來念佛。「應修此念」， 諸菩薩若歡喜修念佛法門的， 就應該這樣念佛， 這樣修這個念佛法門的。這是標這個數，標這七種，底下就是列這七個數來解釋。
一者、諸佛於一切法得自在轉，應修此念，於一切世界得無礙通故。這第一個念佛法門，這是怎麼念法呢？ 就是念佛，念「諸佛於一切法得自在轉」，對於世出世間的一切法， 佛有大威力能夠自在隨意地轉變， 佛有這種威力。「應修此念」， 你應該這樣去觀察， 就是在奢摩他裡面你這樣子觀想。 佛為什麼有這麼大的威力，對於一切法都能自在地回轉？就是想要它怎麼樣，它就怎麼樣，一切法本身是不決定，都是隨佛的心意去轉變，這樣子。為什麼佛能這樣子呢？ 「於一切世界得無礙通故」， 佛在一切的世界， 不但是此世界，剛才也說過，佛能入一切法界，佛能夠入到地獄去，入到火裡面，入到水裡面，地水火風都是無障礙的。佛能入到地獄、畜生、餓鬼，乃至天，乃至一切一切的，佛都能去。「得無礙通故」， 佛成就了無障礙的大神通的原因， 所以能夠 「於一切法得自在轉」， 這種不可思議的境界。 就像 《 維摩經 》 說， 就是不可思議解脫的境界， 佛有這種大功德的。修念佛三昧的菩薩，先應該這樣子觀想，就是在三摩地裡面這樣觀想。此中有頌：有情界周遍，具障而闕因，二種決定轉，諸佛無自在。佛能夠於一切世界得自在轉，這是說佛的大自在境界，也可以說佛無所不能了，但是會引起一個問題，什麼問題呢？佛能這樣的話，那麼佛是無始以來就教化眾生，有這麼大的威力、這麼大的自在力，那麼眾生早應該接受佛的教化，應該是成佛了，或者是得阿羅漢果入無餘涅槃了，世界上怎麼還有這麼多眾生流轉生死，不聽佛的教化呢？那是怎麼回事情呢？就是有這個疑問。疑問嘛，這裡解釋，用這一個頌來解釋這個道理。「有情界周遍」， 有情， 有情識的世界的， 就是一切眾生， 佛的大悲心所要教化的一切眾生，「具障而闕因， 二種決定轉」， 這個頌裡面表示有四個原因， 佛還是不能自在的，佛不能說隨欲而轉，還是不能，有四個原因。第一個就是 「具障」， 他有障礙， 第一個就是煩惱障， 第二個是業障， 第三個是報障（也叫做異熟障，也就是報障），有這三種障，那就困難，佛要度化他就有困難。第一個是這個煩惱障，就是貪瞋癡的這個煩惱，這個煩惱如果特別地猛烈，而長時期地有這種煩惱的話，那就有困難，佛不能教化他，他不能接受佛的教化。他不能接受教化，再明白一點說，也可以分幾種：一種是佛說什麼樣的佛法，他不接受，他不相信，那麼他不能夠得到佛法的利益，不可以轉凡成聖的，不可能，這是一個。第二個，他聽佛說法，他也有了信心的，有了信心，但是做不到，做不到。怎麼叫做不到呢？就是我相信佛法是對的，但是我若用功修行的時候就不行，就不能改變自己，不能用佛法來改變自己。怎麼不能呢？這個煩惱來了，這煩惱特別地強，而且是常常地起煩惱的人，就不能修行，你想修行不行。煩惱一來了，這個正念沒有了，不能修行，是不能改變自己，這樣的人那只好在生死裡流轉了，所以不能度化他，佛不可以，這是一個障，這個煩惱障是一個。第二個就是業障，業障就是他造了極重的惡業，能墮落到無間地獄去這種業，譬如弒父、弒母、弒阿羅漢，造五逆罪的人；造了逆罪的人，那他就沒有辦法去修學佛法，這個罪就是障礙他，這不行，這是一個業障。再就是異熟障，就是報障，就是他眼耳鼻舌身意這個根，這個果報有問題，特別地冥頑不靈，你看這種人，那是沒有辦法。或者跑到三惡道去了，他也是不能，你不能教化他去修學佛法，不可以。或者生到長壽天上去了，天上他有色界定、無色界定，他認為就是得涅槃了，再有其他的什麼道理他不接受的，所以也是報障，叫異熟障。這是有這三種障的人也是不行。「而闕因」，「具障」 是第一個原因， 第二個原因是闕因， 闕什麼？ 沒有善根， 就是對於佛法沒有聞熏習過。沒有聞熏習，沒有聽聞過佛法，沒有栽培善根，你想一下子就讓他去接受佛教，想要修學聖道轉凡成聖，這是不可以，闕因也是不可以。譬如說是這個田地，地很肥沃，陽光也好，又有雨水，又有肥料，但是你沒有種種子就是不能生苗，它就不能生芽，你想要得一個蘋果、得一個橙，這是辦不到的，一定要有種子才行的。現在這個人教化眾生也是，他沒有栽培善根那是不行，佛只能為他作增上緣，但是他本身沒有栽培過善根，這個事情辦不到，所以闕因也是不行。「二種決定轉」，「二種決定轉」 是什麼呢？ 是業決定轉， 一個是報決定轉， 這兩種決定，這兩種決定的時候也是不行。怎麼叫業決定轉？怎麼叫業決定呢？就是他一定要造這種罪，諸佛的神通儘管是很廣大，但是不能障礙，眾生要去造罪的時候，佛說不要造，不行，他還是要造，佛不能障礙他。那麼他一定要造罪的話，這個事情也就不能接受佛法，也是想要得解脫是困難。這個果報決定轉，已經造了這個罪業，他一定要去受果報，重的這種業，他一定要去受果報的。佛不能說是用佛的威力叫他不受報，這個事辦不到的，不能說是不受報，不可以，佛不能。所以從這裡面看呢，就可以解釋這個事實上的疑問，佛也是無量無邊的佛，這麼多的佛，怎麼還有這麼多的眾生在流轉生死，都沒有把他轉化過來呢？這是不容易，是不容易的。一定要他本身這種具障的因緣改變了，闕因的因緣也改變了，二種決定轉的事情也改變了，那才可以，不然的話是不行，佛不能度化他。所以在這四個原因中，佛還是不能自在的。多少年以前，這話可能有三十年，我看不只三十年，可能有四十年前，就是為了「佛不是萬能」這句話打筆仗。就是續明法師，續明法師和很多法師打筆仗。主張佛是萬能的佛教徒很多，只有續明法師一個人，他主張他說佛不是萬能的，打筆仗打得很厲害，這些文章可能現在還能找到。這一段是說 「佛於一切法得自在轉， 應修此念， 於一切世界得無礙通故」， 在奢摩他裡面作這樣的觀想。
二者、如來其身常住，應修此念，真如無間解脫垢故。這個其實在就是實相念佛了。前面第一條那是觀想念佛，觀想佛的大自在的境界。 這第二條，「如來其身常住」， 佛的身就是清淨法界， 就是清淨真如； 這個清淨真如是佛的體性，這個清淨真如是常住不變異的，一切有為法都是無常變化的，但是清淨真如是沒有變異的。觀察這個清淨真如是無變異相，那就是觀一切法寂滅相，就是佛的身是常住。「應修此念」， 這個菩薩修念佛三昧的時候， 在奢摩他裡面應該這樣觀想，這也就是觀一切法是我空、法空的境界。「真如無間解脫垢故」， 這解釋 「其身常住」。 我們眾生這個身體是不常住的， 就是老病死，很平等的，老病死，不管你是誰，總是要死。就是生到天上，天上也是要死，一切眾生的身體都是無常的，那麼為什麼佛的身是常住，他沒有無常呢？這是因為 「真如無間解脫垢故」， 佛的身的 「真如」， 那個常住的境界是在 「無間解脫垢故」而成就的。這「無間」是什麼呢？就是經過三大阿僧祇劫的修行，到最後的時候，就是等覺菩薩最後心，就是金剛三昧的時候，金剛三昧，這個金剛三昧的時候，在一剎那間就到了清淨真如的開顯的境界了。前一剎那還有煩惱障的種子、有所知障的種子，那麼他這個般若的光明一動作的時候，就把這個種子都消滅了，就入於真如的清淨的境界，叫「無間」。如果十地菩薩，他還是有間；全面地開顯了那個真如的境界，與那個境界中間還有間隔。但是到金剛道的那個無間道的時候，沒有了，這一剎那間過去，就全面的佛的境界顯現了，也就是那個真如完全顯現了，就是法身的境界，所以叫 「無間」。經上有作譬喻，譬喻說是用這個籮，篩這個米或者是麵，很細的那個銅絲組織成的那個籮；說用那個籮去看太陽，也看見太陽了，但是有籮的那個鐵絲、銅絲的，有那個障礙，太陽也是看見了。就說是初地菩薩、二地、三地乃至第十地菩薩，也是見到一真法界了，但是還有煩惱障的種子、所知障的種子的障礙，就是對那個真如理的觀察，還不是一個完全那麼樣理想的，還不是。所以用這個籮，如隔這個籮去看太陽似的，這樣譬喻，所以這也可以說有間；就是你的無分別智和真如，也是見到真如了，但是還是有間隔。若是過了這個金剛道以後，就是沒有這個籮了，那時候你這個眼睛沒有病，你所看見的太陽是什麼樣，就是這樣意思。現在這個 「無間」， 就是經過了， 你的修行的功夫到了這個時候，「解脫垢故」。誰是間？就是垢，就是煩惱垢和所知障的垢，把這一切的垢染完全消除了，消除了的時候，你有圓滿的無分別智證悟了清淨法界，這個清淨法界完全開顯了。這個時候，所以就得到這個清淨法身是常住的，一切法寂滅相。
三者、如來最勝無罪，應修此念，一切煩惱及所知障並離繫故。「三者、 如來最勝無罪， 應修此念」， 前面這一段文， 主要是讚歎佛的法身是常住，讚歎這一樣。這第三條才正式說「最勝無罪」，佛是最殊勝的、沒有過失的人，「應修此念」。「一切煩惱及所知障並離繫故」， 這個煩惱障和所知障都解脫了， 所以沒有過失了。所以我們若是學習佛法的時候，說「我沒有什麼錯誤，我很清淨」，也是的。但是從煩惱障、所知障來說，人的罪過是很多的，只有佛是個無罪的人。
四者、如來無有功用，應修此念，不作功用一切佛事無休息故。前面這幾樣說佛有大自在的境界、法身常住、最勝無罪，這是在觀想佛本身的境界，這以下是觀察佛的大悲心廣度眾生的事情。在度化眾生的時候，「如來無有功用」，佛並沒有去舉心動念， 特別地要努力， 辛辛苦苦地度化眾生， 不是的，「如來無有功用， 應修此念」。「不作功用一切佛事無休息故」， 佛不需要努力、 用力的， 而度化眾生，利樂一切眾生的事業是任運地就出現了，而還永久地是這樣做，沒有休息的時候。佛也不辛苦，佛還是佛的境界，很自然的、很自在的，要這樣觀察。五者、如來受大富樂，應修此念，清淨佛土大富樂故。這是第五，「如來受大富樂」， 成佛了的時候， 佛能享受大富樂的境界，「應修此念」。 什麼大富樂呢？ 「清淨佛土大富樂故」， 佛成佛的時候， 那個佛的世界是特別清淨，特別地莊嚴，那種大富樂的境界出現了。這是因為佛在因地的時候廣修福慧，所以成佛的時候有這種境界出現，不是無因緣的。這也就是包括兩個意思：一個是佛的自受用土，一個是他受用土；這裡面主要應該說是他受用土，就是度化法身菩薩的時候有這種境界，演說這個妙法的境界。
六者、如來離諸染汙，應修此念，生在世間一切世法不能染故。這是第六。 前面 「如來受大富樂」 是 「清淨佛土大富樂」， 這是受用土； 這底下就是變化土，變化身的佛所處的世界。「如來離諸染汙」， 佛來到這個凡夫的世界， 也就是佛的變化土， 佛是離諸染汙的， 遠離一切汙染，「應修此念， 生在世間一切世」 間 「法不能染」 汙他的。 若拿我們凡夫來說，你還是要用功修行的人，說是我就在廟上住，在廟上住，我一天靜坐、讀經、拜佛，感覺到很清淨。但是你若到社會裡面去動一動的時候，怎麼樣？就不一定。所以說佛在佛的世界是清淨的，佛若來到眾生世界也是清淨的，這是不同，是不同的， 所以 「一切世法不能染故」。 這是第六條。
七者、如來能成大事，應修此念，示現等覺、般涅槃等，一切有情未成熟者能令成熟，已成熟者令解脫故。「七者、 如來能成大事， 應修此念」， 佛來到世間幹什麼？ 能成立大事情，「應修此念」。 什麼大事呢？ 「示現等覺、 般涅槃等」， 就是八相成道， 示現在世間成佛了，在菩提樹下修緣起觀得無上菩提了，然後轉法輪普度一切眾生，功德圓滿了又入涅槃了，這就是大事。「一切有情未成熟者能令成熟」， 這個一切有情， 他栽培過善根的， 但是善根還沒有熟， 佛來教化他叫它成熟， 能令成熟。「已成熟者令解脫故」， 善根已經成熟了的眾生，佛再教化他，他就解脫了。「熟」這個字怎麼講呢？譬如做飯，這個米生的，你把它燒熟了，燒熟了你就可以用了，可以受用了。這個善根若成熟了也是，也是可以用，你也可以得聖道了，是這樣意思。若是沒有熟，是生的，生的就不行。譬如說是我以前我學過戒定慧，前一生學過戒定慧，但是今生看他還在那造罪，所以那個善根沒有熟。佛來教化他，喔！他這個正念一提起來他就出家了，出家了修學戒定慧得阿羅漢了，得無生法忍了，這是善根成熟了，但是還不能說得解脫。應該說到第八地菩薩，這應該是得解脫，比較圓滿了一點。初得無生法忍也可以說是得解脫。「一切有情未成熟者能令成熟， 已成熟者令解脫故」， 這就是佛的大事， 能教化一切眾生，與善根種熟脫，做這樣的事情這就是大事。這件事誰能做？ 只有佛才能做。沒有佛法的地方能建立佛法，可不是容易的。
此中有二頌：圓滿屬自心，具常住，清淨，無功用，能施有情大法樂，遍行無依止，平等利多生；一切佛，智者應修一切念。這是兩個頌， 就是重頌前面的七條， 七念。 這個 「圓滿」， 就是前面這七條都是圓滿的，圓滿的大自在的境界，乃至圓滿的如來能成大事，這是圓滿。「屬自心」， 這是第一個 「於一切法得自在轉」， 一切法隨心， 這個屬就是隨的意思，他能隨心所欲自在地成辦，我心裡想怎麼的就可以怎麼做，就可以成就，那麼叫做屬， 屬心， 屬自心圓滿。「具常住」，「其身常住」 圓滿， 佛身常住圓滿是第二。「清淨」， 就是佛是 「最勝無罪」， 那個清淨圓滿。「無功用」 也是圓滿， 佛能夠做利益一切眾生的事業，無休息故，無功用故，這樣做。
，就是那個大富樂，
，就是那個第五條。第五條那裡邊，佛能布施一切有情的大法樂，就是教化法身菩薩，為他們宣說妙法，大家能得大法樂。「遍行無依止」， 就是第六個， 那個第六個， 第六個就是一切世法所不能染， 生在世間一切世法所不能染。 這個所不能染什麼原因呢？ 「遍行無依止」， 佛能入一切眾生的法界，入一切法界，佛還沒有入一切法界，心裡面沒有執著、沒有染著心。「無依止」就是沒有染著心，沒有染著心，所以是一切世間法所不能染汙。若染著就不行了，一染著就有苦惱了；佛能無染著，所以是大解脫，所以世法所不能染。「平等利多生」是第七，第七條，佛這個大悲心是平等地度化一切眾生，能饒益利樂一切眾生，這是第七圓滿。這七條都是圓滿的。「一切佛」， 這一切佛是說， 一切佛都具足這七種功德， 都是具足的。「智者應修一切念」， 有智慧的這個菩薩， 他應該修學這個念佛法門， 一切的念佛法門， 應該修這個。
復次，諸佛清淨佛土相，云何應知？前面是念佛法身， 那是第一段， 現在第二段 「別釋淨土」。 這和 《 阿彌陀經 》 有相似了，《 阿彌陀經 》 也讚歎阿彌陀佛國的依正莊嚴。 前面是說正報， 這七種念佛是佛的正報，那麼這是說阿彌陀佛的依報，不過這不專指是一位佛。復次，諸佛清淨的佛土的相貌，我們怎麼知道呢？ 這是一個問，底下「具引經文」。
如《菩薩藏百千契經．序品》中說，這裡面有兩個意思： 印順老法師的意思， 說是引 《 華嚴經 》，《 華嚴經 》 的確是也有說到佛的淨土，而在《 解深密經 》是有這個文的，是有下面這一段文，它是都有的。但是《解深密經》沒有說是百千這麼多，百千，十千是一萬，一百千就是十萬了，就是十萬頌的經。《 解深密經 》 如果有廣本的是十萬頌， 現在若是說 《 華嚴經 》 是多。這個 《 百千契經 》， 這部經 〈 序品 〉 裡面有說。
謂：薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世界，「謂： 薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴」，「薄伽梵」， 古代的翻譯就是翻個世尊， 在其他的地方有不同的翻譯， 我們曾經講過了。「住最勝光曜七寶莊嚴」， 這以下有十八圓滿，十八條圓滿的功德，十八種圓滿的功德。這個世尊，佛的這個法身，這裡面應該是受用身。「住最勝光曜七寶莊嚴」， 佛是住在什麼地方呢？ 是住在有殊勝的光明照曜的七寶莊嚴的大宮殿裡面，這個七種寶的莊嚴大宮殿裡面。像《阿彌陀經》也說到七寶，《 法華經 》 裡面也說到七寶。「放大光明普照一切無邊世界」， 這個七寶莊嚴的大宮殿， 它能放出來大光明普照一切無邊的世界。這幾句話是說佛所住的這個世界顯色圓滿，顯色圓滿。顯色就是青黃赤白，青黃赤白這是叫做顯色。
無量方所妙飾間列，下面「無量方所」以下是形色，形相的顏色；形相就是長短方圓，這叫形色。佛的這個大宮殿， 佛的這個世界，「無量方所」， 這個 「方所」 就是各式各樣的地方， 譬如說這是花園，這是池，或者這是樓閣。從這個《解深密經》上看，譬如說這個地方是初地菩薩住的，這是二地菩薩，這是三地菩薩，乃至到第十地大菩薩所住的地方，那麼這就是「無量方所」，很多很多的地方，很多很多的樓閣，也有很多很多的花園，也有很多很多的池，各式各樣的方所。這是第二圓滿。這個無量的方所 「妙飾間列」， 有微妙的莊嚴。 這個 「飾」 就是莊嚴的， 裝飾，莊嚴的， 微妙的莊嚴。「間列」， 就是這個花園， 這地方有一個， 那地方還有一個， 就是參差的各式各樣的方所列在那裡。佛的世界，那是一個大自在的境界，其實也可以變化的， 不像凡夫的世界你想變化還不容易。「無量方所妙飾間列」。
周圓無際其量難測，佛的這個大宮殿，佛所住的這個世界有多大呢？那是周遍圓滿沒有邊際的。它那個分量，它那個面積，是不容易測量的。你說一定有多大，這是你不能測量的。這個在天親菩薩《往生論》上也是有這個話，說阿彌陀佛國是沒有邊際的，沒有邊際的那麼廣大無邊。這個話說出來，若我們這個凡夫心，這話怎麼講呢？我們這裡就不是阿彌陀佛國嘛，這裡是凡夫的世界，那麼就是阿彌陀佛國是在我們凡夫世界之外的，足見阿彌陀佛國是有邊際的，怎麼能說無邊際呢？但是這個事情，也就是不可思議。這是在《維摩經》上就講出一個道理，它是說你若到了阿彌陀佛國裡邊，阿彌陀佛國就是普遍一切世界都是阿彌陀佛國，沒有邊際。但是你若是到凡夫世界來看，阿彌陀佛國好像有邊際，是這樣意思，這是不可思議境界，這是個不可思議的境界，所以是 「周圓無際其量難測」。
超過三界所行之處，這個是方所圓滿，這一段，這是方所圓滿。這個方所圓滿是什麼意思呢？「超過三界所行之處」，佛的那個世界是超過了凡夫的世界的地方，凡夫世界：欲界、色界、無色界所行之處。這個凡夫的世界是有漏業所造的，有漏業所造的，是個煩惱繫縛的一種境界。佛的世界超過這個染汙的，以上的，所以佛的這個世界的地方是最圓滿的，表示我們凡夫的世界是不圓滿、是苦惱境界。這是第四個圓滿。
勝出世間善根所起，這是因圓滿，就是阿彌陀佛國也是一樣，就是佛的這個世界，它是怎麼成就的呢？「勝出世間善根所起」， 這個善根有世間的善根； 世間， 我們能夠有好心腸作一些善法也是好，這是世間善根。出世間善根，譬如說阿羅漢、辟支佛的善根是超越世間了。「勝出世間善根」， 若超過二乘人的善根， 這是大菩薩境界， 大菩薩大悲心， 這般若波羅蜜所修的一切功德，那就是超越了世間的善根，那樣所修的六波羅蜜的功德，用那個功德所成就的這個佛世界，這是無漏業，殊勝的無漏業所造成的。凡夫的世界是凡夫的共業所造，佛的世界就是佛的業，佛的無漏業，佛和他一同修行的人，也是共業所造。「勝出世間善根所起」。
最極自在淨識為相，這個是第六，第六個是果圓滿。前面「勝出世間善根所起」是因，這是說果。這個果，就是勝出世間的因所招感、所創造、所成就的世界，這個世界是「最極自在」，就是達到極點了的那個大自在的境界，就是佛的那個清淨心、無垢識。這個無垢識為相是什麼意思呢？為這個清淨世界的體相。這就是唯識宗的道理了，就是那個世界是「勝出世間善根所起」， 但是也是佛的那個清淨心所變現的； 離開了佛的無垢識， 另外沒有「七寶莊嚴放大光明普照一切無邊世界」的大宮殿，這個世界，那個世界也是唯識無義的，也是唯心所現的，這樣意思。就是以識為體，那個世界是以識為體性的，這樣意思，「最極自在淨識為相」。
如來所都，「如來所都」是主圓滿，就是那個世界以誰為主呢？誰所主持的呢？「如來所都」， 那是佛所居住的地方。「都」 者， 居也； 這個 「都」 就是居住的意思， 當然有很多人都到這來住也叫做都。但是這個地方當然也有很多法身菩薩在這裡住，在這裡住但是以佛為主， 所以是 「如來所都」， 是如來所主持的。
諸大菩薩眾所雲集，那個地方不能說只是佛在那兒住，還有很多的法身菩薩也在那裡住，那叫做輔翼圓滿，他是助佛揚化，幫助佛弘揚佛法、教化眾生的。
非人等常所翼從，那個世界裡邊，這是還有眷屬圓滿，佛的大悲心攝化一切眾生的眷屬。這個世界也有 「無量」 的 「天」、 還有 「龍」、 還有 「藥叉」， 藥叉翻個暴惡鬼。「健達縛」， 健達縛翻一個尋香行， 他是帝釋天的， 作音樂， 這音樂神。「阿素洛」 翻個不端正， 或者翻個無酒。「揭路荼」 就是迦樓羅， 就是金翅鳥， 也叫妙翅鳥。「緊捺洛」， 是頭上有個角，看著像個人似的，但是頭上有個角，是人呢？是不是人？就是這樣子。他也是帝釋天的音樂神，作音樂的。「莫呼洛伽」就是大蟒，大蟒神。還有「人」，還有「非人」， 前面這個天、 龍等都是非人， 另外還有 「人等」。「常所翼從」， 就是隨著佛的。這個裡邊是 《 無性釋 》、《 世親菩薩釋 》 上說， 這不是真實的， 都是佛所化現的，有天龍八部，這樣意思。因為那是法身的境界，他們如果是凡夫，是不可能到那邊去的。
廣大法味喜樂所持，這是任持圓滿，這個任持是什麼呢？就是也要有飲食，這個生命要有飲食才能得存在，這個飲食就是能任持者。佛的這個世界也有飲食，什麼飲食呢？「廣大」的「法味喜樂所持」， 就是佛為那個世界上的人演說廣大的妙法， 這個聽眾聽到法的時候心裡面有味，就是有喜樂的意味。這個喜樂一成就了的時候，就能任持你的生命的存在，他倒不需要像我們要段食，不需要有這個飲食的。
作諸眾生一切義利，吃完了飯， 這還要做事嘛， 不能光吃飯， 就是 「作諸眾生一切義利」， 佛和這些大菩薩，做這個利益眾生的事情。
蠲除一切煩惱災橫，這是攝益圓滿。「蠲除一切煩惱災橫」， 佛的這個世界， 佛的這個淨土是棄捨了一切煩惱的垢染，也蠲除了一切的災橫，什麼疾病、瘟疫病、饑饉的這些事情，什麼天災人禍這些事情都沒有，那地方沒有煩惱，沒有一切的災橫，是一個非常安樂的地方。
遠離眾魔，我們這個世界上的人有很多的魔，有煩惱魔、有五蘊魔、有死魔、有天魔來搗亂，你想修行他偏要來搗亂。但是那個世界上，遠離這一切魔鬼，一切的魔都沒有，非常地安隱自在，所以叫做無畏圓滿，沒有恐怖。
過諸莊嚴、如來莊嚴之所依處，這是住處圓滿。那個佛的世界的莊嚴比凡夫世界，無論怎麼莊嚴也不能和佛土的莊嚴比，二乘的莊嚴、菩薩的莊嚴都不可以，都不能與佛世界的莊嚴比的，所以超過一切莊嚴，是佛的無量功德所莊嚴的地方，所以這個住處是最圓滿的了。
大念、慧、行以為遊路，這裡面有個意思，就解釋「勝出世間善根所起」的這個意思。「大念、 慧、 行以為遊路」， 這個 「大念」 就是聞慧， 聞所成慧， 這個 「慧」 就是思所成慧， 這個 「行」 就是修所成慧。 聞思修三慧 「以為遊路」， 以為遊路到佛的世界去的道路，你走這條道路就到佛的淨土去了，你要於大乘佛法要聞思修才可以。也有解釋這個「大念、慧、行」，「大念」是定，「慧」就是慧，「行」就是戒，戒定慧，戒定慧以為遊路，就可以到佛的世界去。也可以。
大止妙觀以為所乘，說是你徒步走嗎？不是，還有車，就是奢摩他的止和毘缽舍那的觀，這個應該是無漏的止觀。若是得無生法忍的肉身菩薩還不能去佛的淨土，要到法身菩薩才能去。所以這個「大止妙觀」，坐這個車呢，這是你所坐的車，坐這個車可以到佛的世界去。
大空、無相、無願解脫為所入門，到了佛世界，佛世界還是有門的，有門才能入，那麼這個門是什麼呢？ 就是「空、無相、無願」的解脫門，就是觀一切法都是寂滅相、離一切相的、離一切分別相的，才能到那個世界去，這個門才開了到那個世界。那當然這就是常寂光淨土了，無為舍，涅槃宮，這種境界了。
無量功德眾所莊嚴，大寶花王之所建立大宮殿中。「大念、 慧、 行以為遊路」， 這是第十五個圓滿。「大止妙觀以為所乘」 是第十六個圓滿，是指乘圓滿，就是車圓滿。「大空、無相、無願解脫為所入門」這是第十七，這是門圓滿。「無量功德眾所莊嚴」， 這底下是依持圓滿。 這個依持是怎麼講呢？ 譬如說我們這個世界要依風輪而住，經上就是這樣說，依風輪而住。這個世界要依風輪為所依持，由風來依持，風作依持這個世界才能存在，經論上有這樣說法。那麼這個風輪是什麼？或者說就是大氣層，這麼講。或者印順老法師說呢，譬如說我們現在這個世界造房子，要在地面上造，要有個地，地就是依持。現在佛的這個淨土是以什麼作依持呢？是無量功德所莊嚴的 「大寶花王之所建立」， 就是建立在那個大寶花王上面， 大寶花王是依持者，以此為依持而有這個大宮殿的建立，以此為依持。這上面，「勝出世間善根所起， 最極自在淨識為相」， 這裡邊又說到 「如來莊嚴之所依處， 大念、 慧、 行 … … 」， 這就是正面的佛法， 已經就是很圓滿了。這是引這個經的文，這底下再解釋這個十八圓滿。
如是顯示清淨佛土顯色圓滿，形色圓滿，分量圓滿，方所圓滿，因圓滿，果圓滿，主圓滿，輔翼圓滿，眷屬圓滿，任持圓滿，事業圓滿，攝益圓滿，無畏圓滿，住處圓滿，路圓滿，乘圓滿，門圓滿，依持圓滿。「如是」， 前面的經文顯示佛的清淨土有 「顯色圓滿， 形色圓滿， 分量圓滿， 方所圓滿，因圓滿，果圓滿，主圓滿，輔翼圓滿，眷屬圓滿，任持圓滿，事業圓滿，攝益圓滿， 無畏圓滿， 住處圓滿， 路圓滿， 乘圓滿， 門圓滿， 依持圓滿」， 一共有十八個圓滿，佛的淨土有十八圓滿。
復次，受用如是清淨佛土，一向淨妙，一向安樂，一向無罪，一向自在。前面說十八圓滿的清淨佛土的相貌，這底下解釋在這個淨土裡面居住有什麼好處呢？「受用如是清淨佛土，一向」是清「淨」微「妙」的，都是清淨的，沒有不清淨的事情。「一向」 是 「安樂」 的， 沒有苦惱， 身心都是安樂自在的， 沒有這些惡、 無記的事情。「一向」 是沒有 「罪」 過的事情， 不像我們這個世界上有很多有罪過的事情。「一向」 是大 「自在」 的， 沒有逼迫， 沒有壓力， 沒有這種事情。這個淨是清淨安樂， 自在是我， 常樂我淨四種功德，「一向無罪」 應該就是常；這樣嘛，佛的淨土是常樂我淨的四種功德。