問：師父！這個變化身，凡夫跟二乘所見是佛的變化身，課文裡面所強調的變化身，只是佛的八相成道的這個身。那麼在佛世以後，凡夫、二乘所見的佛的變化身是什麼樣子？除了泥像木雕，或者是……答：按釋迦牟尼佛來說，就是比丘相，佛的變化身，變化身就是個比丘相。釋迦牟尼佛來說，他剃除鬚髮，身著袈裟，就是一個比丘相。或者年紀大了，加上個老字，是個老比丘相，就是變化身。當然也可能包括其他的變化身，譬如說變化一個天，變化其他的人，那也是。但是在佛的相貌來說，有受用身佛、變化身佛，那就單指佛像來說了。問：專門指佛像。修行人也許還是在凡夫階段的時候，除了佛像以外，還能不能接到他的訊息？答：接到訊息，那是你的修行要達到一個程度才可以，沒有達到程度還不行。達到一個程度，就是佛入滅了也能接到訊息，也是有感應的。問：因為他所說的是隨時隨地來教化眾生成熟。答：是的。問：所以除了佛像以外，他也是在教化眾生善根成熟？答：是的，也是在教化。佛入涅槃了以後，佛還是繼續教化眾生的，但是你能夠感應到，那就不簡單，是不簡單的。若佛在世的時候，你能見佛聞法是比較容易；佛若入涅槃以後，你還能見佛聞法，那就不容易；能是能，但是不容易。
問：師父！能不能解釋一下這裡所說的分別煩惱跟俱生煩惱，怎麼樣來舉例仔細地說明？答：就是要經過分別，這煩惱才生出來。經過你去思惟、去分別，這個煩惱才生出來，這叫分別煩惱；不經過思惟分別，煩惱就來了，那就叫做俱生煩惱。這個俱生煩惱就是聖人的煩惱，聖人也有，不過阿羅漢是把俱生的煩惱斷掉了。
問：師父！您剛才提到那個二乘人俱生煩惱他也斷了，後來經過回小向大，那如何受生死身？我剛才沒有聽清楚，您可不可以再說一遍？答：這唯識上它沒有說這件事，唯識上說是：煩惱伏不滅，留惑至惑盡，證佛一切智。若是已得阿羅漢果，他把煩惱障完全消除了，他若回小向大的時候，他怎麼流轉生死呢？沒說，沒說這件事。那麼在天台智者大師說呢，就是沒有煩惱，他有大悲心的願，他也一樣地可以在世間得一個身體，可以教化眾生，是這樣子。由煩惱去得果報，由願去得果報，願也能的，也是能得果報的。釋迦牟尼佛，一切佛也都是這樣子，就是他沒有煩惱障也沒有所知障了，但是他能在人世間得一個身體，有父親、有母親，他得一個身體，他也能。問：所以我們一般講菩薩乘願再來，如果是願的話，他的煩惱是斷了。答：是的。所以由願而在人世間，在三界裡面流轉生死，而不是由業流轉生死，是由願去教化眾生的。問：所以那要到幾地菩薩以上是願？答：應該說是八地以上，就是法身菩薩。不過在經論上的說法不一樣，有的是在初地就是法身菩薩，有的說到第八地才是法身菩薩，不過這個就不必那麼說，就是肉身菩薩和法身菩薩。這個肉身菩薩他還是有多少煩惱，比如說初果聖人，二果、三果，他還有點煩惱的，所以他不能入無餘涅槃，他還要在世間受生死，就是由他的煩惱為因而得果報。若是得阿羅漢果沒有煩惱了，用什麼為因呢？就是以願為因，有這個大悲願，所以他也可以有父母，有個生命，也可以不棄捨眾生，不棄捨生死去教化眾生的。所以流轉生死，一個是煩惱，一個是願，但是智者大師又加上一個應，就是感應的應。比如說是我們凡夫在色聲香味觸上三毒的活動，這種人當然是由煩惱流轉生死；若是觀一切法空，無我、無我所了，沒有愛煩惱、見煩惱了，他是由願去流轉生死教化眾生。若是佛的境界，就是見到中道第一義諦的時候，他是由應，無功用，而大悲心能應化眾生、能示現，能示現一個生命教化眾生，就是添出一個應字。一個應，一個願，一個是業，不同，受生死的原因不一樣的。問：所以這個應受生死的話，他的起因是眾生的……答：由願的這樣的眾生，他的煩惱還沒有究竟清淨，但是也不能使令他受生死，他剩餘的煩惱，還是要由他的願才可以去。這個應就是完全沒有煩惱的人，就是佛的境界，就是那個不可思議境界，能應化眾生，現一切身形的。問：這個應是跟那個千處祈求千處應的應相同嗎？答：那也可以，是的。
問：師父！十八圓滿是不是又叫十八不共法？答：不是。十八不共是在正報上說的，這個十八圓滿是在依報的淨土上說。問：師父可不可以稍微解釋一下十八圓滿中第十七個門圓滿，空、無相、無願的關係和差別。答：空、無相、無願的差別：空是觀我空，我不可得；這無相呢，我不可得，還有色受想行識，還有一切法，一切法都是寂滅了，就是沒有一切相了，這樣觀就叫做無相解脫。觀我空叫做空解脫，觀一切法都是寂滅相叫做無相解脫。這個無願，就是與這樣一切法的寂滅相相應的時候，再不希望什麼，再不希望什麼，就是離一切分別了，我不可得，法不可得，願不可得。這個願就是希望的意思。我們凡夫總是有所希望，就是有所求的意思。但是聖人就是更無所求，他與一切法寂滅相相應的時候更無所求，就是無願。但是有大悲心，還是要度化眾生，度化眾生同時有般若波羅蜜，無眾生可度，所以也還是無願。這個三解脫門，在譬喻上說是門圓滿，可是事實上，你修止觀修什麼呢？還是三解脫。
問：師父！佛住在空的解脫上面，那其他兩個佛是不是不住，就是無相和無願？答：這話是那樣，如果說空是無我，一切法無我，就是沒有這個補特伽羅的我，這樣叫空，那和無相無願就不同。所以也有另外一個說法，另外說法就是《 大智度論 》說一切法空，空無空相，離一切分別。所以空就是無相，無相就是無願，那就是無差別了。問：師父！我又回到天台宗來。這個空是不是從體上講，無相從相上講，無願從用上講？答：這不是天台宗，而是《起信論》的口氣。若是這樣說的話，都是在體上講。如果按照《 莊嚴大乘經論 》，或者是《 大乘莊嚴經論 》上，空是我空，無相就是法空，還是這樣意思。空你說是體相用，它是什麼？空是什麼？
問：師父！我有一個問題，這個法身，我們可不可以簡單地說，就是以法為身的話，法身在 《 阿含 》 講說 「見法即見佛」。 在我們這一生之中， 如果我們熏習佛法，有沒有可能說見到法身？答：我們修學佛法，如果你能夠專守住《阿含經》的這個範圍這樣修行，我認為有可能，能見到法身。你守住《般若經》這個範圍修行也是可能，是可能現在可以見法，可以得無生法忍，是有可能的。但是你若是有其他的思想混雜在裡面，變成有所得了的時候，就有困難，你想要得無生法忍有困難。
問： 師父！ 536 頁，「別釋淨土」裡面有講薄伽梵的光明普照一切無邊世界， 可是《 無量壽經》有說，有的佛因地上的願力不同，有的造一佛國土、二佛國土，有的是無量無邊國土，所以這個好像有差別，那這邊講都是……答：這是那樣，這個是在變化土，變化土是有這個分際，這光明，佛的身相有大小的差別，壽命有長短；在受用土不是這樣的，受用土都是無邊際的。
問：第十八，淨土圓滿第十八依持圓滿，裡面講那個大寶花王是什麼？答： 就是個蓮花，《 無性釋 》 上說這是紅蓮花， 紅蓮花是花中之王。 當然這裡說這個大寶花王，也就是勝出世間善根所起，就是佛的功德所成就的，也就是佛的無垢識為相，就是佛的唯心所現的境界。
問：師父慈悲！講魔的話，魔有四魔，天魔，是有兩個天魔，一個在欲界天頂，一個在色界天頂？答：說天魔多數是指欲界天魔，欲界天頂，他化自在天這個魔；色界頂天，多數是不說，不那麼說。欲界天因為有欲，他還有這種煩惱；若色界天有定的人，有定的人多數不管閒事，多數他不歡喜管別人的事。但是印度婆羅門教有各式各樣的說法，大自在天是宇宙間的保護神，也有保護神、也有破壞神，就是這麼回事。那破壞神就是魔了，那麼講。但是佛法裡面講，只是欲界第六天他是魔。問：是不是因為在欲界天，愛的成分比較多？ 而在色界天的話，就是見的成分比較多？答：那也是可能。我們從《阿含經》上也看出來，魔是常常來搗亂的，常常來，佛在世的時候他常常來搗亂，向佛搗亂，向阿羅漢，向比丘尼阿羅漢搗亂，但是阿羅漢是有辦法對付他，凡夫就是不行。
問：師父！末法修行的人，特別是出家人，就算修得好，有四大天王保護，可是四大天王的福報智慧功德和神通，比不上第六天欲界天天主，那我們怎麼辦？答：是的，這個四大天王還不如欲界天天頂的魔王的威力，是的。但是從《賢愚因緣經》上看，欲界天的他化自在天的魔王他不來搗亂了，在我們佛教徒修行的時候他不來搗亂，就是優波鞠多尊者把他降伏了，他不來搗亂。是優波鞠多尊者入定的時候，魔王是拿著花給他戴上，等到出定的時候就發現這有花。我們現在（阿彌陀佛！）到哪兒去人家歡迎你，把花給你戴上，一個瓔珞給你戴上，這表示恭敬的意思，但是比丘是非法的事情，比丘不可以戴花的。所以《 維摩經 》 天女散花， 散在阿羅漢身上不掉， 天女問：「為什麼你要把它弄掉？ 」說：「此花不如法。 」 比丘有花戴在身上不如法。 我們現在好像不管這個事情。那麼優波鞠多尊者一出定，是有花戴，就是犯戒了，就是魔王有意地來搗亂，來弄送他。那麼這個時候優波鞠多尊者他一入定，他就知道了誰給我戴這個花，說是魔王。 後來優波鞠多尊者把魔王請來了， 說：「你給我戴個花， 我也給你戴個花好嗎？ 」 說：「好。 」 我也給你戴個花， 過了一會兒這花變了， 變成什麼呢？ 死的蛇，死的蛇、死的狗、死的人，三個死屍戴在脖子上。天上的人是清淨的，所以是很煩，他就到帝釋那裡去求，到梵天王那去求，給他把它 … …，他自己拿不掉。帝釋天、 梵天也都是拿不掉， 說是：「誰給你戴的你求誰， 我們怎麼可以給你拿掉？」所以他又回來， 回來就對優波鞠多尊者說：「佛在世的時候， 我常來搗亂，佛都沒有像你這麼樣的惡， 像你這麼惡來搞我。 」 這個優波鞠多尊者說：「你說得對，我怎麼能和佛比呢？」那麼就哀求他，優波鞠多尊者就提出兩個條件：第一個，我沒有看見過佛，你現佛身我看看，這是一個條件。第二，你從這麼以後不可以再搗亂，佛教徒修行的時候你來搗亂，不可以再搗亂。他答應了，答應不再搗亂。所以從這個經上說，就是從那麼以後魔王不搗亂了。但是也有搗亂的事情，那是小鬼，不是大魔王了。