由行及由證，由智及由業，於一切二乘，最勝者，歸禮。現在的文是讚歎法身的功德，是第七段。這一科裡面分兩科，第一科是「眾德相應」， 就是法身有很多的功德相應。 剛才念的這一段文， 是說佛的十八不共佛法， 佛有十八種功德是不共於二乘聖人的。這十八不共佛法分成四個部分：一個是行，一個是證，一個是智，一個是業；行、證、智、業，分這四種。第一種是 「行」。 這個行， 是說佛所行的一切事， 文上有這樣的意思， 但實在這裡也是按照三業說的：身行、語行、意行，分三業說。其中第一個就是 「無誤失」， 沒有錯誤的過失， 就是指佛的身業說的。 說他是不共於阿羅漢，不共於二乘人，阿羅漢在這一方面就是有過失，但是阿羅漢心是清淨的，不過表現於外的行為就好像有一點事情。其中就是阿羅漢有的時候，譬如說托缽乞食，從這個寂靜處到城邑聚落去，有的時候會同惡象、惡馬、惡牛、惡狗在一個道路上走。如果到山野裡面去，這個阿羅漢有可能和獅子、虎、狼在一塊走路，有這種事情。那麼這就是行誤失，這個行的誤失。有的時候阿羅漢就是到婬女的地方去，佛是不同意出家人到那個地方去的，但是阿羅漢他就要去，去的時候不依正理而作語言，和這些人說話是這樣說話，那麼這叫做誤失。但是佛沒有這種事情，所以這是無誤失，佛沒有這種誤失。第二個就是 「無卒暴音」。 就是阿羅漢有的時候到曠野裡面， 或者到一個地方空房子裡面，會揚聲大叫，或者是大笑，就發出來這個暴惡的聲音，會有這種事情。有的時候阿羅漢聚唇露齒，是會有這種事情。聚唇，嘴唇聚在一起，或者是張開大口大笑，聚唇露齒，有這些事情，但是佛沒有這個事情。前面這個「無誤失」裡面，說這阿羅漢有的時候遇見坑或者小的河流，或者就是河流，齊足越坑，齊足，把這兩個足站在那裡一起跳起來、跳過去，說阿羅漢有這個事情。所以這叫做「無誤失、無卒暴音」。第三個就是 「無忘失念」， 就是阿羅漢有忘失。 這個阿羅漢那麼高的聖人， 久遠所做的事、久遠所說的話，會忘掉了，忘記了我以前說什麼話、做什麼事，會忘了，但是佛沒有這種事情，無忘失。第四個是 「無不定心」。 這阿羅漢要入定以後心才是定的， 斂心方定； 若是出了定，心就不一定，心也會種種的分別，會散亂，這樣子。佛沒有這件事，佛一切時，心都是定的， 這是 「無不定心」。第五個是 「無種種想」， 也叫做無異想。 這個阿羅漢對於流轉生死這件事， 對於他自己已經得到有餘涅槃了，但是還有這個身體的存在，這個身體多諸苦惱，他有厭離心；對於這個生死的境界不歡喜，有這個厭離心。對於無餘涅槃的境界有寂靜想，感覺到入無餘涅槃是一個非常安樂的。對於涅槃有寂靜想，對於生死有厭離想，他有這種生死和涅槃是不一樣的，他有這種不同的想法。但是佛沒有這件事，佛不管是對於涅槃也好，對於生死也好，佛的心是平等、無分別境界。這個經上是用一個「捨」字，就是慈悲喜捨的捨，佛這個心對於涅槃也好，對於生死也好，住於平等大捨的境界， 這個捨實在也是無著的意思。「無種種想」 有這樣意思。第六個是 「無不擇已捨」。 這個阿羅漢有的時候會有一種情形， 對於所度化的眾生，他並沒有細心地觀察就棄捨了，就不去度化他，不以佛法來饒益他，不管了，棄捨了。佛沒有這件事，佛一定是細心地觀察這個人的情況，現在因緣不成熟不能度化，佛就要等待因緣。 現在不能度化， 要 「擇已捨」， 觀察完了， 這個眾生不能度， 暫時就停在這裡，暫時地棄捨了，不是永久地棄捨，將來有因緣還是要度化的。這阿羅漢不是，阿羅漢就是不細心地觀察就停下來了。那麼這是六個，這六個，前兩個無誤失、無卒暴音是屬於身口，其餘的四個都還是屬於意業的， 都是屬於意業。 這是 「由行」， 這是有六個。
，又是有六個。「由證」這句話怎麼講呢？ 這其中是有六個，就是欲不退、精進不退、念不退、定不退、慧不退、解脫不退，這六個。這六個指什麼說的呢？就是阿羅漢對於無上菩提，沒有心情去得無上菩提，欲退了，就是不想去得無上菩提，這叫做欲退。佛法裡面講這個「退」有兩種：一種是你已經得到這種功德以後又失掉了，已得退，一種。第二是未得退，沒有得不想得，未得的還沒得，或者是不想得，那叫做未得退。現在這裡阿羅漢沒得無上菩提，他也不想得無上菩提了，所以這六種都是這樣意思，就是退了。這個欲退就是不想了，他沒有這個欲了，這叫欲退，但是佛沒有這種事情。欲退、精進退。精進就是精進採取行動，精進勇猛地修學佛法得無上菩提，阿羅漢不做這個事，不去得無上菩提。欲退、精進退。念，心裡面明記不忘叫念，他也不去念這件事了，阿羅漢不念這件事，不念想要得無上菩提，不去念這件事。定退，也沒有這種甚深的定，也沒有那個甚深的大智慧，也不得那個解脫；要斷除去所知障才能得無上菩提，他這個解脫也沒有了，也是退，一共這是六種退。但是佛是已經這六種完全成就了而還不失掉，還繼續地有欲、精進、念、定、慧、解脫。譬如佛在世的時候有個盲比丘，眼睛盲了，他要補他的袈裟，他不會紉針，說：「誰歡喜做功德， 給我紉針？ 」 佛說：「我歡喜做功德， 給你紉針。 」 那麼這個盲比丘一聽， 哎呀！ 這是佛來了， 這盲比丘說是：「世尊！ 你的功德都圓滿了， 為什麼還要做功德？ 」 說：「是的， 我功德圓滿了， 我還是願意繼續做功德。 」 這是欲不退，這六種都不退。這個「證」就是得了無上菩提之後，繼續不斷地去做功德，去度眾生，所以叫做 「證」， 這是約證說的。三業隨智慧行。身業，是智為前導，隨智而行。智為前導這句話，就是這件事先是由智慧來決定，由智慧來發動他的身業、口業、意業，這叫智為前導。發動了以後，隨智而行，這個身口意三業和智慧在一起活動，所以佛的三業一定是善，而不是惡，也不是無記。但是阿羅漢三業也是善，但是有的時候是無記，就是他不一定是智為前導的，也不一定是隨智而行的，所以有的時候是無記，就不全是三業隨智慧行的。這裡面是三個，這個是業，三業隨智慧行這是下面這個「業」字。這個 「智」， 是指佛的智慧知過去世無著無礙， 知現在世無著無礙， 知未來的事情無著無礙。這裡面，譬如說阿羅漢他心裡面想要知道一件事的時候，不管是過去、未來、現在，不能夠一舉心就知道，不能的，沒那麼快，就是還要遲鈍一點。佛就不是，一舉心就知道。第二個意思，阿羅漢有的時候想要知道一件事不知道，不知道這件事是怎麼回事，還是有障礙的。而佛不是，佛是一切事都是通達無礙的，所以這是智 「知過去世無著無礙」， 智 「知未來世無著無礙」，「知現在世無著無礙」， 這也是三個。這個業，身業隨智慧行，語業隨智慧行，意業隨智慧行。加起來就是十八個：
是六個，「證」 是六個，「智」 是三個，「業」 也是三個， 加起來三六一十八個。 這十八種功德，「於一切二乘， 最勝者， 歸禮」， 在一切的阿羅漢、 辟支佛裡邊， 佛的這十八種功德是最殊勝的，不是二乘所能及的，我歸依敬禮佛陀。這是說佛的法身有這十八種不共法的功德。
由三身至得，具相大菩提，一切處他疑皆能斷，歸禮。這是讚歎佛的一切相妙智，也就是我們平常說的一切種智，也叫一切智智，讚歎佛的智慧。「由三身至得」， 就是由於佛的自性身， 自性身就是法身， 法身、 受用身、變化身。「至得」， 到得的時候， 就是得無上菩提的時候三身都成就了。 到那個時候，「具相大菩提」， 就成就了具足一切功德相的大菩提， 無上菩提成就了； 三身圓滿的時候，就是大菩提圓滿的時候。這個時候這個大菩提就是無上正等正覺，也就是一切相妙智。「一切處他疑皆能斷， 歸禮」， 在一切處的世間的一切眾生， 這個 「他」 就是一切眾生， 有任何疑問的話，「皆能斷， 歸禮」， 佛的這個無上菩提一切相妙智， 全能夠斷除去他們的疑惑，佛有這麼大的智慧，有這麼大的智慧的佛陀，我歸依敬禮。
諸佛法身與如是等功德相應，復與所餘自性、因、果、業、相應、轉功德相應，前面是眾德相應， 這底下又提出來六種功德相應。「諸佛法身」， 一切佛所成就、所圓滿的法身。「與如是等功德相應」， 與前面四無量心， 乃至到十八不共法、 一切相妙智， 這麼多的功德相應的， 就是具足了這麼多的功德。「復與」， 又與 「所餘」 的六種功德相應，哪六種呢？ 就是「自性」功德、「因」功德、「果」功德、「業」功德、「相應」 功德、「轉功德」， 這六種 「相應」 的。
是故應知諸佛法身無上功德。所以應該知道，這個「應知」有一個勸我們的意思，勸這一切的佛教徒應當要認識、要明白、要讚歎諸佛的法身有這樣無上的、殊勝的功德。
此中有二頌：此中有兩個頌，頌前面這六種功德，先頌這個自性的功德。
尊成實勝義；一切地皆出；至諸眾生上；解脫諸有情；「尊成實勝義」， 這是自性的功德。 就是為一切世間所尊敬的佛陀， 他是以什麼為他的體性呢？ 「成實勝義」， 這個 「成」 就是本來成就的， 本來就是成就的， 不是後來造作成就的，不是，本來就是成就的。而成就的這個功德是真實的，不是虛妄的。是什麼呢？就是一真法界，這是勝義的境界。勝義，就是佛的那個殊勝智慧的境界，就是一真法界了，為佛的體性的。佛以一真法界、諸法實相為他的體性，為他的自性的。所以什麼叫做佛？諸法如即是佛，就是真如就是佛，真如就是一真法界，一真法界就是佛。 所以 《 金剛經 》 上說：「若見諸相非相， 即見如來」， 這個非相就是如， 就是一真法界了，那才是佛。「一切地皆出」， 這是指因說的， 佛的因的功德。 佛的法身是要修行十地，「一切地」就是十地，修行十地的因圓滿了，這個時候才全面地超出生死了，得到法身了，是這樣子。「至諸眾生上」， 是果， 這時候達到了一切眾生之中的最上首， 一切眾生所不能及的， 到了果位的時候是最殊勝的。 若是沒到果位的時候，「尊成實勝義」， 實勝義還在煩惱裡邊纏縛著，那就叫做如來藏，顯現出來才能名之為法身。現在「至諸眾生上」，這時候名之為法身了。「解脫諸有情」， 這是指業。 成佛了以後， 他還有什麼事情要做呢？ 他就是要用佛法來利樂一切眾生，使令一切眾生從生死苦惱裡面得解脫，一切有情得大解脫，這件事是佛所做的， 佛就做這件事，「解脫諸有情」。
無盡無等德相應；現世間及眾會可見，非見人天等。「無盡無等德相應」， 這是指相應的功德， 其實這句話等於是總說的。 佛的法身是從十地圓滿，「至諸眾生上； 解脫諸有情」， 總而言之， 佛有無窮無盡的無有等者，那麼殊勝的功德相應的，就像前面所說的四無量心、十力、四無所畏、十八不共這一切功德相應的。「現世間及眾會可見，非見人天等」，這底下說這個轉，轉功德，轉。這個轉字，就是現起的意思。就是佛那個自性的法身的境界，又現出來變化身，現出來受用身，現這兩種身。 第一個說 「現世間」， 就是佛現變化身在世間， 在人天的世間， 在人的世間來度化這一切生死的凡夫。 這樣的變化身， 是有善根的三乘眾生所能見的。「及眾會」， 就是現這個受用身， 法身菩薩的大集會裡邊， 這是法身菩薩才能見到的，「及眾會可見」。「非見人天等」， 這個受用身不是世間的人天所能見的， 又佛的這個自性身是不可見的， 那是要這個大菩薩、 法身菩薩少分得見， 其餘的人都不得見的。「非見人天等」， 人天， 還有 「等」， 就是這些法身， 有的法身菩薩乃至二乘阿羅漢都不得見， 這個自性身是深位的菩薩少分得見，譬如說肉身菩薩還是不得見的。
復次，諸佛法身，甚深最甚深，此甚深相云何可見？這是甲乙丙丁戊己庚辛，是第八科，有十門分別，現在是第八門，第八門就是第八科，說佛的法身是甚深的，不容易理解的，說這一樣。諸佛的法身「甚深」又「最甚深」的，不但是凡夫不能夠理解，就是阿羅漢、二乘人也還是不容易明白的，是最甚深。「此甚深相云何可見」呢？ 怎麼樣才能明白呢？
此中有多頌：這裡邊有很多的頌來說明法身的甚深相，一共有十二個甚深。現在這裡說第一個甚深，就是生住業住甚深，說這個甚深。生住業住甚深裡邊又有四個甚深，這一個甚深裡面有四個甚深：就是生甚深、住甚深、業甚深、住甚深，四個甚深。
佛無生為生，亦無住為住，諸事無功用，第四食為食。第一個是 「佛無生為生」， 這是一個甚深。「無生」 這個 「生」， 我們凡夫在流轉生死，或者在人間，或者是天上，或者是三惡道，因為有煩惱，有煩惱的業力，就會得到一個果報， 那叫做生。 而佛的法身 「無生」， 沒有這種生的， 沒有這個業煩惱所成就的果報， 沒有這回事。 沒有這個 「生」， 佛的心沒有煩惱障， 也沒有所知障， 是極清淨莊嚴的， 但是這個不是世間的相， 但是就在世間現身說法了， 這叫 「為生」，無生而生，這件事是很難理解的，還是不容易明白。我們凡夫受生的時候，因為有煩惱，心動了，就得了果報；乃至到地獄去也是由自己心的動，才有果報現出來的。佛心是不動的， 但是也會受生， 這是很難明白的， 是 「甚深最甚深」。 這裡邊可以解釋的呢，就是佛是大悲心，佛有大悲心來度化眾生，所以在世間會現身。由悲心，不是由煩惱，由悲心現出來變化身、受用身去度化眾生的，所以叫做無生而生，這是甚深相，是不容易理解的。「亦無住為住」，「無住為住」， 這也是一個甚深相， 叫住甚深。「住」 這個字， 譬如說阿羅漢入無餘涅槃，對照我們凡夫的境界說，阿羅漢入無餘涅槃就是住在寂滅相上了，安住在寂滅相，就是離一切相的境界。譬如說這位阿羅漢他在有餘涅槃的時候，他也有色受想行識，等入無餘涅槃的時候，就是前一剎那的色受想行識滅了，後一剎那不生，這時候無色受想行識的相，離一切相了，這個時候就是寂滅相，就是住於寂滅相，叫做住。我們凡夫是住在色聲香味觸法，在這個有為相，在這上留戀而不能棄捨，這叫做住，住在有為相；這二乘人住在無為相，那麼這叫做住。而佛呢，沒有這樣的住，也不住在有為，也不住在無為，那麼就是無住，沒有住，這個「無住」就是佛的住， 這是很甚深的境界， 不可思議， 這是不可思議境界。 這叫 「無住為住」， 是這麼一個境界。「諸事無功用」， 這個是業甚深。 二乘人住在無餘涅槃裡面是沒有業， 他不做度化眾生的事情，他自己灰身泯智，心是不動了，他沒有做什麼事。我們凡夫舉心動念，做這個事，做那個事。那麼佛現在呢，他也是不動，心也不動，但是也還能做利益眾生的事，這件事也是甚深，也是甚深難測，不可思議。二乘人無住，他心裡面寂滅相了，他不能動，不能發生一切作用了，他無分別，他不能發生作用；我們凡夫是由有分別心造種種業。佛呢，不是這樣子，也不是二乘那樣無分別，也不是凡夫這個有分別，但是能做事，
，不需要舉心動念就能做利益眾生的事，這也是甚深，這是業甚深，不可思議。「第四食為食」， 這也是住， 這也是住甚深。 就是我們這個生命體要有營養， 這個生命才能夠住持下去、相續下去，這叫做住。那麼這種住，在佛法裡面全面地來說，有四種：第一個是不清淨依止住食，第二個是淨不淨依止住食，第三個一向淨依止住食，第四個唯示現依止住食，這是四種食。四種食， 第一個是 「不清淨依止住食」， 就是我們欲界的眾生， 我們欲界包括六道眾生，有三惡道，乃至人、天、阿修羅，也有天，就是欲界天，這麼多的眾生他的果報。這個依止就是身體，他的果報身，身體都是不清淨的，都是有煩惱。這個生命他要有飲食， 這個飲食就是段食、 觸食 （悅意觸食）， 還有意思食， 第四個是識食，前面我們講〈所知依〉的時候，提到這個阿賴耶識是個識食。這四種飲食來支持他的生命的存在， 那麼這叫做 「不清淨依止住食」。第二種是 「淨不淨依止住食」， 這就是色界天、 無色界天的眾生， 他們遠離了欲界的煩惱，棄捨了欲界的煩惱，所以叫做淨，清淨。但是他本身還是有煩惱，本身的煩惱還是有，所以又是不淨。又是淨、又是不淨的生命體，也要吃飯，他也要吃，但是他那個吃和我們欲界不同，我們欲界是屬於段食。我們人間這是粗的段食，欲界天上的人是細的，微細的段食，這也是段食。這個色界天、無色界天的眾生，他們也有食，就是沒有段食，有觸食、有思食、有識食，有這三種食，叫做「淨不淨依止住食」。第三個 「一向淨依止住食」， 就是全面是清淨的， 這就是阿羅漢和辟支佛了， 他們沒有煩惱了，愛煩惱、見煩惱都沒有了，所以他們的身體是清淨的，也就是他的心是清淨的。但是他們也要有飲食，他們飲食，當然這就是剛才說這四種食：段食、觸食、 意思食、 識食， 有這四種食維持他的生命， 叫做 「一向淨依止住食」。第四個是 「唯示現依止住食」， 就是表面上看也有段食、 觸食、 思食、 識食， 但是不做食事。就是佛的那個身體是不需要有飲食的，不需要飲食，但是為了為眾生做良福田，所以表現於外的相貌還是受食的，實在是不受食。這件事也是不可思議，這件事不可思議， 這叫做 「示現依止住食」。 佛是 「第四食為食」， 第四食為食。說佛的受用身， 這下文還是有說到， 佛這個變化身要 「第四食為食」， 佛的受用身也是有食，就是要入定，佛這個受用身，那麼那也有觸食了，也是有食，還是有食，也就是 「第四食為食」。 這件事也是不可思議， 也是甚深。
無異亦無量；無數量一業；不堅業堅業，諸佛具三身。前面是生住業住甚深，佛這個法身是這樣境界。現在是第二個安立數業甚深，這就是三個甚深： 一個安立甚深、 數甚深、 業甚深。 第一個說 「無異亦無量」， 就是安立甚深。這個「無異」怎麼講呢？一切佛都依止於清淨法界的，都是以清淨法界為他的自性的， 為他的體性的。「為他體性」 這句話怎麼講呢？ 譬如我們現在正在用的這個桌，這個桌是用木頭做的，是用木做的，就是這個桌以什麼為體性呢？ 以木為體性。若沒有這個木，這個桌子就是沒有了。現在佛是以什麼為體性呢？以清淨法界為他的體性。這話又等於說，清淨法界就是佛，當然這是指離垢染，遠離一切垢染以後的境界。一切眾生也是以清淨法界為體性，但是眾生不名為佛，因為你的智慧還沒具足。那麼這個 「無異」， 就是一切佛的體性是無差別的， 此清淨法界就是釋迦牟尼佛， 也就是阿彌陀佛，也就是阿閦佛，也是藥師琉璃光佛，就是一切佛都是無差別的，無差別。 那也等於說一佛就是一切佛， 也等於是這樣意思， 這個 「無異」。「亦無量」， 那麼在清淨法界上看， 是沒有數可說的， 沒有差別可說的。「這是阿彌陀佛，這是釋迦佛」，這話是不可以這麼說的。但是從他由因而到果的情形來看，「無量依止現等覺故」， 有無量的菩薩修行成功了成佛了， 從這方面看呢， 還是有無量無邊的佛的。無數就是無量，
。本來無差別中不可以安立說「這是釋迦佛，這是阿彌陀佛」， 不可以這樣說的， 但是 「亦無量」 還是可以安立的， 在無差別中安立有一位佛一位佛這樣子，名稱不同。無差別中，安立了很多的佛的名稱，這個安立就指名稱說的。 無名相中安立名相， 這是不可思議的境界， 這是甚深的境界。「無異亦無量」。「無數量一業」， 前面是安立甚深， 這是數甚深， 底下是業甚深，「不堅業堅業」是業甚深，這個是數甚深。「無數量一業」， 無量無邊的佛是不可數量的， 無數量的佛， 這麼多的佛照理說是一位佛一位佛地去廣度眾生，去度化眾生的，但是呢，不是，一切佛都是做一件事的。無數量的佛都是做一件事的，就是做利益眾生的事情，那麼這就叫做數甚深，這個數也是甚深。這個數甚深也是包括了前面那個無量的意思，無量無數，也就是無數無量。本來是無異的，但是有無量無邊的佛，這件事就是甚深；無異，就是無差別，沒有數可說嘛，但是也說有無量無邊的佛，這就是甚深；無數量中說有數量，這就是甚深。他們同做一樣事情，利樂一切眾生。「不堅業堅業， 諸佛具三身」， 這個 「不堅業」 怎麼講呢？ 這裡單獨說這個 「一業」， 這個一業就是利樂一切眾生這一件事， 但是這一件事裡面又分成兩種事： 一個是 「不堅業」、 一個是 「堅業」。 這個 「不堅業」 怎麼講？ 就是不堅固， 就是有開始有結束，有生起有結束的這個事情就是不堅，這是不堅的。有生有滅的就是不堅，無生無滅的那就是堅了，就是不可破壞的業。《世親釋》和《無性釋》的解釋不一樣。世親菩薩的解釋，這個不堅業就是變化身，變化身的佛他所做的這個業，去教化眾生這件事是不堅業。譬如說佛有時候示現來到人間，來到人間做童子，讀書，然後又受欲，然後又出家，然後得無上菩提轉法輪，然後又入涅槃，這件事又結束了，那就是不堅。到受用身的境界，這是無盡期的，所以叫做堅業，這是世親菩薩這樣解釋。但是無性菩薩解釋，受用身的業和變化身的業都是不堅業， 自性身的業才是堅業， 那麼他們的解釋不一樣。「諸佛具三身」，「不堅業堅業」 這裡面就是 「諸佛具三身」， 就是自性身、 受用身、 變化身， 那麼自性身說是堅業，其餘二身是不堅業。或者說是自性身、受用身都是堅業，變化身的業是不堅，這兩位菩薩有不同的解釋。這是安立數業甚深。
現等覺非有，一切覺非無，一一念無量，有非有所顯。這是第三個甚深， 現等覺甚深， 就是成佛這件事還是甚深的、 不可思議的。「現
，就是他的一切相妙智成就顯現了，等覺了，等覺是覺什麼呢？「覺非有」，覺悟我不可得， 一切法也不可得， 叫做非有， 也就是遍計執無所有、 畢竟空。「一切覺非無」， 但是也不是沒有所覺， 還不能說沒有的。「非無」， 就是在假名相上的道理說，喔！釋迦佛成佛了，阿閦佛成佛了，阿彌陀佛成佛了。在世俗諦的假名字來說，還不是沒有的， 還是有佛成佛了。 怎麼知道呢？ 「一一念無量」， 一一剎那在十方世界無量的世界裡面，有無量的菩薩成佛嘛，有這件事的，所以在假名字上來說，還是有佛成佛的。若是從第一義諦離一切相來說，是無佛道可成，一切法都是不可得的。「有非有所顯」， 這個 「有」， 就是在依他起性的真實分， 圓成實性這一方面， 就是前面那個勝義，一切佛的自性的清淨法界還是有的。
，就是沒有這一切染汙，煩惱障、所知障的染汙都沒有了。唯有從這兩方面來顯示這位菩薩成佛了，從這方面來成佛的。那麼這就叫做現等覺甚深。
非染非離染，由欲得出離，了知欲無欲，悟入欲法性。這是第四離欲甚深，離欲甚深也就是前面說是離垢甚深，佛成佛的時候，一定要是離這個煩惱垢、所知障的垢。單獨從這一方面來說，是甚深的。怎麼知道呢？「非染非離染」， 這個 「非染」， 譬如說拿下面有個 「欲」， 這個貪欲心是染汙的， 現在說「非染」就是沒有貪欲心了，沒有貪欲心叫非染。佛是沒有貪欲心，成佛的時候，修行的時候，沒有這個貪欲心；由修這個四尋思觀，四如實智的止觀，修這無漏的止觀，把這個貪欲心滅除去了，「非染」。「非離染」， 這個貪欲心的種子， 一切煩惱的種子還保留， 這是非離染， 沒有離染。 因為什麼要這樣子呢？ 「由欲得出離」， 由於這個染汙欲的煩惱的種子的存在，這位菩薩才能度化一切眾生出離生死苦海的。因為菩薩這個時候，他要保留煩惱的種子，他才能在世間受生死，才能在世間上現身說法，才能度化眾生的。如果他若把煩惱的種子斷掉了，那就同於阿羅漢要入無餘涅槃了，所以是 「由欲得出離」。 這個唯識的經論上這麼說， 這樣說這個事情，「由欲得出離」。「了知欲無欲， 悟入欲法性」， 菩薩能斷煩惱， 斷煩惱的現行， 到最後金剛道後的時候，能斷除一切煩惱種子、斷除所知障的一切種子，他是怎麼斷的呢？「了知欲無欲」， 他能明白遍計所執的欲是沒有欲的。 因為這個欲的境界， 遍計所執， 所遍計的也是依他起，就是這一切欲的境界，煩惱的境界；能遍計的也是依他起。這兩個都是依他起，但是你在遍計的時候就成了遍計所執了，成了遍計所執的時候，所遍計的也是畢竟空，能遍計的也是畢竟空。在畢竟空裡面是沒有欲可得的，是沒有欲的。這樣子了知遍計所執的欲是沒有欲的，「悟入欲法性」， 這個時候你就成就了佛的根本的無分別智，從這欲上證悟了一真法界了，所以這個欲是甚深的，所以叫離欲甚深，這樣解釋。
諸佛過諸蘊，安住諸蘊中，與彼非一異，不捨而善寂。這是斷蘊甚深。這個欲，煩惱是蘊的因，蘊也是煩惱的果。現在從斷蘊這一方面來解釋法身的甚深相。「諸佛過諸蘊」， 諸佛成就了無分別智， 成就了根本的無分別智， 他超越了色受想行識的蘊了，超越了，超越這個境界，就是他由根本無分別智證悟了遍計執是畢竟空的，他這個心就不住於色受想行識上面了，就是與諸法寂滅相相應了，這個時候是超越一切色受想行識的境界的， 是 「過諸蘊」。「安住諸蘊中」， 過諸蘊是住在法性上， 住這個寂滅法性上。「安住諸蘊中」， 但是他由大悲心，他不棄捨一切眾生，他還住在色受想行識裡邊，還住在這裡。但是這個地方和我們凡夫還是不一樣，這個阿羅漢是入無餘涅槃，是棄捨了一切蘊，就是住在寂滅相這裡；我們凡夫有煩惱的關係，你不能解脫這個蘊，就是住在這個色受想行識上面。佛現在是超越諸蘊而又住在諸蘊上，就是不同於凡夫，也不同於阿羅漢。那麼從事實上看，諸佛是住在無漏的色受想行識上面，我們凡夫是住在有漏的色受想行識；住在有漏的色受想行識上面，當然這是個苦惱境界。那麼佛住在無漏的，就是沒有老病死，沒有生老病死這種苦惱，而那種蘊就是有若無的境界，沒有這個苦惱的事情。「安住諸蘊中」， 由於有大悲心的關係， 不入無餘涅槃， 他還是回過頭來住在色受想行識，如幻、如化、如水中月那樣的色受想行識上面，住在那裡。
，佛是超越了諸蘊，住在寂滅法性那裡的，現在又住在五蘊上面，這究竟怎麼情形呢？這個超越諸蘊的寂滅法性，和有行相如幻如化的諸蘊，是「非一異」的，也不是一，也不是異。怎麼不是一呢？那個超越諸蘊的法性是無為的，而諸蘊是有為的， 為、 無為是不同的， 是非一的，「非一」。「非異」， 可也不是異； 離開了諸蘊，那個法性還是不可得的，你不能離開了諸蘊去證悟法性之理的，所以不能說它們是別異的，還不能那麼說。就是離開了有為，無為不可得，所以是非異。而諸蘊是有為， 法性還是無為， 還不能說是相同的， 所以 「與彼非一異」。「不捨而善寂」， 佛的大悲心不棄捨色受想行識，「不捨」， 不盡有為， 不滅這個有為， 不滅。 在有為上就是無為， 所以叫 「善寂」。「而善寂」， 而能夠離一切相， 與寂滅法性相應的， 叫做 「不捨而善寂」。但是這一段文若讀 《 世親釋 》 和 《 無性釋 》， 那個意思不是這樣， 他另有一個解釋的，他們解釋和這個不同。
諸佛事相雜，猶如大海水，我已現當作，他利無是思。這是第六段成熟甚深。 前邊 「現等覺」， 是清淨的一切種智成就了。 離欲甚深、斷蘊甚深，這是棄捨雜染的因果的甚深的境界。現在說是成熟甚深，是諸佛度化一切眾生，利樂一切眾生的業，這甚深的境界。「諸佛事相雜」， 這一切的佛， 他成佛了以後還有一樣事要做， 就是利樂一切眾生。做這件事的時候，是此佛是此佛、彼佛是彼佛，那樣子嗎？ 不是的，是「相雜」，就是這一位佛現身說法度化眾生的時候，一切佛是和合為一的，合而為一的，叫「相雜」。剛才也是說了，一切佛都是以清淨法界為自性的，一切佛的無分別智和後得智，也就是一切相妙智，都是與清淨法界相應的，不分此佛是此佛、彼佛是彼佛，不是的，因為一切佛沒有我執了。不像我們凡夫因為有我執，他就與別人是對立的，我是我，你是你。諸佛沒有我執，是合而為一了，所以他們要度化眾生這個時候，名字說這是釋迦佛，實在是一切佛，一切佛就是一佛。這地方看才明白「一即一切，一切即一」這個道理， 原來是這麼回事，「一即一切， 一切即一」。 所以諸佛度化眾生這件事， 就是合而為一的叫相雜；雜者，合也，是合而為一的。不過這時候名字嘛，名之為釋迦佛，名之為阿彌陀佛，名之為阿閦佛，名之為藥師琉璃光佛，名之為多寶佛，名字是一個名字一個名字，但事實上不是，事實上是一切佛就是一佛，是這樣子的。「猶如大海水」，這個情形說一個譬喻，就像大海的水似的。大海的水，大海水，大海裡沒有水，這是由很多的河的水，很多的江的水，很多很多的水融會在一起，都流到大海裡去，這麼多的水合而為一，是這樣意思。說一切佛也是，一切佛的無分別智，都是融合在清淨法界這裡。那麼融合這個大海水，在大海裡邊有魚、蝦、龍來受用這個海水；無量無邊的佛融而為一，這個大悲心廣度眾生，一切眾生來受用，得到諸佛的慈悲教化， 是這樣意思， 所以 「猶如大海水」。「我已現當作， 他利無是思」，「我已現當作」 怎麼講呢？ 就是我已經做利益眾生的事情了，我過去已經做了利樂眾生的事業了，我現在做利樂一切眾生的事，我將來做利樂眾生的事情， 叫做 「我已現當作」。 我做了， 這是一個 「我」。 這個 「他利」，就是利益眾生叫他利。 我已做他利的事情了， 乃至我當做他利的事情。「無是思」， 諸佛是沒有這種分別心的，沒有這種人我的分別心的，沒有，沒有這種分別心。我們看出來到佛的境界的時候是這樣的，到佛的境界是合而為一的，不是佛與佛是對立的，我是我，你是你，不是。我們有我執的時候，自然他就是要一個個體一個個體， 都是對立的，「我是我， 你是你， 這是我的徒弟， 這是你的徒弟， 這是我教化的眾生， 那是你教化的眾生， 你不可以拉我徒弟， 這是我的護法， 你不可以拉」， 這凡夫是這樣。但是佛的境界不是這樣的。我讀《攝大乘論》的時候，我發覺在別的經論上不大容易看見這些事情，不大容易看見的。不過我們看出來佛是這樣，我們也應該這樣學習，不要去生煩惱、生分別心才好。
眾生罪不現，如月於破器；遍滿諸世間，由法光如日。這是顯現甚深。就是在經論上看，佛是很多很多的佛在大慈大悲廣度眾生，但是我們沒有看見，不看見，都是看見的是眾生，沒有看見誰是佛，沒有看見佛，那怎麼回事情呢？ 「眾生罪不現」， 這裡說出個原因， 就是眾生有罪、 有業障， 所以不能看見，「眾生罪不現」， 有業障所以就看不見佛。 這底下說出一個譬喻來， 譬喻顯示一個道理。「如月於破器」， 就像天上這個皎潔的明月， 若是我們在地面上， 一個完整的器裡面放上水的話，自然是會現出月影來，這個水裡面會現出月影。但若是有破器，這個器破了，不能裝水了，那當然這個影是現不出來了，不能現出來的。不能現出來嘛，這樣情形呢，譬喻我們的眾生這個業障，有了業障的時候，就像破器的時候，就不能見佛，就不能見到佛，不是沒有佛。這個破器不能盛水，現不出來月影，但是天上還是有月的，不是沒有月。所以不能見佛不是佛的過失，是我們的罪的過失。這底下說出來事實的情況。「遍滿諸世間，由法光如日」，諸佛是遍滿一切世間的，現身說法放大光明的，「遍
，就像太陽似的光明遍照，佛說法就是光明，也能放大眼所見的這種光明。說法，法也是光明，說法就是光明，但是我們盲者不見。天空裡雖然有太陽放大光明，但是眼睛盲了的人就看不見光明；你雖然看不見，但是還是有太陽，有光明。我們有罪， 有罪就是不能見， 就是看不見佛。「遍滿諸世間， 由法光如日」。我講一個小小的故事聽聽，其實常常聽經的人，這個故事可能是會聽到、聽到過。就是佛在世的時候有一個……，這是在舍衛國，舍衛國這個舍衛城裡面，古代的那個時候當然和現在……，現在落後的地方也還是一樣，就是有一個挑大糞的一個人，他的名字叫尼提，誰都不高興他，但是又非需要他不可，沒有他還不行，但是人還是不高興他。但是有一天，佛這時候在乞食的時候，從祇樹給孤獨園出來到舍衛城裡面去，表面上看好像是遇見，但事實上佛是有意要去同他見面的。見面，他看見佛來了他就跑，那當然是跑不了的嘛，佛總是和他見面了。但是他要一跑呢，他擔的大糞就是跌倒了，跌倒了這個身上是更髒了。髒了，佛就乘著神通，就把他放到一個河流裡面，連衣服、身都洗乾淨了。洗乾淨了，他就問佛，說是：「世尊啊！你這麼樣地清淨光明，我看見了很慚愧，感覺到不夠資格同你說話。」佛說：「你不應該這樣想，我看一切眾生都是平等的。不要說你挑大糞，做這種職業的人是低下，不是的！ 做的事情對人有利益，這個事情就是可尊重的，你不要自卑。」說是：「若是平等的， 我看見很多人都出家做了比丘， 我也可以？ 」 說是：「我今天來見你就是這件事，我就希望你出家做比丘。」啊！他心裡很歡喜。就度他出家，落了髮，受了戒，就用功修行。這件事和現在一樣，一有點什麼事情大家就是傳說，互相地傳說。其他的人那就不要管， 就是佛教徒， 國王、 大臣、 長者、 居士都不高興， 說：「我們常常請佛到我們家裡吃飯，如果尼提也一同來的話，把我們家裡都汙染了，這怎麼可以？」大家就議論，都不同意，不同意這件事。別的人可能議論議論就算了，這波斯匿王好像他忍不住了，他就要來見佛，要說這件事，提出抗議。來的時候走到廟門口，就看到一個比丘在那縫衣服， 坐一個大石頭上面縫衣服。 這波斯匿王來了， 就對這比丘說：「我是波斯匿王， 我想來拜佛， 請你去向佛報告一聲。 」「好！ 」 就看這個比丘就從石頭鑽進去了，就沒有了，入到石頭裡面去就不見了。不見了，到裡面，這個比丘到那就是報告佛， 說波斯匿王在門外， 想要來拜見世尊。 佛說：「好， 你叫他進來， 你還從原來這條路回去。」這時候這波斯匿王在門口等著嘛，就看見這個比丘又從石頭裡出來了，從石頭裡一入一出， 但石頭一點痕跡沒有， 並沒有洞， 什麼也沒有， 和原來一樣。 說是：「你若想要拜佛，正是時，應知是時，你應知正是時，你可以進去了。」他的意思是向佛提出抗議，說是尼提不可以做比丘，我們不同意他做比丘，但是看見這個比丘從石頭裡出入，心裡面感覺到非常地，或者說是刺激，非常地激動，哎呀！這個比丘怎麼這個神通這麼大？進來先拜佛，拜佛心裡想一想，我是提出來要不同意尼提出家的，但是這個事先不要問，就問：「剛才這個比丘是誰呀？ 怎麼這個神通這麼大呢？ 」佛說：「他就是你反對出家的尼提。」哎呀！他非常地慚愧，向佛懺悔，這是不對。佛的大智慧不可思議，他能把這個尼提度化成這樣有神通的聖人，就是讚歎佛，就發願：我盡形壽供養尼提阿羅漢。有這樣事情。這上面說，「眾生罪不現」， 尼提這時候沒有罪了， 佛主動地要去見他， 你看這個事情，佛主動地去見他。如果說是不是尼提，說這個人很高貴的，做什麼事業的，但是有罪的時候， 因緣不到佛不去見他。「眾生罪不現， 如月於破器」， 現在尼提是個完器， 完整的器，「遍滿諸世間， 由法光如日」。