應知法身幾德相應？謂最清淨四無量，解脫，勝處，遍處，無諍，願智，四無礙解，六神通，三十二大士相、八十種好，四一切相清淨，十力，四無畏，三不護，三念住，拔除習氣，無忘失法，大悲，十八不共佛法，一切相妙智等功德相應。這是庚。「十門分別」 的第二項 「廣釋」， 甲乙丙丁戊己庚， 是第七科 「德」， 說法身的功德， 這第一科是 「眾德相應」。「應知法身幾德相應」， 成佛了之後， 他的法身有多少功德同他相應？ 「相應」，本來是和合的意思，這裡也有和合的意思，也就是他成就了多少功德。佛所成就的功德是無量無邊的，但是這裡邊所說的是讚歎佛殊勝過二乘，都是不共於二乘的功德，從這一方面來說。「謂最清淨四無量」，「最清淨」 這三個字， 這一句話就表示勝過二乘人的意思，二乘人也有很多功德，也是清淨的，但是不是最清淨，所以說到最清淨呢，就是勝過於二乘和一切菩薩也在內了。最清淨的什麼功德呢？就是「四無量，解脫」這以下，這以下的功德都有最清淨的意義的。「四無量」 心的功德， 八 「解脫」 的功德， 八 「勝處」， 十 「遍處」 的功德，「無諍」 三昧的功德，「願智」 的功德，「四無礙解， 六神通， 三十二大士相、 八十種好，四一切相清淨」 的功德， 還有 「十力， 四無畏」， 四個無所畏，「三不護， 三念住， 拔除習氣， 無忘失法， 大悲， 十八不共佛法， 一切相妙智等功德相應」， 這是在長行上面，把眾所相應的眾德列出來，下邊一一地解釋。
此中有多頌：憐愍諸有情，起和合遠離，常不捨利樂，四意樂，歸禮。這是頌的四無量心的功德，這上面的意思以讚歎的口氣來說的。這裡邊「有多頌」， 不只是一個頌， 先讚歎佛的四無量心的功德。「憐愍諸有情」， 這一句話是通於慈悲喜捨四種功德的， 都是佛的憐愍心所發起的， 憐愍眾生的苦惱。「起和合」 意樂， 下面第四就是 「四意樂， 歸禮」， 就是和合意樂、遠離意樂、常不捨意樂、利樂意樂，四種意樂，就是慈悲喜捨。「起和合」意樂，和合意樂，在眾生裡邊大概地分類有三種：第一種就是沒有安樂的眾生，沒有安樂的眾生，佛對這類的眾生起和合的意樂，就是希望他有很多很多的安樂，為他所有，就叫做「和合」，和合也就是相應；這就是慈的意樂，慈無量心。「無量」是表示佛的大悲心，慈悲喜捨的心，是以無量眾生為所緣境，所以叫做無量。「起和合」的意樂，就是佛的這個慈能與樂的心情，希望沒有安樂的眾生能夠與安樂相應，所以叫和合意樂。「遠離」意樂，就是有苦惱的眾生，有苦惱的眾生，佛這個悲心；前面是慈，這是悲。這個悲心，悲愍心，就是希望有苦惱的眾生能遠離一切苦，不與苦相應，解脫一切苦，那麼這叫做「遠離」意樂。「常不捨」， 前面這是兩種眾生， 一個是沒有樂一種， 有苦是一種。 第三種， 就是有樂的眾生，有樂的眾生就是由佛的喜無量心，慈悲喜，喜的無量心，希望這個眾生他的安樂能長久地不遠離， 一直地能有安樂， 叫 「常不捨」。「利樂」意樂，利樂意樂就是慈悲喜捨這個捨，利益安樂，希望眾生能成就利益安樂的事情，這是捨無量心。這個捨無量心的「捨」字什麼意思呢？ 捨是棄捨的意思，這個棄捨就是眾生有苦惱的時候，心裡面就忿怒，就發瞋心；有安樂的時候就生貪心；沒有樂也沒有苦的時候，不苦不樂的時候，這個人就愚癡，他也不明白這個道理。佛這個捨無量心，就是希望眾生棄捨貪瞋癡的煩惱，希望他內心裡面清淨，棄捨了煩惱的活動，棄捨了煩惱的種子，這樣子他才能徹底地得到了利益安樂。如果他的內心的煩惱還存在的話，他的問題還不能解決，就算是有安樂，安樂也靠不住，還是要苦惱的。所以這個捨無量心反倒是最究竟圓滿的，可是這個捨與慈悲喜是在一起的。「四意樂， 歸禮」， 具足四種意樂的法身佛， 世尊。「歸禮」， 我歸依敬禮， 是這樣意思。
解脫一切障，牟尼勝世間，智周遍所知，心解脫，歸禮。以下都是解釋這些名相，我就簡單解釋一下就好了。這是讚歎八解脫、八勝處、十遍處的功德， 是這樣。「解脫一切障」， 這是指八解脫說的，「牟尼勝世間」 是八勝處，「智周遍所知」 是十遍處。「心解脫， 歸禮」， 總起來這麼一句。「解脫一切障」就指八解脫說，這個八解脫是什麼呢？八解脫就是九次第定，這個九次第定就是得了四禪八定，又得了滅受想定，這要三果聖人以上才可以，才有這種境界。有了這樣的境界，但是他還是有障的，需要修八解脫來解脫這個障，所以叫做 「解脫一切障」。這個八解脫就是：內有色想外觀色，這是一個解脫。第二是內無色想外觀色。第三是淨背捨，也叫淨解脫，淨解脫身作證。第四是空無邊處，第五識無邊處，第六是無所有處，第七是非非想處，第八是滅受想解脫。這個內有色外觀色解脫，和第二個內無色外觀色解脫，是初靜慮和第二靜慮裡邊所觀察的，就是已經得了色界定的初禪和二禪了，那麼他還要修不淨觀的，修這個膨脹、青瘀、膿爛這些不淨，像九想觀那個不淨的境界，修這種不淨的境界到最後就是白骨觀了，修這個白骨觀。修這個不淨的境界是什麼意思呢？就是進一步地斷除去這個欲，進一步地斷除去這個欲。我們在經論上看見一些事情，就是非佛教徒，得到了四禪八定的仙人，有了神通，他遇見很多放逸的境界的時候他也會退，他這個禪定就失掉了，他這個欲心又起來，欲心起來他就退了。好像是在什麼經上說，優填王帶了很多很多的女人在山野裡邊遊樂。有五百仙人從虛空裡經過，就看見這麼多的女人在那裡又唱歌又跳舞的，這個欲心就動了，動了就從天空裡就掉下來了，有這種事情。這什麼原因呢？已經得了四禪八定了，得到了色界的四靜慮，為什麼還會退呢？就是這個欲心沒有究竟地斷除去。現在佛教徒，釋迦牟尼佛的大智慧說你得到了四禪八定還不行，你還修這個八解脫，在禪定裡面繼續修不淨觀。得了滅受想定的人，要三果聖人以上才能得到的，那樣的人還要修不淨觀，有這樣事情，何況我們凡夫！要修這個不淨觀的。
，這個內有色的解釋不一樣，譬如修不淨觀的時候，保留這個白骨觀，這叫內有色，這也是一種解釋。若是這個白骨，你修白骨觀的時候，你在禪定裡面把這個白骨用火燒掉了，滅掉了白骨，那就是無色了，內無色想了，這是一種解釋。可是在 《 俱舍論 》 上、《 瑜伽師地論 》 上解釋， 不這樣解釋，「內有色想」 是你得到色界定， 得色界定叫內有色想，「內無色想」 就是得無色界定， 這個解釋不一樣。內有色想外觀色， 這個 「外觀色」， 觀這個不淨的時候， 剛才說這個不淨觀， 也觀想從這個白骨的眉間，兩個眉之間放光，就是觀想它放青黃赤白各種各樣的光明，這樣觀想。「內無色想外觀色」， 就是像剛才說把這個白骨滅掉了， 那麼無色想。 如果說是得了無色界定，得了無色界定，入無色界定也是沒有了，沒有白骨了，也是沒有白骨， 然後 「外觀色」， 還是觀這個不淨， 同時也觀這個白骨， 當然不是本身了， 觀這個白骨的眉間放光，乃至到全部的白骨都向外放光，放這個青黃赤白地水火風的光明。但是初開始修行的時候， 放出這個光明不那麼清淨， 到 「淨背捨」， 淨解脫身作證的時候，就是常常地在禪定裡邊練這個白骨的光明，叫它清淨，青黃赤白的這個光明，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，這個光明是很清淨的光明，這需要練。 初開始它不清淨， 練得特別清淨了這個時候， 叫 「淨解脫身作證」。 這個 「身」是什麼呢？身者，心也；在心裡面證到這個境界，淨解脫身作證，也觀察苦、空、無常、無我的道理來破除內心的執著，這是長時期的觀察你才能夠成就的。第三個解脫就是淨解脫身作證，然後到這個空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫，就是入無色界的四空定的時候，在定裡面修苦、空、無常、無我的觀，破除去對於一切法的執著。到滅受想定解脫，入了滅受想定的時候，也解脫一切， 當然是無我、 無我所， 解脫了一切執著， 那麼這就叫做八解脫，「解脫一切障」。 這要是到佛的境界， 當然是一切障都解脫了， 可以這麼說。「牟尼勝世間」，「牟尼」翻個寂，「釋迦牟尼」在玄奘法師的經論上，《大般若經》這些經上翻個 「能寂如來」， 釋迦是能， 牟尼是寂， 能寂如來。 但是其他的地方又翻個能仁寂寞如來。「牟尼勝世間」， 就是釋迦牟尼佛他所成就的這個八勝處， 是勝過其餘一切人的八勝處的， 或者說是他這個勝處是特別殊勝， 故名為 「勝世間」。 這個勝處是什麼呢？就是青黃赤白、地水火風，這個叫八勝處。就是前面這個八解脫修成功了，那麼繼續地要修八勝處，在定裡面來練，放出這個光明越來越殊勝，這樣子的；青黃赤白、地水火風的光明越來越殊勝。「智周遍所知」， 這是十遍處， 十遍處就是八勝處裡面又加一個空無邊處、 識無邊處； 空也是無量無邊的， 識也是無量無邊的， 是遍一切處的， 遍滿一切處的。「智周遍所知」， 他這個智慧是周遍了所知的一切法的， 佛的這個八解脫、 八勝處、 十遍處的功德，當然是最極圓滿的一種禪定的功德，裡邊也有智慧。一般的大阿羅漢，俱解脫阿羅漢修這種法門，能得到殊勝的神通而不退轉，能斷除去三界裡邊的欲，不但是斷欲界的欲，色界、無色界的欲都斷掉了，成就了俱解脫阿羅漢的功德，這是大阿羅漢了。「心解脫， 歸禮」， 佛的這個清淨心具足了這麼多的功德， 解脫了一切障， 我歸命頂禮，這樣意思。我這是簡單這樣解釋，各位可以查查這個法相辭典。
能滅諸有情一切惑無餘，害煩惱，有染常哀愍，歸禮。這是讚歎這個無諍智的功德，無諍智的功德，就是無諍三昧的功德。無諍三昧，這個「諍」是什麼？諍就是煩惱，無諍就是沒有煩惱。但是這個無有煩惱，在大阿羅漢，像須菩提尊者無諍三昧第一，在《大毘婆沙論》上解釋須菩提尊者的無諍三昧是怎麼樣意思呢？就是他這一天要出去辦什麼事情，他早晨先入定觀察，我今天辦什麼事情，要從什麼地方到什麼地方，會遇見什麼樣的人，遇見什麼樣的人，某某人可能看見我就不高興，那我就不從這裡走，就是避免，避免同他見面；就是不要因為我引起他的煩惱，這叫無諍三昧，是這樣的意思。不是說他自己心裡煩惱，不是這個意思。現在這裡是說佛的無諍三昧，佛的無諍三昧和阿羅漢的無諍三昧不一樣。「能滅諸有情一切惑無餘」， 佛的無諍三昧不只是不令眾生引起煩惱， 而是能夠滅除一切眾生的煩惱， 沒有餘， 沒有剩餘的， 一切煩惱都滅除了， 有這種作用。「害煩惱， 有染」，「害煩惱」， 假設眾生若因為見到佛而有煩惱的時候， 佛就會開導他一個克制煩惱的法門，他這樣修習、學習這個法門的時候，可以來對治他這個煩惱，所以叫做 「害煩惱」， 這樣意思。《 大毘婆沙論 》說到這件事。所以那《 金剛經 》上說須菩提尊者是無諍三昧第一，如果你不讀《大毘婆沙論》這一段文，你這個地方很難講，怎麼他是第一的無諍三昧呢？《大毘婆沙論》說出個理由，就是因為佛也有無諍三昧，但是佛沒有這樣做，沒有說我今天要到什麼地方會引起某人的煩惱，我就不要從那兒走，佛不這樣子的。若是這個人可以度化的話，因為我去了引起他的煩惱不要緊，還是要引起他的煩惱，就因此而得度了。若從佛的立場來說，是高過阿羅漢的境界，但是在無諍三昧這一方面來說，從表面上淺一點來說，就不是無諍，還是引起煩惱了嘛！因為他見到了佛，他有了煩惱。但是須菩提尊者沒有這個事，他到什麼地方預先觀察好了，不要因為我引起他的煩惱，若是有這個事情他預先避免，所以他能夠很清淨地成就了無諍三昧，所以他是第一。但是這個地方又解釋了一下，那麼佛不如須菩提嗎？也不是，佛的意思是要不只是令他不起煩惱就好了，要消滅他的煩惱，那麼這個就是更高一步了，是這樣意思。其他的阿羅漢雖然也有這種能力，但是有的時候不修這個三昧，我不要管那麼多事，他起煩惱是他的事，我要做這個事，我從這裡走，我還是從這兒走。到這個地方去的時候，我若是在那站著他不高興，我就坐下來，我若坐著他又不高興，我就臥下來，總之不要因為我引起他的煩惱，小乘人的無諍三昧是這樣子。現在這裡說佛的這個無諍三昧不是這樣說，「能滅諸有情一切惑無餘， 害煩惱」。「有染常哀愍，歸禮」，這些有染汙煩惱的一切有情，佛是常哀愍這一切眾生的。常哀愍一切眾生的佛，我歸依敬禮，我歸命頂禮，這樣意思。
無功用，無著，無礙，常寂定，於一切問難能解釋，歸禮。這是讚歎佛的願智功德，願智功德這件事也是不可思議。若說是阿羅漢，也有的阿羅漢有這種功德，就是有些什麼事情不是太明白，不明白他就入定，一出定就什麼都知道了，這件事就明白了；能知道過去、現在、未來一切所應該知道的事情，叫願智三昧。這是要大阿羅漢才可以有這種事情，有這種功德。現在是說佛的境界，這個願智功德，也叫願智三昧，願智功德，這裡面一共說出來五種相貌。第一個是 「無功用」， 佛的願智三昧不需要作功用， 任運地就能知道這件事， 這是不同於阿羅漢的。「無著」， 佛是因為斷除一切煩惱障、 斷除一切所知障， 這些煩惱通通清淨了，所以對於一切的境界所應知事，心裡面不著，沒有著的事情；若阿羅漢還是不行的， 阿羅漢有的時候還有著。「無礙」， 就是對一切事情都能夠通達無礙， 阿羅漢也是不行， 有的時候還是有礙， 有點滯礙， 不大明白這件事。「常寂定」， 佛的這個能知一切法的智慧常是寂靜，常是在禪定裡邊的；阿羅漢入定是定，出定就是心裡面也有分別， 這是不一樣的，「那伽常在定， 無有不定時」， 是這樣意思。「於一切問難能解釋」， 這是第五個相貌， 一切眾生、 一切阿羅漢、 一切菩薩對於佛提出來的問題，很不容易解答的事情，佛都能解釋，使令你得到正知正見，能有這種功德。佛的願智三昧是有這種功德的， 是這樣的相貌的， 我 「歸禮」。
於所依、能依，所說；言及智，能說；無礙慧常善說，歸禮。這是讚歎四無礙解的功德。這四無礙解的功德分兩部分：一個是所說，一個能說。我感覺唯識的經論裡面，對名相的解釋比其他的學派解釋得圓滿，就是這個四無礙解它解釋得好。「所依、 能依」， 四無礙解第一個就是法無礙解， 這個法無礙解就是 「所依」。 誰是 「能依」 ？ 能依就是義無礙解， 這個義 （義理的義）。 義理是能依， 法是所依； 這個義它是能依，它是依於所依，在教法上才能去觀察到義的。這個語言文字的教法，無量無邊的法門，《 華嚴經 》， 或者 《 大般若經 》， 這麼多的文句， 這就叫做法， 這個法你能夠無障礙地通達。我們有的時候到錫蘭去學習佛法回來，「錫蘭佛教好， 我們中國佛教不行」； 到日本去學習佛法，「日本佛教好， 中國佛教不好」； 到西藏去學習佛法， 回來以後，「西藏的佛法好， 我們漢地的佛教不好」。 但是我們想一想， 就說這個 《 華嚴經 》、《 法華經 》都是一樣，我們中國的古德分科判教，這件事不是簡單的事情，你平常人做不到。我們提到這個禪師，我以前說過，這個大禪師開悟了，有那麼大的辯才無礙，聽他說一句話心裡面特別歡喜，但是你看出一件事沒有？他沒有什麼著作。就說是六祖，說是有個 《 金剛經口訣 》， 我不相信是他的口訣， 不相信是他的。 就是他的口訣， 但是你去對照對照世親菩薩的解釋， 對照無著菩薩的 《 金剛般若論 》， 你對照一下， 那怎麼能比呢？不能比嘛！並且還不一定真是他寫的。這就看出來這個教下的大法師不簡單，是大智慧境界，是大智慧，這是不簡單的事情。所以這個法無礙解，這個法無礙不簡單，你能夠分科判教，人家古德已經分科分好了，像《攝大乘論》注解都解釋好了，我們照著看一看就講，這有什麼難呢？這不算難事。如果沒有人分科，沒有人講，沒有什麼參考書，你講講我聽聽，這是不容易呀！就從文字上，說文字法師沒有什麼了不起，解釋解釋，你解釋解釋我聽聽，不容易，不是容易。所以這個法無礙解，從古德的著述上看，這不是平常人做得到的。《華嚴經 》， 只有一個 《 十地經論 》， 天親菩薩的解釋， 其他的都沒有什麼參考書， 但是那個賢首國師他就能夠分科判教。而這個清涼國師，把《八十華嚴》也是分科判教，當然清涼國師又有參考了賢首國師，他又容易一點，當然解釋更圓滿一點。但是清涼國師說出一句話來：「草創者難， 因修者易。 」 最初開始草創的， 你去分個大科、 分個小科，那不容易呀！我現在是跟他學習，有個樣本，我照樣畫容易一點，有這樣的味道，是那麼意思！所以這個法無礙解不是簡單事情。「能依」就是義，在法裡面顯示出來義，各式各樣不同的義趣，更是不容易，你能見出來義很是不容易， 它是 「能依」， 法是 「所依」， 這是義無礙解。 這兩種無礙解是 「所說」， 是所宣說的， 為眾生所宣說的佛法。「言及智」， 這個 「言」 就是詞無礙解， 這個 「智」 就是辯說無礙解， 古德的翻譯叫樂說無礙解， 這兩種是 「能說」 的。「能說」 的， 主要是智慧， 但是你不懂得言語你還不行，你還不會說。這世上你要通達各地方這個方言，一切眾生的語言是多得很，到九地菩薩才有四無礙解，才具足了四無礙解，現在這是說佛法身的功德四無礙解。這個 「言及智」， 它是能演說的， 前面這個 「所依、 能依」 是所演說的， 這合起來叫做四無礙解。「無礙慧常善說， 歸禮」， 有這四種無障礙的智慧， 能為眾生應機說法，常能善說法要度化眾生，我歸禮。
為彼諸有情，故現，知言、行、往、來及出離，善教者，歸禮。這是說讚歎佛的六種神通， 讚歎這個功德。「為彼諸有情」， 是說佛為了教化一切眾生，而會現起六種神通的。的確是有神通才能教化眾生，沒有神通肉眼如盲，怎麼能教化眾生呢？所以他現出來六種神通。第一個 「現」， 就指這個如意通， 就指這個神足通， 神足通能變現出來種種的變化， 凌虛往來， 猶如飛鳥， 無障無礙的。「知言」， 知言是天耳通， 天耳通能聽到各類眾生的語言。天耳通也不容易，你要懂得才算是通嘛，各式各樣的眾生說各式各樣的話，你聽到聲音，而天耳通很遠聽到了，聽到了不懂那不能算通嘛！你要明白他說什麼話才算是通， 這也不是容易，「知言」。 知 「行」， 知行是知心行， 就是他心通， 知道他內心裡面的活動，他心在想什麼，你能知道，這也是不容易。知 「往」， 知往就是知道過去的事情， 過去的事情就是宿命通， 宿命通是知道過去的事情；知道自己過去的事情，也知道一切眾生過去的事情，這是宿命通。知「來」，知未來的事情是天眼通，天眼通能觀察到未來的事情。未來，你現在作什麼業，將來得什麼果報，這個外道雖然有天眼通還會搞錯，只有佛菩薩這聖人的神通才是圓滿的。「及出離」， 出離就是漏盡通， 漏盡通就是你能夠知道眾生的煩惱， 是斷煩惱？ 沒有斷煩惱？是斷除去多少煩惱了？你都能知道。斷除去煩惱，才能出離了生死的苦惱，沒有生死的苦惱的困擾了。有了這六種神通，「善教」， 才能善於教化一切眾生的。 有六種神通善教化一切眾生的佛陀， 我 「歸禮」， 是這樣意思。
諸眾生見尊，皆審知善士，暫見便深信，開導者，歸禮。諸眾生見尊」， 這一段是讚歎佛的三十二相、 八十隨形好的功德， 讚歎這個。「諸眾生見尊」， 這一切眾生看見了世尊的三十二相、 八十種好的時候，「皆審知善士」，都能夠審視地認識了這是一個大善人， 這是有道德的人， 就會有這種印象。「暫見便深信」， 暫時地一看見就能夠生起甚深的信心， 清淨的信心就會生起來。 所以我們應該努力地栽培善根，多修福、多修慧，不然是不行，不然是不及格的，應該特別努力。時間也很寶貴，不能荒廢了時間，多多地用功。「開導者，歸禮」，佛具足了三十二相、八十種好，還沒有說話眾生就生了信心，何況佛的大智慧還能開導一切眾生佛法，使令他們得到正知正見，能夠得大涅槃；這樣的佛陀，我歸禮。
攝受住持、捨，現化及變易，等持，智自在，隨證得，歸禮。這是讚歎佛的四一切相清淨的功德。「攝受住持、 捨」 是所依清淨， 也就是身清淨；「現化及變易」 是所緣清淨，「等持」 是心清淨， 這個 「智自在」 是智清淨。「攝受住持、捨」，「攝受」也就是成就的意思，成就了住持與棄捨。這個「住持」就是這個身體，他成就的這個生命能夠繼續不斷地住持下去，就是生存下去，就是他若是願意繼續住持下去他就能。
，就是棄捨，我不願意住下去，他隨時就可以走，有這種自在力，這叫做所依清淨。不同於凡夫，你想要住持下去不行，非死不可；說是想要捨也不容易，用一些非法的方法要捨。佛菩薩不是，要走就可以走，所以有這種所依清淨，這個身清淨。「現化及變易」是所緣清淨，就是在所緣的境界上有特別自在的力量；就是所緣的國土的境界， 所居住的房子也都在內了。「現化及變易」， 這個 「現化」 是什麼呢？原來沒有，沒有我化現出來一個。這個是空地，沒有房子，沒有房子化出來一個大寶樓閣在裡面住，化現出來一個。我心裡面想講一個故事，我想講還是講。佛這一天到一個夫婦的家裡面去，就是先生不在，只是太太在，她不信佛，一看見佛的時候就忿怒，不高興，不高興就把門關起來。關起來，看佛從地裡面出來了，還是在那裡。那麼這時候佛是托著缽向她化緣， 她在那烙餅是幹什麼， 化緣。 這個老太婆說：「你餓死了我也不給你。 」 那時候佛在那裡就是現出個死相來。哎呀！這一現，這個老太婆大恐怖，不得了！可是一睜開眼睛一看沒有了。沒有了，心裡面：這個沙門瞿曇來戲弄我！這時候她就看見她先生回來了。 先生回來了， 看這個太太不高興、 忿怒， 說：「怎麼回事情？ 」 說剛才瞿曇來了。「啊！ 是這樣子！ 」 他就拿著， 好像是拿著一個箭， 拿刀， 拿著杖的東西，就問她：「到哪兒去了？ 」 說：「剛剛出去不一會兒， 出去了， 應該走得不遠。 」 這個丈夫就追出去了。追到不遠一個地方，他就看到瞿曇在那兒坐著，他到旁邊一看呢，是一個很厚的玻璃周圍圍起來，瞿曇在裡面坐著，佛在裡面坐著。坐著這時候，這個男人就心裡想：我進不去， 我不能打他， 那怎麼辦呢？ 就對他說：「你不要弄周圍這個玻璃， 把它去掉。 」 佛說：「你把你這個刀杖棄掉了， 我就可以開門給你進來。 」 然後那個人心裡頭想：我想拿這個打你嘛，怎麼可以丟掉呢？但是他說了我可以暫時照辦，就丟掉。佛說：「我不是說你手裡的刀，你心裡的刀要去掉。」哎呀！ 這個人這個話說得好啊，就生出了恭敬心了， 就向佛磕頭， 磕頭就是說：「我太太對不住你， 向你懺悔。 」 說是：「你在這兒等我一會兒， 我叫我太太來一同地向你磕頭， 向你懺悔。 」 他就回家去讓他太太一同來，向他磕頭，佛就說法，這個人得須陀洹。現在這上面說是 「現化及變易」，「現化」， 譬如現出一個玻璃的房子， 就是佛在裡面坐著， 這叫現化。 沒有的事情能現出來， 叫現化。 這個 「變易」， 就是已經有了不如意，把它轉變一下。譬如說一個土房子，我變成黃金的房子，黃金屋，那麼叫做變易。已經有了的，把它重新改變一下，譬如說這個大地，是個土的大地，我把它變成黃金的大地，這叫變易，這叫做所緣清淨。「等持， 智自在」， 等持自在、 智自在。 這個 「等持」 就是定， 在禪定裡面心得自在。這是說佛有無量無邊的三摩地門，佛有無量無邊的三昧，佛隨時願意入哪一個三昧，都是很自在地可以入住出，所以叫做等持自在，也就是心自在。這個「智自在」，就是佛有無量無邊的陀羅尼門。 這 《 法華經 》。 陀羅尼者， 總持也。 總持無量無邊的修多羅，總持無量無邊的佛法，總持無量無邊的法門，他要演說哪一個法門，隨時就都能現前， 很自在地可以運用， 那叫做 「智自在」， 能通達一切事理。「隨證得，歸禮」，隨順佛證得了四一切相清淨：所依清淨、所緣清淨，心自在、智自在，心自在清淨、智自在清淨，具足了這樣功德的佛陀，我歸禮。
方便、歸依、淨，及大乘出離；於此誑眾生，摧魔者，歸禮。這是讚歎這個十力的功德，佛有十種智慧的力量，讚歎這個功德。這個功德，十種智力分成四類： 第一個是 「方便」， 第二個是 「歸依」， 第三個是 「淨」， 第四個是「大乘出離」， 分這麼四類來解釋十種智力。這個 「方便」， 印順老法師解釋就是因的意思， 譬如說善方便就是善果報的因，惡方便就是惡果報的因。如果善，就不是惡果報的因了；惡，就不是善果報的因。這叫做方便，方便是因的意思。前面說是 「摧魔者， 歸禮」， 這個魔王他是欺誑眾生， 譬如說是佛對一切眾生說法的時候，說是作善得善報，作惡就得惡報，所以不要做惡事，要轉惡成善。但是魔王就來欺誑眾生說不是，是你要做這個，他把惡說成善，把善說成惡，叫你做惡事去得善報，把這個顛倒過來，來欺騙眾生，眾生實在是不懂得什麼是善惡果報的。我們中國孔夫子本來很好，但是他還沒有說到這件事，沒有說，像佛法說得那麼分明，善得善報、惡得惡報，還沒有說。人死了以後怎麼回事情？孔夫子還沒講，還沒有講到六道輪迴的善惡果報的事情，還沒有講。那麼佛陀這樣講這個道理，而魔王來欺騙眾生，把它顛倒地說過來，佛就用這個處非處智力來摧魔，來降伏這個魔王。處、非處，這個「處」也可以當個因字講，就是善處，由善而得善報，由惡而得惡報，那麼就叫做處。善因不會得惡報，惡因也不會得善報，那就是非處，也可以這麼解釋。佛為眾生宣說處非處智力，使令眾生轉惡為善，這樣意思。
，這是第二類，「歸依」是什麼呢？ 指這個自業智力說的，自業智力。就是世間上一切的果報，都是你自己的業力創造的，而不是別的人給你的，不是，不是別人給你的。佛說是你自己造的業你自己受報，你若不造就沒有。別人作善作惡是別人的事情，你若不作你就不得果報，你若作了，作了就是要得果報。那麼這魔王說：「喔！瞿曇告訴你們要作善不要作惡，你知道上帝有大權力，這個梵天有很大的權力，果報由他操縱的，你作善作惡不一定得果報，所以你應該歸依上帝，歸依梵天才可以。」佛就說自業智力，你若歸依的話，要歸依你自己的業力，你要尊重你自己的思想行為，上帝是不可能給你什麼的，是自己的業力。要注重的意思，你要尊重你自己的行為，尊重你自己的思想，來創造你自己的命運，而不是上帝能夠怎麼怎麼的，所以叫做歸依，歸依你的業力，要這樣子。這樣子，你不要相信上帝，也不要相信魔王，要相信佛教，就是由外轉向於內，相信了佛法了，就是這樣子。這個 「淨」， 淨是什麼呢？ 是說我們相信有善惡果報， 我就做善事， 我不要去做惡事，我享受人天的福報，但是終究是不能得清淨的解脫，你不能。你一定要發出離心，知道苦、空、無常、無我，修學聖道，你才能得解脫的。這個時候魔王就說：「你修學四禪八定就能斷煩惱，你修無想定、修非非想定就是涅槃。」總是叫你不要解脫。佛就是用這個禪解脫三昧的智力來摧伏魔王，破除魔王的欺騙，破除魔王的欺誑，告訴你：「你要修出世道才可以， 修世間的三昧暫時地能夠降伏煩惱而已， 還是不能得生死的解脫的。」「及大乘出離」， 這個 「大乘出離」， 就是魔王的欺誑被破壞了、 被摧伏了， 那麼眾生就是發出離心修學小乘佛法，修學苦集滅道，用功修行。修行的時候這個魔王就破壞：「你不要修學大乘佛法， 你不是大乘根性， 你就是修學小乘得阿羅漢好了」， 這樣子。 佛說：「得阿羅漢雖然也不錯， 還是修學大乘好！ 」 讚歎大乘佛法， 使令眾生回小向大，這叫大乘出離。這個「大乘出離」可不是那麼簡單了：第一個處非處智力，第二是自業智力，第三是禪定解脫三昧智力，第四是根勝劣智力，第五是種種勝解智力，第六是種種界智力，第七遍趣行智力。第八死生智力，就是天眼通，天眼智力。第九是宿命智力，第十漏盡智力。那麼除掉了前三個智力，後面有七個智力，就是佛要用這七個智力來觀察眾生的根性，各個方面的情況，為他宣說大乘法門的。這個根勝劣智力，就是觀察你過去世在佛法裡面栽培的善根，是勝？是劣？是有力量？是力量很薄弱呢？這叫根勝劣智力。種種勝解智力，這個勝解裡面有一個欲的意思。人是那樣子，我歡喜做醫生，你就對醫生這個醫藥你會注意地學習，就會得勝解，所以這個勝解和欲有關係，就是你自己的好樂。我不歡喜做醫生，我也不歡喜做工程師，我就歡喜出家，我就願意學習佛法，那麼就對於佛法有勝解；人就是這樣子，歡喜什麼就做什麼。佛就觀察眾生他內心裡面好樂什麼，對於什麼得勝解，這叫做種種勝解智力。還有一個種種界智力，界智力這個界，很多的界，但是這裡就說是煩惱。這個眾生是貪煩惱重呢，是瞋煩惱重，是愚癡煩惱重？是疑惑心大，還是高慢心大？是我見很重，還有其他的邪知邪見呢？觀察眾生的煩惱，各式各樣的情形，叫做種種界智力。根勝劣智力是指善根，種種界智力是指煩惱的輕重，種種勝解智力是你現在的好樂，你究竟歡喜什麼。然後佛為這個眾生說法，佛為眾生說法，說的就是遍趣行智力，不管佛是說的什麼法門，都是遍趣，遍是普遍，普遍地都是趣入第一義諦的，令你出離世間得解脫的。那麼就是這個法門，或者是最初為你說六波羅蜜，或者說是三十七道品， 各式各樣的法門， 或者為你說 《 華嚴經 》， 或者說 《 法華經 》、 說什麼經， 遍趣行智力。然後就是死生智力、宿住隨念智力、漏盡智力，那麼這樣觀察眾生。這個漏盡智力是觀察他修行以後，斷了煩惱沒有斷煩惱，種種的事情。這樣子這叫「大乘出離」， 學習大乘佛法， 出離生死苦惱， 發大悲心廣度眾生的。「於此誑眾生， 摧魔者， 歸禮」， 佛為眾生宣說佛法， 在這樣的境界上， 魔王來欺騙眾生。「摧魔者， 歸禮」， 佛用十種智力， 一方面開導眾生， 一方面來降伏這個魔王的欺騙，有這樣功德、十種智力的世尊，我歸禮。
能說智及斷，出離、能障礙，自他利，非餘外道伏，歸禮。「能說智及斷， 出離、 能障礙」， 這是讚歎佛的四種無畏的功德。 四種無畏， 無所怖畏的功德是什麼呢？ 第一個是 「智」， 就是佛在大眾之中自稱正等覺者， 得到一切智；佛自說他得到一切智，對於一切法都是通達無礙的。佛這樣說沒有人敢反對的，就是有人反對，佛能夠解釋一切的疑難，所以他無所怖畏，他心是安隱的。所以第一個是智慧，佛是說一切智無所畏。第二是 「斷」， 就是漏盡無所畏； 佛自己說他的煩惱完全斷盡， 沒有煩惱了。 第二個是 「斷」， 佛斷除一切煩惱， 叫漏盡無所畏。第三個是 「出離」， 出離就是說苦盡道無所畏； 說能盡一切苦的法門， 就是開導眾生。前面這個智、斷是佛自利的功德，底下這個出離和能障礙是佛教化眾生的功德。「出離」就是說苦盡道，能除一切苦、能離一切煩惱，能得解脫的這種法門，叫做出離。 佛這樣的宣說， 也沒有人能夠反對的， 不可以反對。「能障礙」， 就是說障道無所畏，佛說你按我所宣說的法門修行，但是你不可以去做這些障道的因緣，譬如說愛是能障礙修道的。我們在戒律上有這件事，有的人說愛是不障道的，怎麼知道呢？說初果聖人他也有太太，他有夫妻的，初果、二果聖人都有夫妻，但是他得聖道了，這可以證明愛是不障道的，有這樣的說法。佛說是障道，還是障道的，它是能障礙他進到三果，障礙他得三果，他不能得三果聖人。世間上事情是那樣，我們凡夫各有所好，遇見了佛法以後，他歡喜修禪定，不歡喜修般若，那麼他常常靜坐來調心，攝心不亂；也不能說一點也沒有學習般若，但是般若的栽培不夠，而禪定的功夫栽培得多。他過去有這樣的栽培，他現在再遇見佛法的時候，他還是歡喜靜坐，一靜坐就相應，他先得四禪，先得初禪、二禪、三禪、四禪，就沒有欲了。這時候沒有欲了以後，他再栽培般若波羅蜜，一下子就得三果，就是這樣子。但是有的眾生不是這樣子，你叫我靜坐，這個心裡面煩，坐不來，就不願意坐，但是翻開經本子歡喜，就歡喜研究、學習。「色不可得，受想行識不可得；眼不可得，耳鼻舌身意不可得， 乃至阿耨多羅三藐三菩提不可得」， 他看見了有歡喜、 有興趣，常常思惟觀察，他栽培得很好。但是人命無常死掉了，等到來生又遇見佛法的時候，靜坐還是不行，靜坐坐不來，但是一學習佛法的時候有興趣，那麼就叫他修四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，一下子就得初果，但是欲心還是有。所以欲障道不障道種種的原因，就是你般若的栽培的善根強，有欲，欲不能障，還是得聖道。得聖道，可是還是有欲，有欲但是繼續努力的時候，得三果的時候這個欲就沒有了。若是我們禪定的善根也沒有什麼栽培，般若的善根也沒有什麼栽培，你說你若有欲那就不行，那就不能得初果，你也不能得禪定，欲就是能障的，就是這麼回事。這裡說是 「能障礙」， 譬如你的瞋心很大也是能障礙， 或者說是你的欲心很重也是能障礙，但是般若的善根栽培強的人有幾個？也不是很多。禪定的善根栽培得強的人有幾個？也不是很多。多數都是薄，有微薄的一點善根，這樣的情形煩惱就能障礙你，煩惱能障礙。所以你不可以不修這個五停心觀，開始用功修四念住之前，先修五停心來破這些障道的因緣。等把這個欲心和散亂心破得差不多了，這時候正式修四念住， 那麼就得聖道了。「能障礙」， 佛說這個欲能障道， 不可以有人反對的， 不可以反對的。那麼這兩部分的無所畏， 是屬於利益眾生這一方面說的。 加起來呢，「能說智及斷」 是佛自己本身的功德， 加起來就是 「自他利」， 自己也能真實得到利益安樂， 也能令眾生得到利益安樂的。從這些經論上看，真實地得利益，得到佛法的利益，非要先斷煩惱不可，先斷煩惱才可以，你才能安，你心才能安。說我這個衣食住都是有所不足，心不安，那還不要緊。若是你心裡有煩惱，說我衣食住都不缺少，都很富裕的，你心裡不安。若是你斷了煩惱的時候，就是沒有飯吃，心還是安的。聖人是不怕死的，初果就是不怕死，他不怕這件事，連死亡來了都不怕，還有別的什麼事情會害怕呢？所以佛真能夠使令眾生得到佛法的利益， 是 「自他利」。「非餘外道」， 不是其餘的人能夠做得到的。「外道伏， 歸禮」， 佛能夠有四無所畏， 能伏一切外道， 有這種功德，我歸禮。
處眾能伏說；遠離二雜染；無護無忘失，攝御眾，歸禮。這裡是讚歎佛有三不護的功德、 三念住的功德， 不護和念住的功德。「處眾能伏說」， 就是佛處在大眾之中的時候， 能夠降伏其他人對於佛的譏嫌，「說」 就是譏嫌，對於佛有所譏嫌，佛能夠解除這個問題。為什麼呢？佛這個身口意三業，自然地能與道合，不會有什麼可譏嫌的地方。若我們一般的凡夫，很多的習氣不能夠改善，在大眾之中自己要謹慎一點， 要隱藏自己， 這樣來保護自己， 就叫做 「護」； 保護自己的身口意三業不要被人家譏嫌，要隱藏自己的醜陋，不要被人家知道了，人家會譏嫌，要這樣子。 佛不需要這樣子， 三不護， 所以叫做 「處眾能伏說」。「遠離二雜染」， 遠離二雜染是什麼意思呢？ 佛在大眾之中說法的時候， 聽佛說法的人很恭敬，對於佛很恭敬，心裡面想要用功修行成就聖道，能這樣的聽佛說法的人，佛對於這個人，佛也沒有生歡喜心，沒有生愛心。說是有的眾生沒有恭敬心，根本也不想要修學聖道，這樣聽法的人佛也沒有生瞋恨心，也沒有。沒有愛也沒有恨，離雜染，離二雜染。說有的人也不是恭敬，也不是不恭敬，佛對於這樣的眾生，佛也保持正念，對於他也沒有棄捨的意思，這樣意思。遠離愛恚的雜染，保持正念，那麼這叫做三念住。對這三類聽法的眾生，佛面對這三類眾生的時候，佛能安住在正念而不會有愛恚的雜染，沒有這個事情，遠離二雜染。「無護無忘失」。「處眾能伏說」， 所以佛成就了三不護， 不需要隱藏。「遠離二雜染」， 所以佛有三念住， 不會忘失了正念的， 不會的。「攝御眾， 歸禮」， 佛本身清淨無染大光明的境界，善巧地能夠調御一切眾生，有這樣功德的人，我歸禮，這樣意思。這是讚歎佛的三不護和三念住的功德。
遍一切行住，無非圓智事，一切時遍知，實義者，歸禮。「遍一切行住， 無非圓智事」， 這是讚歎拔除習氣的功德。「遍一切行住」， 佛在行， 或者住， 或者坐臥， 行住坐臥的時候， 普遍一切的威儀的時候，「無非圓智事」，他所表現出來的行住坐臥， 或者是語， 或者說話， 或者不說話，「無非圓智事」， 無非是佛的大智慧的作用，都是大智慧作用，不會說是有什麼失念，失掉正念的表現，不會，有什麼不威儀，沒有這些事情。「一切時遍知， 實義者， 歸禮」， 不論什麼時候， 佛的那個大光明的智慧都是通達真實義的，有這樣功德的人，我歸禮。這表示佛拔除了一切的習氣，沒有一些失常的地方，沒有了。佛一切時都是正念正知，威儀寂靜，沒有輕舉妄動的這些事情，所以就是拔除習氣的功德，是這樣子。
諸有情利樂，所作不過時，所作常無虛，無忘失，歸禮。這是讚歎佛的無忘失的功德；就是想要做，在什麼時候，現在不能做，但是到什麼時候應該做什麼什麼事情，這件事不會忘掉的，無忘失功德。「諸有情利樂， 所作不過時」， 佛要做什麼事情呢？ 佛就是做利益安樂一切眾生的事情； 這種事情， 所應該做的事情，「不過時」， 不會錯過了那個時間的。 佛知道眾生度化的時間，知道那個時間，那個時候才可以度化，你提前度也不行，你錯過那個時間度他也不行，只有那個時候去度化才可以。在《大毘婆沙論》上說一些故事，其他的 《 大莊嚴論 》， 很多的地方都有些故事， 佛都是這樣， 度化眾生有時間的， 你過了那個時間不行。「所作不過時」， 這是有兩個意思： 一個知道這個眾生什麼時候才能得度， 知道了以後就能把握住那個時間而不會錯過。 這不是容易的事。「所作常無虛」， 佛想要做什麼事情的時候，那件事一定是成功的，不會徒勞的，不會做了又沒有事情。剛才說那個故事，那對夫婦是不信佛的，見到佛的時候印象非常不好，但是佛要去度化他，就是預先已經看準了， 這個人有善根， 準能把他度化了， 佛的境界是這樣子。「所作常無虛， 無忘失， 歸禮」， 佛能不忘， 有具足這樣的功德， 我歸禮。在《 阿含經 》上說到一件事：佛這一天托缽，經過一個地方，也是個有財富的人，年紀也很大了， 他在那裡指揮造房子。 佛從這兒經過， 他對佛說：「我造這個房子，我冬天的時候在前面住，夏天的時候在後面住。夏天避免太陽曬，我在陰涼的地方住，冬天冷，我在陽光好的地方住，我叫我的兒在哪裡住，我的女在哪裡住。」他一方面說一方面心裡很快樂。佛心裡想：你過一會兒就死掉了，你還想這個事情。佛就什麼話也不說，對他不說什麼，就聽聽佛就走了。就知道這個人不能度，所以佛也不說什麼，只是小小地結結緣，結一個好的印象而已。若是得度的，他就是見了佛要罵佛、要害佛的，佛去度他，就是有善根。所以是「所作常無虛」，預先觀察得清清楚楚的，才做這件事。看這些佛的功德，所以我們凡夫趕快努力修行，不然的話做什麼事情都不知道究竟是能有多少成就， 完全不明白， 完全不懂。「所作常無虛」，「無忘失， 歸禮」， 佛做什麼事情，應該做什麼事情，什麼時候應該做什麼事情，都是不忘的，佛有這種功德，「無忘失， 歸禮」。
晝夜常六返，觀一切世間，與大悲相應，利樂意，歸禮。這是讚歎佛的大悲心的功德。這個大悲心，本來四無量心裡面已經有了，但是這裡又特別提出來讚歎。前面沒有說得那麼分明，這裡又特別地說明一下。或者說是四無量心裡面那個悲心，是同於小乘的，這裡是不共於小乘，或者這麼解釋。「晝夜常六返， 觀一切世間」， 晝三時、 夜三時， 每一時的時候， 佛常去觀察世間一切眾生善根的情形：誰應該得度，誰還不能度，有善根而不能度；這個眾生可以栽培善根，還不能成熟；那個眾生善根成熟了，可以得解脫了。種種不同的情況，佛可以採取種種的方便去度化他們，所以「晝夜常六返，觀一切世間」的。像舍利弗尊者，在《賢愚因緣經》上也看出來，舍利弗尊者也是「晝夜常六返」觀察眾生的情況，看誰應該得度。舍利弗尊者有一天他也是入定觀察，一觀察看見有一條狗應該得度，但是這個狗很苦，他就是托缽乞了一缽飯，乘著神通一下子就到狗那個地方。這個狗是在曠野裡面，被人家把腿打斷了，腿打斷了就是臥在那兒，又沒有飯吃，也要死了。舍利弗尊者到那裡就同牠說話，給牠飯吃，這個狗很歡喜，然後給牠說歸依佛、歸依法、歸依僧。那麼這個狗吃完了飯，聽舍利弗尊者說歸依，心裡很歡喜就死了。死了，舍利弗尊者又入定一看，牠到了王舍城一個長者家去投胎了。投胎了，後來出胎以後，有幾歲小童子的時候，舍利弗尊者就來了，來了就是見到這個長者，這個長者說是：「你年紀這麼大了，都沒有收個沙彌做侍者呢？ 」舍利弗尊者說：「是呀！你這個小孩給我做沙彌好不好呢？ 」 說：「他現在太小， 等他大一點。 」 那麼舍利弗尊者等他到七歲的時候， 舍利弗尊者就來了， 說是：「你頭多少年說你這個孩子要送給我做沙彌， 你說話要算數。 」「好！ 」 就把小孩子給他。 這個事情也不容易。 舍利弗尊者就給他說法，很快地得阿羅漢道，七歲得阿羅漢道，這是舍利弗尊者的徒弟。我看是《說一切有部律》上，羅睺羅尊者也是舍利弗尊者的徒弟，他那時候還沒得阿羅漢， 就是均提沙彌， 他就在一起走， 羅睺羅說：「你有大神通， 我怎麼能和你比！ 」還說這些話。但是這個均提沙彌得了阿羅漢以後，他就入定看看自己，「哎呀！我前生是狗，有舍利弗尊者師父來救護我，我才能夠脫離狗身，怎麼怎麼的。」從這以後發願不受比丘戒，一直地永久地給舍利弗尊者做侍者，來報他的恩，有這樣的事情。所以舍利弗尊者也是大慈悲。「晝夜常六返， 觀一切世間， 與大悲相應」， 為了度化眾生， 為眾生種熟脫， 栽培善根， 令他成熟得解脫， 用這種大悲心觀察世間， 與大悲心相應的。「利樂意， 歸禮」， 總是利益安樂一切眾生， 有這種大悲心的世尊， 我歸禮。