問： 昨天研討小組第一組寫出來四個問題， 都是講記上的問題。 463 頁增上慧學 「顯殊勝」， 第四項 「顯殊勝」， 聲聞智與菩薩智有何差別？ 「由非少分差別， 謂於通達真如、 入一切種所知境界」， 這個通達真如， 這裡面 「二、 非少分差別」 有三義：第一是菩薩通達我法二空性的真如全分，小乘唯通達我空真如的一分，這是一個差別。第二菩薩遍學一切，遍入一切種所知境，極其廣大，小乘緣境有限，不在一切境界上轉，所以像阿賴耶識的深細境界，非小智所知。這裡問的問題，入一切種所知境界，請問此說的一切種，指的是一切種智或阿賴耶識？答：這個一切種智是能知，一切種所知境界是所知的，是這樣。指阿賴耶識可以，阿賴耶識是所知。印老的解釋，菩薩是遍學一切，能遍入一切種所知境界，連三惡道的因緣，乃至人天、阿羅漢、辟支佛、一切菩薩、一切佛，這一切所知的境界，所知一切法的差別相，這叫做一切種，這一切種是這樣意思，極其廣大，不是指能知。能知當然也可以作為所知，作為所知還是遍入一切所知境界，還是指所知說。不能單獨指一切種智說，若指一切種智說，在這個文上看這是不對的。
問： 462 頁， 外道的離生智， 小乘的偏真智指的是什麼？答：這個是那樣，印老是大自在的境界，他隨時會說出來一個名字來。這個離生智，譬如說是《 中觀論 》上：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」佛法是說一切法因緣生，外道就是不承認是因緣生，離開了因緣說一切法生，就是離生，或者說自然生，或者無因而生，那麼就叫做離生。這樣解釋就可以了，叫離生智。
問：第三，講記 455 頁，根本無分別智三種差別，一是喜足，凡夫、外道由思惟修習，生無想天或非想非非想天，沒有作意，心生喜足。上面所說的沒有作意，可以說是沒有如理作意嗎？答：當然說是沒有如理作意也可以，也是可以這樣解釋。但是他那裡說是沒有作意，外道認為非想非非想天或者無想天就是涅槃了，所以沒有作意這句話不妨這樣理會，就是涅槃了，所以沒有作意，這樣解釋也可以，可以這樣解釋。那麼就知足了，我已經達到涅槃的究竟圓滿的境界了，更不需要再進步了，所以這就是喜足了。那麼他沒有作意呢，到入了非想非非想定的時候，他不再作意什麼，這樣講也可以，就不再起心動念了，這樣意思。說是如果不知足，我得了初禪不行，我還想得二禪，那叫作意了，還要繼續努力。他現在認為這裡面喜足了，我歡喜，我滿足了，再不求進步了，他心裡面就安下來了，所以不作意，這樣解釋也可以。問： 第四個， 第八章 「彼果斷」， 講記 471 頁第 2 行，「根本智偏於證真， 觀無義而不能了達唯有識；從此所起後得智，觀唯識相現，即不能通達無義，它所見的義相還是顯現，不過能知道是識。」對於這段話不太明白，根本智與後得智不是已經契證真如法性了嗎？為何根本智不能了達唯識，後得智不能通達無義？答：這話是這樣說，根本智、後得智契證真如法性了，根本智是契證了法性真如了，是契證了。但印老說它不能了達唯識，因為根本智是無分別的，這個了達唯識是要分別，是需要分別的，現在根本智不分別，所以說它不了達唯識。不過這句話我也同意是不說好，我也同意不說好。根本智它在無分別的時候，它就是不分別唯識不唯識的，不分別，但是它若一動就能分別，就是後得智；後得智就是通達唯識的。後得智是誰？後得智就是根本智起的作用，所以我認為不說這句話也好，不要說它不通達唯識。後得智 「觀唯識相現， 即不能通達無義」， 這句話我認為不說也好。 但這文的意思，印老的意思我認為我明白了，他的意思是說，根本智不現前的時候，一切義相都是顯現的。根本智契證真如的時候，一切義不顯現；若後得智一起分別的時候，一切義是顯現的。沒有顯現的時候，就不是不顯現，就不是那個不顯現。印老的意思，後得智在一切義一顯現的時候，它就不能像根本智一切義不顯現那種境界， 所以叫做 「即不能通達無義」， 印老是這樣， 這文應該是這樣意思。 不是說後得智它不知道唯識是無義的，不能這麼講，若是這麼講就不對了，是不是？你們想一想。「它所見的義相還是顯現的」， 還是顯現， 後得智所見的義相還是顯現的。所以佛觀察一切眾生的時候，也是看見如幻如化的眾生，是這樣子。假設你對《 楞伽經 》 若有興趣， 若講 《 楞伽經 》 的話， 你要記住這句話，「唯識是無義的」， 你要記住這個義的顯現不顯現，你在講《 楞伽經 》，到那個地方你會講得恰當一點，你記住這句話。頭幾天我去查《 楞伽經 》，「前聖所知，轉相傳授，妄想無性」，我把那段文，前面的文、 後面的文看了很多， 我就去看印海法師 《 親聞記 》， 你們有沒有看？我注意讀了一大段，我也去讀蕅益大師的疏，還有讀別人的《楞伽經》的注解，花了多少個鐘頭。 還沒有預備要講的課， 還沒預備， 我常常有這種事情。「對於
，我現在就是這樣講，根本智與後得智，已經契證真如法性了，根本智不能夠了達唯識，後得智不能通達無義，我的意見是這樣。
問：請問院長，您說斷所知障就是斷法執，斷煩惱障就是斷我執，那這個煩惱障我執，所知障法執，可不可以劃上等號？答：唯識是有這種意思，這個法執就是所知障，是有這種意思，但是這個文似乎還是有點事情。因為通達了我執不可得，也不會執著一切法是真實有，也不會的。但是得了阿羅漢果的人，因為所作已辦了，他一天就是空、無相、無願三昧，入定，或者托缽乞食，或者聽佛說法，或者是也可能去教化眾生，其他事情可能他不是太……，沒有再進一步去學習。但是在《阿含經》裡有一段文，舍利弗尊者和阿難尊者討論佛法的時候，舍利弗尊者是說，得了初果的聖人還要修不淨觀；得了二果、得了三果、得了四果阿羅漢，還要繼續地觀察色受想行識是不淨，苦、空、無常、無我。這樣子呢，還得繼續地有進步。那上有這個文。若是這樣說，阿羅漢應該說是通達了我空，也應該繼續就會通達法空，應該是這樣子。但是唯識上說這個所知障究竟是什麼？當然是包括法執在內，但是另外有一種意思，應該就像天台宗說的塵沙惑，就是不明白無量無邊的佛法，也不明白無量眾生的根性，應機說法有障礙，那就叫做所知障。說是不明白第一義諦，那當然也是所知障，應該包括這麼多。不只是法執，不只是執著一切法是實有叫法執，應該是這樣意思。所以若是劃上等號，只是有一部分的意思，不應該是全面的。問：那煩惱障跟我執也是一樣？一部分？答：只是一部分。不過我執，因為有我執而引起很多很多的煩惱，那就可以包括煩惱障在內。若是破這個所知障，那需要廣學無量無邊的佛法的，所以就是到了等覺菩薩還要聽佛說法，當然你也要去修止觀，才能夠破除去煩惱障、所知障的種子，才圓滿無上菩提的，應該是這樣。而在《解深密經》上還有不同的說法，有不同的說法的。
問：請問院長，我們起頭學習經行有什麼方法嗎？在靜坐前跟靜坐後有什麼不一樣嗎？答：經行，有相通的意思，靜坐之前先去經行。經行有兩個意思：一個先準備一下，靜坐之前的經行就是準備要靜坐。準備靜坐的時候，特別有成就的禪師那是另外的事情，像我們初學禪的人，經行有準備靜坐的味道，就是先把自己的心叫它先清淨下來，叫它寂靜一點，這是一個意。第二，經行的時候，使令身體的活動讓它正常，使令氣血的流通恢復正常，不要在身體各部分有所瘀結。你若哪一部分有瘀結的時候，這個四大流通得就不正常，你心理就有障礙，生理影響到心理。若是你經行的時候，就會調一下，會疏通身體裡面各部分的瘀結，靜坐的時候就容易相應。所以是準備靜坐，所以要經行，這樣意思。若是靜坐完了的時候，你還是要經行，因為靜坐不動嘛！我們這個身體不是那麼好，不是天上的人。不是那麼好，又會引出問題，又會引出哪個地方有點瘀結，這個氣血流通得緩慢，哪個地方瘀結了。瘀結了，你或者快步經行，或者怎麼經行，又把它疏通了一下。所以我們應該多動，歡喜靜坐的人要多多動；多多動，身體正常，靜坐的時候也容易有進步。所以靜坐之前要經行，靜坐以後也要經行，如果懶得經行，在生理方面就會差一點。當然有的人也能夠相應，但是你沒能得到生理上的幫助。年輕人或者也不同一點，年輕人他就是身體強壯，年紀大了你就是容易有問題，所以應該要經行好。
問： 請問師父說的 《 楞伽經 》， 不知道是哪一部 《 楞伽經 》 ？ 我們找不到那三句話。答：《 楞伽經 》多數是宋譯，求那跋陀羅翻譯的，有菩提流支翻譯的，還有誰翻譯的，現在藏經裡有三種 《 楞伽經 》， 都應該讀。 但是這個注解，《 楞伽經 》 的本子， 多數用宋譯的 《 楞伽 》。 歐陽竟無他用的不同， 他也有 《 楞伽經 》 的疏決， 他是用的唐譯， 多數是用宋譯的 《 楞伽經 》。 所以要學習 《 楞伽經 》， 要講 《 楞伽經 》，要通達唯識才行，不然有的地方可能會有點問題。