問：請問院長，我們這組在討論的時候，說法身有五個相，裡頭有一個不可思議為相的時候，師父提到龍不可思議。我們在想，佛的四眾弟子，假如說他們的尸羅，軌則，或者淨命有所虧損，但是他們一直都是有正見的話，他們死後會墮入龍中，我們只知道這麼些，那牠有什麼不可以思議呢？答：龍有什麼不可思議？你看，龍能夠下雨，當然佛法是承認這件事，這件事就是不可思議，牠能出來很多水，這就是不可思議。
問：另外一個就是師父提到二乘人，假設說菩薩他學二乘，不學大乘的話，宗喀巴大師他講這樣是犯突吉羅罪，就是菩薩假如是不學大乘，去學聲聞乘的學術，這樣子是犯突吉羅罪，但是宗喀巴大師講這個犯是犯染汙起，是從宗喀巴大師寫的《 菩薩戒論 》， 因為我們 … …答： 這話是這樣說， 你讀這個 《 瑜伽師地論 》 的 〈 戒品 〉， 不是宗喀巴大師，《 瑜伽師地論 》 的 〈 戒品 〉， 和曇無讖翻的 《 菩薩戒本 》 是一樣。 你受了菩薩戒， 你不學習大乘佛法，你完全是去學習小乘佛法，這樣子就是犯了突吉羅罪，犯突吉羅罪是不染違犯，這是我們漢文的佛法，原來翻譯的文是這樣。但宗喀巴大師的《菩提正道菩薩戒論》上，它也是《瑜伽師地論》的〈戒品〉的菩薩戒，但是在那一條上，它說是染違犯，就是也是突吉羅罪，但是重了一點。問：我的問題就是說，因為我們有八個人，結果聽到的這本論，變成四個不同的名字出來， 相違識相， 因為有的人說是 《 菩薩戒論 》， 有的說是宗喀巴大師的 《 菩提道次第略論 》， 這個名字搞得很 … …答： 不是， 也不是 《 略論 》， 也不是 《 廣論 》， 是另外一本書， 宗喀巴大師解釋菩薩戒的， 叫 《 菩提正道菩薩戒論 》， 是湯薌銘翻譯的， 這個書也很好， 翻譯得也是不錯， 也是很好。 但是湯薌銘他就是不高興 《 梵網經 》， 他說西藏沒有這本經， 沒有 《 梵網經 》。
問：第三個問題，師父在前面講所知依、所知相的時候，曾經埋下伏筆，說《攝大乘論》後面有一些地方講的東西是其他地方沒有講到的。那現在我們已經到最後了，不曉得師父所說的其他地方沒有講到的，答：就是其他的地方很少看到。問：現在講了嗎？答：是的。問：是不是有一個是說在清淨法界裡，佛佛沒有個體個體的差別相，在清淨法界的地方，佛的法身，你看不到他一個一個的相，這是不是裡頭的一個呢？答：是的，這也是一個，但是還沒有說完，下面還有，還沒有說完。問：那到目前為止只講到這一個嗎？答：現在已經到這個範圍內了，是的，已經開始說到了。譬如說「我執不有故」這個地方，就是我們在別的地方沒有看見，因為我們有我執，所以人是一個個體個體的這樣子。諸佛到究竟圓滿的時候是沒有我執的，所以說沒有一個個的這樣事情。不過這裡面還是有問題，要到後面才能明白，現在還沒有完全說完。問：那今天的有講嗎？今天的部分有講嗎？答：今天也有講很多，也講了，也講很多。問：那我們還要再想想。
問：請問院長，在增上慧學「顯殊勝」這邊，說到聲聞智跟菩薩智的差別，五種相裡面的第二種，有少分差別。在世親菩薩他是說把謂於通達真如當成一種，入一切種所知境界當第二種，第三種是普為度脫一切有情，是第三種；就是菩薩有多出聲聞乘的，他把它分成三種。真諦三藏的譯本是分成「所知分」和「利益眾生分」，所知分他指的是人法二空，利益眾生是指自、他身。師父在開示的時候，把人法二空講在通達真如那一段。我就是有兩個問題， 一個問題就是人法二空歸屬在 ⋯⋯， 因為真諦三藏是歸屬在所知分裡面，我們講課的時候是歸屬在通達真如裡面，是第一個。第二個問題，真諦三藏是分成兩點，世親菩薩是分成三點，那我們可不可以把謂於通達真如這個通達真如當作一個總相來看，然後入一切種所知境界跟普為度脫一切有情這個地方是別相。答：可以。問：那人法二空是歸屬在通達真如這邊，或者是歸屬在所知分這邊的話，都可以嗎？
答：這個是那樣，印老的講記，他在前面的時候，一開始的時候，他已經提出來，他是多數依據世親菩薩的解釋，多數。因為他認為世親菩薩和無著菩薩，他們是見面了的，在同一個時代，當然他年輕一點，差二十歲、差多少歲，無性菩薩又晚了一點。而真諦三藏的翻譯，印順老法師也有提到，他翻得不老實，不能說錯，他是有說這句話，不能說他錯，但是他不夠忠實，都是他自己加上去的，就是世親菩薩沒有那件事，沒有說那句話，是他加上去的，但是不能說錯。同一段文，王恩洋居士他就另一個解釋，印老又一個解釋，不能說誰錯，就是都可以。真諦三藏雖然不忠於原文，但是也不能說錯；世親菩薩、無性菩薩也各有各的解釋，也都可以。不過有的地方，印順老法師也明白地說出來，他不同意，也說出這句話來。問：可是我覺得我們的程度在看四種對照譯本的時候，其他人只有翻譯大概十卷，真諦三藏翻了大概十五卷，有時候一個論本身在講的時候，他可以把論攤開得很細很細。答：是，我們還是應該讀，真諦三藏翻的《世親釋》我們也應該讀，也不錯，也是可以讀的。問：還有第二個問題，在說菩薩他有十種自在的時候，前面三增上學裡面，我們只有談到菩薩可以施財跟位，就是施財位給眾生的這種自在。這個財位的自在是不是可以只是說菩薩的十種自在裡面，取出一個代表來講而已？答：也可以，也可以這樣說。
問：我們在複習「入所知相」的時候，有人也提出問題，在四尋思跟四如實智，它們要依止的四種三摩地裡面，是不是可以跟未到地定、欲界定劃上等號，它的這四種三摩地？答：他本身沒有說，他沒有說這是哪個定，他本身沒有說。沒有說，我推測那個原因呢，就是人都是不一樣的，有的人可能是得了初禪、二禪、三禪、四禪了，然後他學習佛法，修這個唯識無義的四尋思觀、四如實智觀，那就高一點；有的人可能只是欲界定，有的人可能是未到地定，都不一樣，所以他只是單獨地立個名字，而不去用這個未到地定、欲界定，或者色界四禪，不用這個名字。原因就是不是單獨指一個眾生說，面對一切佛教徒來說這個四尋思、四如實智，所以他說那個依止的三摩地，他不說出這個名字來，單獨建立一個名字，但解釋的時候他也不說這是什麼，就是太寬了，有的人高、有的人低，有的人深、有的人淺，是這樣意思。
問：請問院長，我們證入唯識無義的道理，在入見道位之前，是雜染的依他起；那在入見道位之後，證得平等法界，那這個已經是清淨分的依他起了，有了根本無分別智。在初地的時候，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，那這個無分別智是心所，是慧，有心所就會有心王，這個心王是指八個識的心王，或者是第六識、第七識的心王呢？答：這事是那樣，如果是在入定了，入觀了，入在唯識觀裡面，當然裡面也有定，這個時候，通常說前五識是不起的。就是我們沒有定的人，我們第六意識專注的時候，前五識也是不起；有定的人更是不起了，所以他這個妙觀察智，他這平等性智，那不是與前五識相應，應該是第六識。假設他這個時候的定力，一般的定力淺，一般地來說，初歡喜地，如果是初禪、二禪、三禪、四禪，也還是第六識的境界，就是與第六識相應，應該是這樣說。但是他因為深入地觀察無我的道理，已經熏成了無漏的種子了，無漏的種子一現行的時候，第七識就不能執我了，所以第七識也轉了，應該是這麼說。在印老法師解釋呢，第七識這個末那識就是阿陀那識，那麼就是第八識，就是阿賴耶識了。阿賴耶識甚深細，在這個時候如果只是初開始得無生法忍，還不能入滅盡定的，所以不應該說是與第八識相應，不能那麼說，但是與第八識有關係。所以如果若問，他這時候這個相應識是誰？就是第六識，應該就是意識，應該這麼說。
問：還有一個問題，沒有發無上菩提心的，這個是犯突吉羅罪，那在宗喀巴大師還有一些戒本，有染犯跟非染犯，怎麼會有這個差別？ 一個是非染犯，一個是無染犯？答：玄奘大師和曇無讖翻譯的是非染犯，意思就是你受了菩薩戒，你不學習大乘佛法，你學習小乘佛法是不對的，但是還是佛法，小乘佛法也是佛法，你能夠專心修四念處，能轉凡成聖，這件事也很重要，所以就不說你是染汙的犯，說你非染犯，但是還沒有失掉菩提心，菩提心還在的。若是說你發了無上菩提心、 受了菩薩戒， 你失掉菩提心的時候， 我看《 菩提正道菩薩戒論 》上，那是犯他勝處的，不是染犯，犯他勝處的，那是很嚴重的罪。如果你發了菩提心，菩提心還在，只是我沒去學大乘就是了，那就是犯突吉羅罪。你學習小乘佛法，不學習大乘，是犯突吉羅罪。如果是大乘也不學、小乘也不學，但是菩提心也可能還在，那就應該是染違犯，就是重了。