問：師父！從這裡我想弄清楚一件事情，因為一般來講，眾生拜佛的這種功效來看，因為常常我看到很多人叫我們要拜三十五佛、八十八佛、千佛、萬佛，拜很多的佛就有不同的作用，可以消除不同的罪業，拜越多的佛會有這種功效，今天來看，法性身來看完全是相同，只是因為他們起先的發願，或者是成佛的不同根性，以我們今天所做的這種功德來看的話，是以什麼樣的心態來判斷這種事情呢？答：這個是真實不虛的。如果說是只有一位佛，只用一個佛的名字，因為一佛就是一切佛，你只用一位佛的名字，你能拜一千拜一萬拜，也可能，也不可能。若是有一位佛，如果名字很多很多，你可能容易拜，一個佛一拜，一佛一拜一直能拜下去，拜他一千，拜他三千，拜他一萬，拜他十萬，並且這樣子可能會生歡喜心。如果只是一位佛一直地拜，也可能拜，也可能不能拜。當然你還是可以拜一位佛拜十萬拜，也可以拜多少佛拜十萬拜，都是可能的，但是有人歡喜這樣，有人歡喜那樣。可是因為久遠以來，有無量無邊的佛，所以有無量無邊的佛的名號，佛就這樣說出來，來度化我們這個生死凡夫，這名相分別的凡夫，也很好，也很合適。那上面說，拜這位佛，或者是能消除什麼業障，得到什麼功德，我認為是真實不虛，因為諸法實相。在《大般若經》上說，釋迦佛說，你供養現在佛，佛沒有入涅槃，你當佛面前你供養佛，你得到很多很多功德。等佛滅度以後，就是佛像，沒有佛，還是有佛像，你在佛像前你供養佛，和佛在的時候供養佛，功德是一樣的。因為什麼呢？ 他說一句話，以諸法實相為良福田。佛在世的佛，你供佛，佛能令你得福，就是佛的諸法實相，佛所證悟的清淨法界，佛滅度後亦復如是。這樣說呢，你拜千佛懺，賢劫千佛，或者是三千佛懺，或者是拜各式各樣的懺法，拜這個佛，拜那個佛，說拜這個佛有這樣功德，拜那個佛有那樣功德，當然這是很好，你能這樣誠懇地拜，也是真實不虛，因為都是諸法實相的力量，真實不虛。問：那拜一佛也同樣拜千拜，功效是相同的？答：是的。這個地方後邊還有說，這個道理後面還有講。問：還有一個問題是說，一般我們來講，三千大千世界就只有一個佛的化區，當然這是本師釋迦牟尼佛的化區。可是你剛才這樣說的話，無量無邊的世界有無量無邊的佛在成道，那他們是在另外一個三千大千世界。一個三千大千世界只有一個佛，換句話說這個世界只有一個佛，其他另外有佛的話，在其他的三千大千世界嗎？答：是的。問：這個三千大千世界不能有兩個佛？答：這話是這樣說，佛為什麼要在這裡成佛？這個地方有事情。我們從彼果智這裡會看出來，我們凡夫所看見的佛，在這成佛了，這是佛的變化身，不是佛的自性身，也不是受用身。他們已經成佛了，已經成佛了，到這兒來成佛是佛的變化身。佛為什麼要到這兒成佛，變化身？ 就是佛，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，給你栽培出世間的善根，好了，這件事做好了，做好了以後這個時候應以佛身得度者，佛現佛身，你就可以見佛說法，可以得解脫了。這表示什麼呢？這個地方有很多很多，無量無邊的眾生和這個佛有緣，他才來度化你，來這裡現佛身來度化你，是這麼回事。但是有的眾生，他是與釋迦佛有緣，同時與阿彌陀佛也有緣，或者說是同藥師佛也有緣，同阿閦佛也有緣，那時候要得度的時候怎麼辦呢？就是這些佛也都來，不只是一位釋迦佛，同時都來為你說法，那麼這個眾生得解脫。凡夫有的時候，用凡夫的境界去衡量佛，這個是嫉妒障礙的事情，說他要來，就不可以別的佛來，「別的佛不可以來」， 不是這個意思。 凡夫有這種事， 佛沒有這種事情，佛菩薩沒有這種事情。有的經論上說，就是一個佛在這一個佛世界現身說法，這表示什麼意思？就是這一尊佛、一位佛，他已經具足了度化一切眾生的能力，夠了，一位佛就夠了，那麼意思。但是眾生這個因緣是無量無邊的差別，也會有不同的情況。不同的情況那時候，無量無邊的佛隨時也可以來，釋迦佛在這裡度化眾生，釋迦佛隨時也可以到他方世界去，是無障無礙的境界，是這樣意思。原則上說呢，就是這個世界釋迦佛在這裡度化眾生，在後面還有講，實在也不是這麼回事，也不是這樣子的。
問：師父！ 再請問一個問題，跟剛才的問題有相連的關係。佛度眾生，那麼眾生學佛，眾生學佛好像根據《悲華經》講的，是要經過多少多少恆河沙數，佛他才能夠修成，那麼都是要經過這麼多。乃至於往生西方極樂世界，以一尊阿彌陀佛為本尊，去了以後，一頓飯的時間拜訪十萬億佛，供養回來，也要到處去。好像一尊佛的功德無量，應該好好修學就畢業了，可是為什麼要這麼多的佛，到處去聽聞佛法、廣集善根，一尊佛一切教化圓滿，應該一位就夠了。答：是的，一位佛也是夠了，但是人的心情就是不一樣。譬如說阿彌陀佛國的菩薩，他也願意到他方世界去一去，這件事也是他自己的意樂，他自己的意願，他願意嘛，他願意從阿彌陀佛國要到他方世界來走一走。我們都有這種可能，譬如我們到阿彌陀佛國去，有可能要回到娑婆世界來拜彌勒菩薩，因為在娑婆世界學習佛法的時候，心裡面就有這種仰慕的心情。譬如說文殊菩薩在五台山，但是我們現在到五台山去看，他最好是一個老翁，他能現出個老翁牽頭牛同你見見面，那對你已經不錯了。但是你想要再見到大威德、無量功德莊嚴的文殊菩薩，不行，我們的程度不夠，但是我們有這種心情，有這心情但是辦不到。我們到了阿彌陀佛國去了，蓮華開了，見到阿彌陀佛說法，這時候我們有神通了，有可能就「我現在去看看」， 就是這麼回事， 他自然他要這樣子嘛！我在娑婆世界，我學天台宗，對智者大師很恭敬，但是現在想要看見智者大師不容易。從《高僧傳》上看，他在彌勒菩薩那裡，智者大師、荊溪尊者、章安尊者都在那裡，你現在要到彌勒菩薩那去，你不行，你去不了，但是心情是有。所以到了阿彌陀佛國，他就有這個關係，他就願意到這來看一看，自然是這樣子。我們在這裡學習佛法的時候， 看 《 阿閦佛國經 》， 哎呀！ 阿閦佛是 《 維摩詰經 》上說到，維摩居士說：阿閦佛國把它拿過來，拿到娑婆世界來了。你若讀《藥師琉璃光如來本願功德經》，又看見什麼什麼經，說到什麼什麼佛，你心裡：哎呀，這也很好！那麼你到阿彌陀佛國就有可能，我都去看看，都可能的。這個不是說是硬性規定，他自然地會出現這件事，就是這麼回事。《法華經》上，妙音菩薩來了，妙音菩薩來到這裡來。一見佛，其實妙音菩薩沒有看見他說話，但是釋迦佛一說到他的殊勝的這種道行的境界，無量的眾生，很多的人得無生法忍，你看這事情就是這樣子。他來幹什麼？原來就是有這麼多的事情。觀世音菩薩是阿彌陀佛國的，他到娑婆世界來了，佛又說個〈普門品 〉， 有多少多少人得利益， 就是這麼回事嘛， 他不是白來的。 不過這些大菩薩來度化眾生，我們是受化者，也是到各地方看看參學，也會得大利益，也是對的，多多地參學也是對的。我們現在只在書本上、經文上這樣看，你若是到了阿彌陀佛國，那就是真實不虛的，所有的事情都是真實的，就不同了。到那個時候，我們的程度也提高了，所以你回到娑婆世界，到普陀山去就看見觀世音菩薩；或者在阿彌陀佛國，也是看見觀世音菩薩，但是到這兒來也可以看看，也可以拜見觀世音菩薩，拜見普賢菩薩，也可以拜見地藏菩薩，都是可以，那就不是一般的境界了。在《華嚴經》上說，觀世音菩薩在印度的南海，靠海岸上一個地方，也叫補怛洛迦山，觀世音菩薩在那裡有道場。若是有人能到那兒去，就能拜見觀世音菩薩。當然觀世音菩薩感覺到那地方不容易到，所以在我們中國的普陀山，在這裡造一個道場，你要去方便一點，我看是有這個事情，是這樣子。所以阿彌陀佛國的菩薩這樣子，他方佛國的菩薩也是這樣子，也是一樣的，也是各地方都走一走，都是這樣的。
問：請問師父，根據這樣子看來，我們在凡夫位的時候，如果因緣上是許可的話，的確是應該發無量的心，對無量的諸佛菩薩應該這樣同等的恭敬跟禮讚，對於無量的法門，也的確應該有這樣的廣大的心量，有這樣因緣的話，就算不能真正學習到的話，應該這麼讚歎。答：是的，應該讚歎。我們是生在這個世界，我們從小的時候跟母親學話，就是習慣了這樣講話，用這樣的文字講話。那麼佛菩薩也遷就我們，也走這條路，用你所了解的文字表達佛法的真義。但是眾生有無量無邊，不全是這樣的，也有其他的事情，我們現在可能沒有這個能力，也可能沒有那個興趣，但是你若得無生法忍以後那就不一定，他會願意到各式各樣不同的世界去參學，自然是這樣。
問： 師父！ 有一個想法， 今天我們教到 「無二相」， 有、 無無二， 那空所顯相是實有的。我就想到前幾堂課的時候，我們講到無分別智的所緣，那裡解釋就不同的說法。我想說不同的說法，是不是就有關聯到不同學派在判唯識是了義與不了義。答：我也在想這件事，無分別智相應的時候，是把遍計執排遣了，與清淨法界相應了，相應的時候是無分別的， 他沒有分別 「這是實有的， 這是假有的」， 沒有這個分別。但是這個話是給誰說的？是給我們說的，給我們凡夫這個學習佛法的人說。剛才我說過，我們在學習佛法的時候，這個分別心多，遍計執是空的；遍計執空了以後依他起也不現了，這時候是什麼呢？這時候如果若不說圓成實性是實有的話，我們多數認為這個地方不是歡喜，不大歡喜這個地方，因為這地方完全是斷滅了、畢竟空了，完全是斷滅的，能歡喜嗎？所以若是說圓成實性是實有的，我們心裡面可能會感覺到安隱一點，就有個依靠嘛。真實地修唯識觀到那裡，是無分別的。 所以這個地方， 我認為佛菩薩是善巧方便， 和 《 中觀論 》， 和 《 大般若經》的一切無所得的境界，我認為不是太矛盾。問：可是問題出在，當然唯識對於不同根性的眾生所說的不同的方便法門，度眾生入法界。可是如果這位眾生對於中觀、般若經講到畢竟無所得的空性並沒有觀念的時候，他只是認為圓成實是實有的時候，如此聽聞，如此思惟，如此修行的時候，是不是可以證入呢？答：他這個修行的時候，你看那個四尋思、四如實智那段文，他並不去思惟圓成實性，只是思惟遍計執是空無所得，只是這一樣。名、義、自性、差別，這都是我們遍計執的分別，是無所有的，只是觀這一件事，他不思惟這個圓成實性，不去想。所以在修行的時候，和圓成實性的關係不那麼密切。但是到了加行位以後，到了見道位的時候，就是所分別的一切法是畢竟空寂， 能分別的心也不可得。 在學習的時候說，「是即入三性」， 就是悟入了圓成實性。可是真實悟入到初歡喜地見道的時候，是無分別智，無分別，他又不分別這是圓成實，也沒有這個分別。所以我認為和中觀的思想，不像我們分別的那麼樣的衝突；衝突得那麼嚴重，在修行人的心境上，衝突不是那麼嚴重。就是我們不修行的人， 在文字上辯論的時候，「你是有所得， 你不能了生死」。 是， 當然站在《中觀論》上是這樣的立場，你這有所得不能了生死，是的。問：可是按照我最近的思惟跟看不同的書本，我覺得對於唯識，判它是了義跟不了義，實在就是個人的解釋不同。如果說判它是了義的，實在是說者或作者，他的內心是有般若空的思想在裡面，才能夠成為了義的。答：是的。這個是那樣，天台智者大師說的還是有道理，就是你歡喜中觀，你就按中觀的道理修行好了；你歡喜唯識，你就按照唯識，修習唯識無義的止觀就好了，就是這樣子好了。問：那如果說是有一個人，他還是有中觀般若空的思想背景在裡面，如果他是修如來藏思想的時候，他很可能也可以當作了義而悟入法性。答：當然是可以，因為從《楞伽經》上，給這個如來藏已經有了注解了，所以並不是有妨礙。如果是你讀《 楞伽經 》，也會知道佛菩薩的慈悲，就是如來藏這個法門，它有它所度化的對象，也是一個為實施權，這是這麼一個方便，所以也不能說它是不對，不能那麼說。