問：昨天還有剩一個問題，就是在滅受想定中，第六意識沒有了，那可以再修行嗎？在滅受想定中，他不是昏昧，他是仍然清楚明白嗎？這個是心嗎？這裡所謂的心，是第六意識的自性分別嗎？答：滅受想定，因為第六識不動了，他那個時候也沒有我執，也沒有我執那四種煩惱，所以他還是聖人的境界，那麼應該有第八識在，應該有阿賴耶識在。也不能說他昏昧，那個時候不是昏昧，昏昧就不是定了。
問：有個問題，因為還沒有組織得很好，但是如果現在不問的話，有可能要等到下個星期，請院長跟各位同學原諒。就是這章講彼果斷，這個「彼」的話，應該是指前面三個：增上戒，增上心，增上慧？答：彼果斷這個彼，就是前面那修行，修唯識觀，從唯識觀以下，指修行說的。如果說指戒定慧說也可以，修學戒定慧，彼修行所得的果。而那個果就是無住涅槃，無住涅槃就是斷，就是他能夠斷除去遍計所執，斷除去一切煩惱、一切所知障，得大解脫了。問：既然是斷煩惱的話，那這個跟阿羅漢，跟小乘顯然應該是有不同。前面有說過這個慧，就是無分別智。可是印老又解釋說，他說這裡先說 … …。第八章是彼果斷，第九章是智果，這兩個好像又有不同。然後這裡講說果斷，但是講的是講法身；後面智果，也是講轉依，也是在講這個法身。這一段跟前面在增上慧，講無分別智那邊，有什麼特別嗎？既然是已經得了根本無分別智，那這裡為什麼又回來講依他起和圓成實？因為前面的智，增上慧，應該已經都講到圓成實去了。答：「彼果斷」， 是偏重於棄捨雜染這一面說， 所以叫做斷。 雜染棄捨了， 他一定有一個能棄捨的，那麼就是無分別智；無分別智的圓滿，就是後邊的彼果智。他在解釋什麼叫做彼果斷的時候，其中有一個正義說到彼果斷，他一定也牽涉到彼果智，也牽涉到前面的無分別智這些事情。但是裡面的正義是說彼果斷，因為這個斷和智互相有關聯，說到斷也就說到智，說到智也會說到斷，但是各有它本身的特勝之義，所以用這個斷字來形容涅槃的事情。至於這個彼果智，雖然也牽涉到，但是還只是牽涉到而已，還沒有正式全面地說明，要到「彼果智」那一章才說出來。說到轉依呢，他就由始至終地說，他不從中間說，就說到損力益能轉；最後轉依，那才是無住涅槃。果圓滿轉，那才是無住涅槃。前面的通達轉、修習轉，還沒有到無住涅槃的境界，還沒那麼圓滿。但是果圓滿轉，就是無住涅槃，是由前幾個轉才成就的，一定先有損力益能轉、通達轉、修習轉，所以他就全面地說一說，也使令我們肉眼的凡夫多知道一點事情。從開始就有轉依了，從我們勝解行地的時候就有轉依，不過沒能斷煩惱，也能夠損力益能了。因為你修習唯識無義的止觀，它有這個作用，能損力益能。到通達轉的時候，那才是不錯了，修習轉是更好了。到了果圓滿轉（今天還沒講到），那麼是成功了，那就是無住涅槃。前面說是 「捨雜染不捨生死、 二所依止轉依為相」， 這叫做無住涅槃。 這一段文指無住涅槃是斷說的，後面解釋這幾段文當然就是說多了，就是牽涉到前面後面，很多的事情。
問：請問院長，我們剛講到七地菩薩他是一切時，他都能無相現前。那院長以前說過，七地菩薩他還有慢，那個慢是指他慢的習氣呢？還是他還有微細的那個……答：所以他還有障，七地菩薩還是有障。雖然是無相觀，他還有障，還沒能夠無障，還是有。這是在《大智度論》上面提到這件事，七地菩薩也有慢。
問：請問院長，昨天講到顯境名言，院長那時候的答覆是說它是屬於內心的思想。在以前的概念是說， 顯境名言它是不待名言 … … ，「不待名言 … … 」 不是說不需要名言，而是說還沒有名字。我是這麼想，不知道對不對。比方說阿賴耶識現起的根身器界的這種名言種子，它是不是也算是顯境名言？它不需要任何名字，它就這麼現起，而且會比我們一般的思想更微細。答：它是那樣，這個顯境名言和表義名言有兩種：一個是善名言，一個不善名言。這個不善名言的人，他這個表義名言也好、顯境名言也好，都不是那麼好。問：比如低等動物，牠們就是不善名言。答：比如說是狗貓牛馬，牠們不善於名言；就是我們讀書少的人，也是差一點；讀書多的人，口才好的人，那他不同，他就善於名言，但是還是能名言。比如說是啞巴，耳朵聾了，他沒有辦法學話，他生來就是啞巴的話，生來就是聾子的話，他就不善名言，是這類人說。若是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，前五識是不待名言。第六意識，若是我們一般地說，多數是能說話的，是善名言的。問：那這個顯境名言是指……答：顯境名言就是內心的思想，心裡面思惟，他沒有說話，他內心裡有思想，在種種境界上有種種相貌，安立種種的名言，他也會思想，會思想也是有名言，不然的話心裡沒有辦法思想。若向人家講呢，當然也是名言，沒有名言你不能說話。問：不同就是說一個在還沒表達，一個已經表達了。答：是的，一個是表達，一個是沒表達。而表達的人，他一定經過內心的思惟，我們凡夫是這樣子。所以有表義名言的人，也一定有顯境名言，由思想而發為語言，發了語言以後又會影響顯境名言，它是互相關聯的，不是孤立的。問：院長！請問一下，今天院長有提到菩薩他有能力能夠滿眾生的願，能夠滿眾生的財，能夠滿眾生的位。我也看到一位菩薩，就是他有一位朋友在大陸做生意，結果快關門了，然後裡頭很多員工就要失業了。所以這位菩薩就幫他祈求，希望佛菩薩能夠加持，讓那個工廠生意又好轉起來。那這樣子的話，假設說菩薩滿這個願，給眾生有財、有位，假設說這個眾生原來沒有這個業力，原來沒有下這個因，他現在能有這個果嗎？這是第一個問題。假設說他原來是有因的話，是不是就是說，他那個因原來還不能夠現前，現在借由這個菩薩的幫忙，把以前的因現在先讓它成熟，可不可能？答：我們在字面上、書本上這樣講、那樣講，若在事實上去講，就很難說的。比如說是我現在有病， 有病我念觀世音菩薩， 一念就好了，「啊！ 菩薩很靈」， 但其實不一定。假設你這時候沒有念觀世音菩薩，可能你病也好了，因為這個病它也有時間性，是可以好的，它一定到時候就好了。正在這個時候你念觀世音菩薩，就好了！ 好了，「哎呀！ 觀世音菩薩慈悲， 我病好了」， 我們可能這樣去理會。 但是有的時候，這個病是沒有好，病是還會嚴重地下去的，可是念觀世音菩薩，觀世音菩薩的善方便轉變了，哦！病好了，這樣才是觀世音菩薩的力量，其他的事情都可以類推。那麼誰能知道這是念觀世音菩薩好的？誰能知道這不是呢？凡夫不知道，凡夫沒有辦法知道，只有觀世音菩薩知道，大菩薩可以知道，阿羅漢有時候都不清楚。說是其他的事情，這個工廠要關門了，我念觀世音菩薩生意又好起來，是觀世音菩薩轉變的，也可能是，但是也不一定。有的人，比如說做功德的時候，發心很勇猛做功德，中間有一點原因這個心就退了，要不做。後來又有一個善知識鼓勵一下，他這個勇猛心又來，又做。那麼將來得果報的時候亦復如是，將來得果報的時候，如意的事情很興盛，忽然間有點變化，好像要沒有了，又來了；如是因如是果，就是這麼回事，很難說的。多數來說，菩薩多數不給你滿這個願，你求財多數菩薩不滿願，多數不滿這個願。
問： 師父在前面講那個 「離想受滅寂靜故」， 師父提到宗喀巴大師寫的 《 入中論善顯密意疏 》， 裡頭提到說六地的菩薩刹那刹那入滅受想定。 什麼是滅受想定呢？ 就是真如三昧。然後師父說要多想想。我們這組在討論的時候，想一想，這樣子說不曉得師父覺得說可行不可行。宗喀巴大師的話， 一定 《 攝大乘論 》， 一定通通都學過。 無分別智要離五個相，也一定知道無分別智一定是離開滅受想定的那種相。那現在為什麼會講說入滅受想定是真如三昧？可不可能說是因為六地的菩薩他刹那刹那就能夠入滅受想定的話，那個定非常高、非常深，由那個定力的加持，由那種定力的攝持，然後他就入了真如三昧，這樣是不是可以把它圓起來？答：這裡面，印老法師在那裡沒多說什麼，別的文也沒有多說什麼。其中有一地方說出一句話來，就是滅受想定第六意識不活動了；不活動了，那麼和菩薩的無分別智就是不一致。菩薩無分別智相應，第六識可能還在，那麼這地方有點差別，有差別的。但是我在想，如果說是二乘人入滅受想定，那就和菩薩無分別智有差別，因為菩薩無分別智還與大悲心相應的，二乘人入滅受想定就是休息了，所以那個滅受想定不是菩薩的無分別智，這是可以講。如果菩薩入了滅受想定，那就應該不同， 不同於二乘。「不起滅定現諸威儀」，《 維摩經 》 上有這句話， 那就是菩薩大悲心還廣度眾生的。在菩薩本身是無為、無分別的境界，但是就在這個境界上，能現出來種種的作用廣度眾生，那麼這不是無分別智與大悲心的境界嗎？所以滅受想定也可以說就是無分別智的，也是可以這樣講。所以這個地方，不妨就是說與二乘人的滅受想定有分別，可以這樣講。
問：滅受想定，剛剛問的就是說，第六意識既然停的話，那是否仍在修行？聽師父這樣說的話，如果是菩薩他有大悲心，這個大悲心顯然他有這個清淨分，那個能發揮作用。發揮作用的話，還是要第六意識，但是他那時候又在定中嗎？他怎麼能夠繼續有功能？常常聽禪宗的大德講說，不管在任何的定中，他的心不是糊塗的，他是很清楚明白。如果是這樣的話，就是清楚明白的，清清楚楚明明白白，那這個時候的心的狀況是怎麼樣？答：這個滅受想定，在二乘人，在初開始入滅受想定的人，就是初得滅受想定的人，他想入滅受想定的時候，他的動機，在經論上的解釋是說，他想要休息休息。因為第六識在動的時候他不歡喜，入了滅受想定的時候就是休息了，是這樣意思。若是大菩薩境界，不是！大菩薩境界，他不休息，但是他在動的時候也就是靜，動靜一如的，他還是可以利益眾生，入滅受想定也還一樣地在活動。
問： 我打個岔。 師父！ 記得我前兩天看 《 成唯識論 》， 它有講到， 凡夫的第八識跟成佛的八識，他的心所是不一樣的。因為凡夫的八識只有五遍行，可是到了成佛以後，聖人的八識他有二十一個心所相應，除了五遍行之外，還有五別境，還有十一個善心所。那跟這個地方所講，滅受想定把第六識滅掉，可是他還是真如三昧，這樣有沒有關係？就是說對於會通這個地方的問題有沒有幫助？答：聖人的境界是六根互用，是個圓融無礙的境界，但是他又可以無分別。他無分別的時候，他能有有分別的作用，和我們凡夫不一樣。凡夫有隔礙，所以第八識的時候，只有五遍行的心所；聖人的時候，就是無障礙的境界，變成一體的了。所以從這上面看呢，若是菩薩入滅受想定，應該說就是無分別智，應該是這樣說。若是阿羅漢、三果聖人入滅受想定，那當然不是菩薩無分別智，我看這個分別應該是在這裡說。菩薩入滅受想定，還能不能修行？能不能有作為？從《維摩經》說呢，「不起滅定而現諸威儀」， 那還是有作為， 還是能夠修行的。我曾經解釋過，在《清淨道論》上也提到，入滅受想定的人，可能是有這種經驗，所以會有這種設施。比如說你在這個房子入滅受想定了，因為你要入四禪八定的時候，你第六識還在，你第六識隨時可以採取行動，願意入定可以，願意出定也可以。而滅受想定第六識不動了，第六識不動了，那麼它本身不能起作用，不能起作用，有的時候會有什麼事情？比如說老鼠來了，因為你入滅盡定這個人，第六識沒有動，這老鼠來也可能咬你，可能有這些事情；或者是水來了，大水來了把他沖跑了；或者大火來了，都有這些事情。所以入滅盡定的人，他要預先安排一下，入定之先他先作意，就是我入定以後，老鼠來了不能咬我，不可以來咬我；大水也不能淹我，大火也不能燒我，所有的這些事情都不能侵犯我，然後再入定。入定以後就沒有這些事情，水不能淹，火不能燒，刀不能砍，刀不能殺，所有的事情都不能侵犯他。但是已經入滅盡定的時候，他本身並沒有作意來保護自己的，但是你入定之先有這個安排就能保護自己。所以你說他有沒有作用？入了定以後有沒有作用？還是有作用。滅盡定還有一件事，你入定之先，先要自己設限，我入定兩天，那麼就是到兩天的時候自然就出定；我入定一天，或者我入定兩小時，就可以出定；或者是入定六天，不應該超過七天，入滅盡定。因為其他的定，第六識在，隨時自己可以主動地要出定或者怎麼的；滅盡定不可以，滅盡定第六識不動了，所以他只有預先安排，預先安排到時候就有效，有這種事情。那麼這看出來，大菩薩的境界他也是，我入滅盡定了，但是同時我可以在十方世界現身說法，也可以這樣安排；這樣安排，入定的時候，那麼就還可以到十方世界度眾生，但是他無分別。所以和小乘的滅盡定有相同的地方，但是又更廣大，同而不同。說是入滅盡定還能不能修行？也能修行，也能起作用的。所以從這個地方看出來，菩薩的入滅盡定和聲聞不同。所以這個真如，這無分別智離五種相，這個地方要想一想，和其他的經論解釋滅盡定這個地方再會通，再學習一下，看看究竟怎麼樣分別。