問：請問院長，第一個問題：無分別智與前五識的自性分別，與顯境名言現起，這幾種狀況有什麼不同？有什麼相關？答：前五識的自性分別也可以說是無分別，但是前五識不能說它是無分別智，因為它不與真如相應。這個前五識的自性分別，一切眾生都是平等的，大家都是這樣子，但是一切眾生是生死凡夫。成就無分別智的是大菩薩、是聖人，是有凡聖之別，這是不同的。「與顯境名言現起」， 顯境名言， 就是內心的思想， 與表義名言， 顯境名言就是內心的心心所的思惟分別，在一切境界上思惟分別，你心一動就熏成了名言種子了。表義名言就是一切的名句文，你內心裡面有了名句文，你心裡面就能活動，一活動又熏成了名言種子。這個顯境名言的思想上的活動，就可以發之為語言，你就會說話；內心裡會思惟，你就可以講話，你講出來的話也還是名言，又去影響到別人內心的顯境名言，別人也由顯境名言又發為語言，發語言又影響到我，我又影響到你，就是思想上的溝通，就是這樣子。現在這無分別智是一個無分別的境界，是與第一義諦相應的。這上面說前五識的自性分別、顯境名言，都是在一切有為法的差別相上活動。一般第六識的顯境名言，或者是表義名言，它會引起種種的煩惱，也可能會引起種種清淨的功德，但是這都是有分別的境界。無分別智是無分別的，它是與第一義諦相應，和前五識自性分別、與顯境名言是有分別的，是不同的。
問：你曾說外界有種種可分別的境界，但是要有作意心才能動，無作意心就不能動。而作意有如理作意和不如理作意，那就表示作意不只是警覺，不只是聯繫的工作，還有分別，這裡有些不明白。剛剛又聽課，那這個如理作意是所謂的後得智，不如理作意就是隨念……答：前面說隨念，那都是後得智，都是如理作意，而且是已經成功了的聖人。這裡說一般的這個如理作意、不如理作意，都還是凡夫境界，那和聖人不能並論的。「有種種可分別的境界，但是要有作意心才會動，心才能動，無作意心就不能動。 而作意有如理作意、 不如理作意」， 這個地方有什麼事情需要特別提出來，有什麼理由需要特別提出來這件事呢？我以前也說過，尤其是我們不常修止觀的人，我們有的時候會感覺到自卑，對自己沒有信心，「哎呀！我想要得無生法忍，我不能；我感覺我的分別心很多，煩惱很大，很難調整。」沒有信心。現在說出來，心裡的活動，並不是一下子就可以衝出來活動的。說我內心裡面很多煩惱，它不可以自由生出來的，不能，它一定有不如理作意引導它，這煩惱才能動。如果我們控制住，不要有不如理作意，我們用如理作意做看門的，在那守這個門，守住了，這個煩惱它就不動。只要用如理作意。比如說我們修四念處，我們還就是自己承認自己是鈍根好了，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我就這樣修。按天台宗說，這是藏教，是鈍根，「好！ 我就是鈍根！ 」就是修最起碼的這種法門。你用這如理作意，貪瞋癡的煩惱它不能動，它不能動出來。你若不用如理作意做守門的人看門口，那不如理作意就出來了，那麼煩惱就會動。所以從這個地方看出來，我們應該有自信心， 對自己有信心，「我雖然有煩惱， 煩惱可以不動！ 」 它若不動，你用如理作意修四念處，煩惱逐漸地就枯萎了，逐漸地沒有力量了，逐漸地就被消滅了，那麼你得無生法忍了。我提這句話的意思是在這裡，是有分別，但是分別與分別不一樣，是這樣意思。問：假如說不分別的話，我們念阿彌陀佛到阿彌陀佛國，如果真的是得到無分別智的話，那他根本就不會貪戀阿彌陀佛國了。假如說許義非真、隨其所應的話，那阿彌陀佛事實上就是，或者是用沒有分別心來染汙他的念力，相應了；或者說是業力來解釋這個成就阿彌陀佛國，他可以去了？如果是無分別智的話，就是有沒有阿彌陀佛都無所謂，只要他心念不起的話，那這是神通力還是定力，還是業力現出來……答：這個無分別智是與第一義諦相應的智慧，初得無分別智的人，就是初得無生法忍的人，當然他不能夠無限度地住在第一義諦裡面，他不能，沒有那種道力，他還是要從第一義諦裡出來；出來呢，就是後得智的分別了。到後得智一出來、一分別的時候，他就會知道自己是不足之人，自視不足之人，就是很多很多的功德都沒成就，很多很多都不圓滿，他要繼續地努力學習。這個聖人，初得無生法忍的人是這樣子，他的心就是這樣子。所以他一定願意去見佛，他還非常地急，不像我們凡夫，「不要著急，等明天吧！我今天不用，沒有關係！」聖人是非常地急，他現在就要見佛，他可能一入定了就希望要見彌勒菩薩；他也可能入定，到阿彌陀佛國去。不過若是未到地定的人去阿彌陀佛國，他自己去還沒有這個力量，自己去不了，他須要念阿彌陀佛、求阿彌陀佛，阿彌陀佛有可能會加持他，他在定中就到阿彌陀佛國了。這樣的人也決定願意臨命終的時候到阿彌陀佛國去，因為到那裡與佛在一起，聽佛說法，可以學習佛法，斷惑證真，一定是歡喜這樣子。他也可能願意到彌勒菩薩那兒去，到彌勒菩薩那裡去聽彌勒菩薩說法，一定是願意這樣，他不是太願意和我們凡夫在一起的。和我們凡夫在一起，凡夫這種境界，有的時候發道心，還不錯，有的時候道心又失掉了，就是這樣子一種不定的境界， 他不願意和我們在一起。 所以「聖人與凡夫絕交」， 有這種話， 這就是凡夫實在是不及格了。你說是他的業力？ 他這種人，當然是如理作意，以如理作意為前導，當然他如理作意有無分別智的加持，是清淨的，他一定是向前進，而不是向後退的。可是因為他還有很多的業力，也是有煩惱，所以他清淨的功德還是有限度的，不能和法身菩薩相比。我這樣解釋。問：那個境隨心變是到第幾地的菩薩才有？答：境隨心變，這個不一定是菩薩，就凡夫也能。凡夫你得了禪定，得了四禪八定的時候，境也是隨心變的，當然沒有大菩薩那麼自在，也是能的。境隨心變，比如說現在有人罵我，你如理作意的時候，這個罵的作用就不起，你心裡面不動；你若不如理作意，這個罵就不得了，那就很多很多的煩惱都來了，所以也是境隨心變。若是得了禪定、有了神通了，那當然境隨心變的境界是更大了，更顯著了；若是得了禪定、有了神通的聖人，那就是更高深了，境隨心變。問：您剛剛說聖人和凡夫絕交，但是如果真的是無分別智，就是無分別嘛！這個無分別，但是……答：他無分別，他不是一直地無分別，他還有後得智要分別的，不是一直地無分別。問：但是如果發了菩提心的話，比如說我們常說佛在，我記得有個故事上說，彌勒菩薩他說：「我都在， 只是你看不見我。 」 那這樣的話， 表示如果是佛或者大菩薩的話，事實上也都在，並沒有離開我們，那這怎麼解釋？答： 比如說是：「若見諸相非相， 即見如來。 」 那當然是一切時都是在， 沒有不在的時候。但是在修行人有的時候，他不是這樣意思，他希望見到一位或者是化身佛，或者是受用身佛，能夠有所請益，他這樣子希求未必就能滿願，這是一種。另外，未得無生法忍的人，我們說分別心特別強的人，那你想要見佛不容易；若得無生法忍的人，他想見佛是容易的。有了無分別智的人，他想要見佛就能見，不是難！因為他心清淨，他正念一提起來，他很清淨，他就和佛能感通。我們凡夫這分別心、染汙心很多，你想要去見佛不容易，不是容易，因為自己有障礙。這些大菩薩見我們，或者是現一個老翁，不是現比丘相，現一個在家老翁；你是老法師來了，來見他，他牽個牛，一個老翁同你說說話，等你知道這是文殊菩薩，就不見了。所以若能夠以菩薩的殊勝的莊嚴的面貌，以菩薩的面貌同你見面，那佛菩薩，用我們凡夫的話，很瞧得起你了，他用這個身分來同你見面。如果是我們一般的人，他現一個乞丐來同你見見面，或者弄聳你一下、考驗你一下，等你來了煩惱了，文殊菩薩出現了。所以說想要見佛菩薩不容易，但是你能見到這樣的相那還算不錯，見到一個乞丐，這是佛來現，那也很好了，但是都不容易，都不是容易。
問：在甚深佛法這一科中，佛法是無染法，也是無汙法，就染和汙這兩個單字來解釋，有沒有什麼特別的意義不同？因為在真諦三藏的解釋，它都是染著義。答：這個是那樣，那個字是一樣的，但是那段文有分別。說是他斷除去煩惱障、所知障了，他與第一義諦相應了，這是清淨的，無汙，沒有染汙，這是一個意思。第二個意思，這種聖人他來到世間的時候，世間法不能染汙他；這又不同了，也是無汙，沒有染汙，但是和前一個無染汙不一樣，說法不同，是這樣意思。只是那一句沒有什麼不同。問：我們可以很清楚地知道前面這無染法，是在指佛內心世界不受二障的染著，那後面是說佛到世間來度化眾生的時候，不被世間法所染。等於是說前面「無染法是諸佛法」， 跟 「無汙法是諸佛法」， 這兩句是相等的意思的話，好像真諦三藏他在解釋的時候， 他是說前就是指 「無染法是諸佛法」， 前這個是明真如境，後面的「無汙法是諸佛法」是明真如智，那這個是怎麼理解？答：也可以，這麼講可以的。能夠無染汙，就是因為有真如智的關係。你自己內心裡面沒有煩惱障、沒有所知障，也是因為你成就了無分別智，才把煩惱障、所知障斷除去。佛菩薩來到世間，世間法不能染汙他，也是因為他有清淨的智慧的關係，所以世間法不能染汙他。問：阿彌陀佛！為什麼這裡會講，很明顯地劃分開來說，前的這個無染法是真如境，後面的無汙法是真如智？為什麼要這樣子分別？答：這個真如境，也是因為有真如智才能有真如境，不然的話也談不到真如境，因為不能相應。問：那最主要還是無分別智的關係。答：其實主要還是智。
問：請問院長，已經開始進入三大阿僧祇劫的菩薩，是不是還有可能會退墮到三惡道去呢？修習三大阿僧祇劫的菩薩，他是不是還有這個可能？答：這是那樣，在煖、頂、忍、世第一，入忍位的時候是不退了；若是煖、頂還有可能，還是有可能會退，但是也不是決定的，到忍位是決定不退。就是退也不會時間很久，他還會回來。外凡位靠不住，入了內凡那是不同的。