如是已說增上戒殊勝，增上心殊勝云何可見？這是第二節「增上心學」，第一節是增上戒。「如是已說增上戒殊勝」，「如是」是指前文，已經說過增上戒的殊勝，它怎麼樣地廣大甚深，非小乘戒所能及。「增上心殊勝云何可見」，「增上心」就是定，增上定，它的殊勝於小乘怎麼樣才知道呢？這個「增上心」就是指定說的，指三摩地的禪定說的，但是而沒有說定， 不說增上定， 而說增上心。 在《 解脫道論 》上也用這個名字，叫做「增上心」，《瑜伽師地論》裡面也這樣說，其中有什麼理由呢？王恩洋的疏上寫了一大段，印老的講記上沒有提，沒有提這件事。王恩洋的意思是說，這個心就是指我們現前的虛妄分別心，這一念分別心為一切法的依止處。我們一般的人不能如理作意，那麼就是有很多的煩惱，造種種的罪業，受種種的苦惱，這個心就是這樣的境界。若是有多少理智，能修學世間善法、修學出世間的善法，那就會逐漸地得到安樂，得到光明了。世間的善法就是五戒十善，受持五戒，修學十種善法，三業清淨，這是散亂的善法；進一步就是禪定，四禪八定的善法，但是這是屬於世間的。出世間的三乘聖道，那就是出世間的善法。世間善法、出世間善法也是依止於心的，也是以心為依止處的。這裡說增上心學，這個心的意義就是指學習出世間聖道的人，當然第一步要增上戒，增上戒使令自己的身口清淨，但是不能夠安住在這裡，不能停留在這裡，還需要進一步來調伏自己的內心，使令自己的心所有的這些垃圾、這些煩惱把它清出去，清除、降伏內心的一切煩惱，使令自己的心清白、鮮潔，不攀緣、不散亂，明靜而住，那就叫做心。有這樣的基礎了，再修學出世間的無量無邊的功德，那就可以得三乘聖道了，所以叫做增上心學。而這樣的明靜而住的心也就是禪定，所以也叫做定學。得了這樣的定，也就能夠增上慧，能幫助我們成就出世間的聖道，就是般若，所以叫做增上心。心若得定了，它能增上慧，所以叫做增上心學，是這樣意思。若說是增上慧，由於你成就了慧，所以能幫助你得到解脫，所以叫做增上慧。這裡說是增上心的殊勝的功德的相貌。
略由六種差別應知：前面是問：什麼叫做增上心殊勝？這底下是回答，叫做「標差別」，有標出來六種差別，由六種差別來顯示增上心的殊勝。「六種差別應知」，應知是哪六種差別呢？「應知」這個「知」，就是應該要認識，應該深深地認識這六種差別。
一、由所緣差別故，二、由種種差別故，三、由對治差別故，四、由堪能差別故，五、由引發差別故，六、由作業差別故。這一共是六種差別，把這六種差別標出來名字，裡邊的義要到下文才解釋。
所緣差別者，謂大乘法為所緣故。若是有因緣，不論是誰，若是有因緣為人家去講解禪定，講解增上心，若加上了六種差別，的確是講得很圓滿了，講的很多很多的事情。講修學禪定最初怎麼樣用心，這是第一；由欲界定的九心住，到未到地定，到四禪八定，這就要幾個小時才能講完，然後再加上六種差別，這是不得了，要講幾天才可以。現在說是 「所緣差別者， 謂大乘法為所緣故」， 這個 「所緣差別」， 就是我們心所應該學習的。這個「緣」，本來是心所緣慮的境界，叫做「所緣」。「差別」，當然是說它不同於小乘的意思。「謂大乘法為所緣故」， 就是不是說小乘， 這是說大乘法裡邊所有的教理行果你要去學習的，要學習。因為佛法裡面說的禪定，不只是令心得定就算了，一定也要發無上菩提心等等的事情，一定也要是為了得無上菩提而修學禪定的，這樣子才算是佛法的禪定，這個意義才圓滿，這個法門才圓滿。如果說只是攝心不亂、明靜而住，能得個輕安、得神通，這是世間法，還不能算是佛法的。可是這樣一說呢，那就需要我們對於佛法裡面的禪定的認識， 就需要學習全面的大乘佛法， 你才能夠說得圓滿，「所緣差別者， 謂大乘法為所緣故」， 為你所學習的， 你要學習大乘佛法。我們從「所知依」一直到現在，發覺一件事，就是這個作者無著菩薩，一定要學習佛法！不管是你想要在佛法有什麼成就，都是要先學習，沒有說是佛法完全置之高閣而不要學習，我就是有什麼什麼修行能開悟了，無著菩薩好像完全不同意這種態度，我是感覺到這裡。但是我們中國的佛教徒，似乎不全是這樣的想法。
種種差別者，謂大乘光明、集福定王、賢守、健行等三摩地，種種無量故。「所緣差別」， 這是第一個， 先要學習佛法； 我要修學禪定要先學習佛法，這是第一個條件。 第二個是 「種種差別」，「種種差別」， 就是所成就的禪定是各式各樣，很多很多的，無量百千三昧，很多很多的。但是這裡呢，就是舉出來四個三昧作代表了。「謂大乘光明」三摩地，這是舉出第一個。這個「大乘」在這裡，就是他發了無上菩提心的人，他修學這個禪定成功了的時候，他能發出來光明的智慧，在禪定裡面發出光明的智慧，他能夠照了大乘佛法的教理行果等等的，能通達佛法，這就是「大乘光明」三摩地，這是重視智慧的，側重於智慧的成就。「集福定王」， 這是第二個。「集福定王」， 是說成就了禪定之後， 在禪定裡邊並沒有所作已辦，他還要繼續地積集無量無邊的福德，那也就是繼續要修行六波羅蜜。這個禪定猶如大海，也是無量無邊的，並不是一下子就畢業了，也不是初歡喜地就畢業了，也不是到十地菩薩就畢業，要到佛的境界才圓滿。所以得到禪定以後，在禪定裡面繼續要積集無量的福德，這樣的禪定。這個禪定如王似的， 大自在的境界。「王」 是譬喻的意思、 形容的意思， 也就是讚歎這個禪定的大自在境界。我看見一部 … … ， 這是由印度翻譯過來的， 可能是 《 成實論 》， 我記不住出在哪裡。你若是歡喜靜坐的時候，你一定要經行。如果你不經行，你又常常靜坐，就算是你得定了，你入定的時間不會太久就得要出定，就要出定，所以他勸我們要多經行。你一方面靜坐，靜坐出定以後你要經行，在靜坐之前也要經行。這表示什麼呢？你經行的關係，能使令你身體裡面這個氣血調和，就是身體健康，明白點說就是身體健康，而經行也就是所謂運動。所以我們人太懶了，不行的。我歡喜靜坐，但是懶，不願意動。其實若是自己注意的話，就會感覺到你一方面經行跑一跑， 然後靜坐容易相應。 你說：「我不， 我就是坐在那裡，我不經行。」你不經行，這個氣血有可能會瘀結在裡邊，那麼這個身體就有問題，有問題的時候，你這個心理受到生理的影響，你也會有困難的，所以我們的確是應該要運動。另外一件事，你若出去運動運動，精神好一點，你寫文章能寫得快一點，就寫好了。你若是不運動，說會寫，寫得慢，應該是五個鐘頭寫好了，你可能要用十個鐘頭。我在青島湛山寺佛學院在那兒住過，我在那住的時候，那個地方的確是好。它是在一個山坡上，周圍都是樹，沒有人家，但是在右手邊的樹林比較密一點，可是樹林裡面好多的墳墓。原來就是在那裡讀書的學生，就在那裡故世了，當然他們各有各的因緣，究竟什麼病也不必說了。所以我們歡喜學習佛法、又歡喜靜坐，我感覺我們要注意運動；佛法還沒有學得怎麼樣，先學了一身病，這是不對的，是不對啊！我看 《 南海寄歸傳 》 上講，《 南海寄歸傳 》 是義淨律師， 是義淨三藏， 他那上面說：這比丘要經行。說佛到什麼地方要有個經行處，佛在那裡經行。我看見這個佛的境界，他還要經行，身體要經行，也有這種事情。我這個地方多說幾句。佛是不睡覺的，他也出去托缽，托缽然後用食，然後入定，為大眾僧、為一切眾生說法，他一直不睡覺。有一天有個外道來見佛，他問：「瞿曇啊！ 你睡覺不睡覺？ 」 提出這個問題。 佛說：「我也睡覺。 」 這外道說：「睡覺是愚癡相， 你也睡覺， 你就是愚癡。 」 哎呀！ 說這種話。 佛說：「你不懂得什麼叫做愚癡。有貪瞋癡、有煩惱的人才算愚癡，怎麼能說我愚癡呢？我沒有煩惱了， 不能說我是愚癡。 」「但是為什麼你睡覺呢？ 」 佛說：「我是在夏天最熱的時候，夏天天氣特別熱的時候，就是夜間天要快亮的時候，快亮的時候還沒亮，佛先出去經行一會兒，然後回到住處臥下來，臥下來心裡面念這個明相，就這麼休息一會兒，時間也不多，只此而已。」從那一段文上發覺，佛除了那一段時間特別天氣熱的時候，為調身故就休息一會兒，其餘的時間佛完全都不睡覺，還有這個事情。但是佛是經行的，佛是天天都有經行。所以這上面 「集福定王」， 我說這個話就是這個福，「福」 是什麼？ 身體健康就是福，不是別的；身體健康，你看你精神好、心情自在。我們欲界的眾生是這樣子，身體健康，心情容易愉快。身體若不健康，這裡有病、那裡有病，雖然沒有誰來訶斥你、罵你、觸惱你，心裡就是鬱鬱不樂，這個心理受生理的影響，是這樣。若是色界天上的人有禪定，沒有這回事；欲界天的人沒有老、沒有病，也沒有這回事。就是我們地面上的人，南閻浮提這個人，我們身體的果報不太好，不是那麼好，所以我們應該學習佛法，要振作自己。要振作自己。「集福定王」， 就是得了無生法忍的人， 這上面說這個 「大乘光明、 集福定王」， 這都是十地菩薩以上， 十地菩薩的定， 不是凡夫。 像十地菩薩， 他們還要集福。得到三昧以後，初得三昧，按標準來說，應該是得四禪是最標準的，得這個欲界定、未到地定，這還不夠標準，還不及格的。要得到初禪、二禪、三禪、四禪，這是最好的，在這個禪定裡邊你要繼續地修福。因為初得無生法忍的人，當然他有一大阿僧祇劫的栽培福德智慧資糧，這樣的大福德、大智慧的人，那可能是例外的。若一般的情形，得了無生法忍，身體還是老病，還是有這個情形， 還是老病的， 所以要 「集福」。佛法是重視智慧，在了生死的人來說，在我們凡夫來說，我們要得到般若智才能夠解決一切問題，你有福報不行，這個有福是愚癡福，你沒有智慧還一定的顛倒迷惑，還是不能解決問題。一定要有智慧，你才知道怎麼樣做是對、怎麼做是錯誤，這樣子我們才能不犯過失，才能夠了脫生死。得無生法忍以後，還是要修福的， 原來還是這樣子； 智慧是重要， 福德也是很重要。「集福定王」。印順老法師說是「大乘光明」定，初歡喜地、二離垢地、三發光地，他說就是前三地，初地、二地、三地屬於大乘光明定，大乘光明三摩地，這樣意思。這個 「集福定王」， 就是第四地乃至到第七地了。「集福定王」。「賢守」三摩地，
，印老法師講得好：「賢」是慈悲仁善的意思，
就是有慈悲心還能守護一切眾生。守護一切眾生者，就是教化一切眾生修學善法，名為守護一切眾生也。那麼前面這個「大乘光明、集福定王」是屬於菩薩自己栽培福慧的功德，「賢守」 三摩地是屬於菩薩的大悲心教化眾生的意思。「健行等三摩地」，「賢守」就是八地至九地，「健行」就是十地到佛地。「健行」 是什麼意思呢？ 健者所行。「健」 就是剛健， 剛健就是佛或者大菩薩， 他的那種無量功德莊嚴的身口意是剛健的，是一切法所不能夠動搖的境界，叫剛健。那麼他所修行的三昧， 叫做健行三摩地， 也就是首楞嚴三昧。「等」， 這還有其他的很多很多的三昧。這樣子說呢，大乘光明三摩地、集福定王三摩地、賢守三摩地、健行三摩地，就是由初地乃至到佛地，包括了這麼多。「種種無量故」， 前面是舉出來四個三摩地的相貌、 名稱， 這底下又說到數量，就是三昧不只這四個，還有無量無邊的三摩地的。當然這不是小乘佛法裡面說的，是超越了阿羅漢的境界的。
對治差別者，謂一切法總相緣智，以楔出楔道理，遣阿賴耶識中一切障麁重故。前面第一個是 「所緣差別」， 是要學習大乘佛法， 然後才能修這個禪定的。「種種差別」， 是說出來所成就的禪定。 這第三個是 「對治差別」， 是說這個十地菩薩他得到了禪定以後，他在禪定裡面做什麼呢？他做這件事。因為這是十地菩薩，所以不是對我們初學佛法的凡夫說的。若對我們說，那就應該怎麼樣調身、調息、調心，應該說這樣的方法了，現在這是大菩薩境界，早已經過去了這個階段。「謂一切法總相緣智」， 這個 「對治差別」 就是登地的菩薩， 他在所成就的禪波羅蜜裡邊，還要修學止觀的。修學止觀幹什麼呢？來對治內心裡面的這些麁重， 一切障麁重的。「謂一切法總相緣智」， 就是說在禪定裡邊修止觀得無生法忍以後，他成就了一切法總相緣智。一切法有別相、有總相；差別的行相，通達一切法的差別相，那就是如量智，也就是後得智。這個一切法的總相，也就是一切法的同相，也就是通相，它這個相貌是通於一切法的，一切法的無差別相就是了。無差別相是什麼？就是真如，真如是一切法的總相。「總相緣智」， 就是緣一切法的如那個智慧， 就是真如智， 也就是根本無分別智，也叫如理智。用這個智慧，在禪定裡邊來發動這個智慧修止觀，修止觀就能破除去阿賴耶識裡邊的一切障，就是煩惱障、所知障，它的那個粗重的種子； 就是來對治這個粗重的種子， 這叫做 「對治差別」。「以楔出楔道理」， 這是個譬喻， 一個譬喻。 這個 「楔」， 就是這個鬥木佬，就是那個木匠，木匠他做這個木的時候，需要有以楔出楔這種事情，就是有粗的楔、有細的楔。最初先用這個粗楔，而後用這個細楔。說是這個木頭打一個孔，那個木榫放在裡面，放在裡面不牢，太鬆了，於是乎打進去一個楔，叫它牢固一點，有這樣的意思。但是「以楔出楔」又不同，不是這樣。印老解釋得好，就是這個竹筒裡邊，有一個粗的東西在那裡堵塞不通，然後用一個細楔打進去， 就把那個粗的楔擠出來， 細楔也就出來了， 這叫 「以楔出楔道理」。現在這裡說用這個 「一切法總相緣智」， 就是包括奢摩他、 毘缽舍那的， 這就是個細楔，「一切法總相緣智」的止觀是細楔。用這個細楔把那個粗楔擠出來，什麼是粗楔呢？ 就是阿賴耶識裡邊的煩惱障、所知障的種子是粗楔，用這個「一切法總相緣智」的止觀把那個粗楔擠出來。我曾經說過，「一切法總相緣智」， 同時也是止、 同時也是觀。 因為這 「總相緣智」 —— 無分別智， 這個如量智， 後得智有分別智是緣名相的， 以名相為所緣的，無分別智是沒有名相的，不緣名相，那是不可思議境界，所以它同時也是止，同時也是觀，這樣的止觀就能夠除遣阿賴耶識裡邊的二障種子。因為這個「總相緣智」它見到真如理了，見到真如理這樣的止觀，能破除去阿賴耶識裡面的種子，能破除。如果你沒有得到這種智慧，你不能破除阿賴耶識的種子，那就是世間法了。若沒有佛法中的般若波羅蜜，那都是屬於世間有漏的事情，你不能破除煩惱， 那還都是凡夫境界。「以楔出楔」 的道理， 能遣除去阿賴耶識裡邊一切障的麁重。這一段文印老法師講得非常好，他說諸法實相無有少法可得，但是我們無始以來這個煩惱障、所知障的熏習就蒙蔽了諸法實相，覆藏住了，覆藏住了不得顯現，所以就是有個粗楔，這個粗楔是我們無始劫來自己造的。現在聽聞佛法成就「一切法總相緣智」的細楔，就把這個粗楔除掉了，除掉了以後諸法實相就顯現了， 那麼就是得佛的法身了， 得大解脫了， 所以叫做 「對治差別」。 這個大乘佛法的增上心學是有這種功能的，可以斷除去一切煩惱障、斷除一切所知障的粗重；阿羅漢只能斷煩惱障，所知障還是不能斷的。
堪能差別者，謂住靜慮樂，隨其所欲即受生故。前面這個 「對治差別」， 這是這些登地的菩薩他自己修行的境界。「堪能差別」， 這是說他的慈悲心， 說他的慈悲心利益眾生的事情了。「堪能」， 就是殊勝的能力， 也不同， 什麼呢？ 「謂住靜慮樂， 隨其所欲」， 這個 「住靜慮樂」， 印老把它分兩個部分解釋：就是他這個修行人安住在靜慮裡邊，靜慮就是超越了欲界定、未到地定，就是得到色界的四禪了，所以叫做靜慮。這裡面的情形，看下面「隨其所欲即受生故」這個意思，就是這個人不是欲界的人，他捨了欲界的果報往生到色界天去了，他在色界天上住靜慮中，住在靜慮中，他不受靜慮的禪的拘限，他還有很大的自由，他有發大悲心，他能「隨其所欲即受生故」，隨他所歡喜去的地方，他就到那個地方去受生，去得一個果報。這是一個解釋。第二個解釋， 這個 「樂」， 初禪也有樂， 二禪也有樂， 三禪也有樂， 四禪他就棄掉這個樂。三禪是最樂的，就算是這個菩薩他住在三禪的那樣的樂裡邊，他還是能 「隨其所欲即受生故」， 他可以放棄了色界天的那種大福德境界， 可以到欲界來。因為欲界的眾生容易教化，比較容易教化。若色界天的眾生不容易教化的，因為他們有禪定樂，感覺他就是好了，更無所求了，所以你教化他，你說他還不及格，這是不行的。所以要到有可度眾生的地方去受生，到那去教化眾生去，所以叫「隨其所欲即受生故」。「受生故」，而禪定的靜慮樂還不失掉，這事不容易。若凡夫就不行了，凡夫若是從色界天壽命終了了，死掉以後來到欲界，禪就沒有了。但是菩薩不是，菩薩還是有的；菩薩來到欲界了，色界的靜慮樂還是繼續地保持住的，這是他的大悲心的關係。若是二乘人呢，譬如說是得了初果、得了二果，這兩種聖人就是在人間和欲界天來往，但是這裡面最多是七生，他就得三果了，他就得阿羅漢果了。或者他是生到色界天上去了，在人間得三果。生到色界天的時候，他在那裡修學止觀的時候，繼續向前進，由初禪到二禪，也可能到三禪，也可能一下子到無色界天去了。從無色界天在那裡用功修行就入涅槃了，他趣向涅槃、趣向寂滅，他不會回來，「我再來到欲界來教化眾生」， 沒有這回事情， 因為他沒有這個大悲心，沒有大悲心。所以我們北傳佛教，也就是大乘佛教，稱呼南傳佛教為小乘佛教是對的，說他是小乘是對的，這沒有說錯，因為你沒有大悲心嘛！所以菩薩有 「堪能差別， 謂住靜慮樂， 隨其所欲即受生故」。 我們北傳佛教的人學習了大乘佛法，聽人家說「大乘非佛說，小乘是佛說」，人情之常，哎呀！這是佛說，這不是佛說，當然我相信佛說，非佛說我不相信了，這是人情之常。但是你若是學習大乘佛法，你好好注意學習，你會發覺到大乘佛法也決定是佛說，也決定是超過小乘，你就從這段文就看出來。你看這個大乘的菩薩境界，他也有能力可以到無餘涅槃那裡去，但是他還想：這個眾生苦啊！我不能到涅槃那兒休息，我還要回來。他從色界天上回來，到人間來，到這兒來教化眾生。你看這種行為，這是什麼境界啊？這是大悲心，非常值得尊重、值得讚歎的事情，怎麼能不相信大乘呢？應該相信大乘、尊重大乘、讚歎大乘佛法，應該是這樣子。 所以，「堪能差別者， 謂住靜慮樂， 隨其所欲即受生故」， 有這種境界。在《大智度論》裡面也提到這件事，譬如說菩薩得了禪定的時候，得到色界定以後他沒有欲心了，沒有欲心的時候，他若來到人間的時候去受生去得果報，那怎麼樣能夠受生呢？他沒有欲啊？說是菩薩慈悲，也有那麼一點相似的欲，所以就投胎了，所以他就受生了。但是他心不顛倒，不像我們一般的凡夫境界。
引發差別者，謂能引發一切世界無礙神通故。這上面是說 「堪能差別」， 是從色界天又回到欲界來， 有這種無障礙境界。第五個是 「引發差別」。「引發差別者， 謂能引發一切世界無礙神通故」， 他得到的增上心學這個禪定能引發出來，能從那個禪定裡面發出來，什麼呢？「一切世界無礙神通故」， 就是盡虛空裡面， 無量無邊的虛空裡面有無量無邊的世界，他都無障礙地可以到一切世界去，都能去，都能無障礙。當然我們就是從文字上這麼一想，若是從科學家的說法，這個虛空是很危險的，這個世界、那個世界中間的虛空，你從那裡過的時候是很危險的，有這種事情。這都是法身菩薩了，他們無障礙，可以無障礙地到一切世界都可以去，這種神通境界。若按我們可以引起一些分別的地方，譬如說到地獄去，菩薩也能到地獄去， 地獄那種苦惱的境界對菩薩是無障礙的。《 華嚴經 ． 入法界品 》，這個入法界也是很不可思議境界，能入一切法界。現在這是說「引發一切世界無礙神通」， 無障礙的神通， 到一切世界都可以去， 這也是不可思議境界， 也不是小乘所能及的。
作業差別者，謂能振動、熾然、遍滿、顯示、轉變、往來、卷舒、一
念樂、放大光明，引發如是大神通故。這底下說「作業差別」。前面「引發差別」是從禪定裡邊引發出來無障礙的神通，這叫引發差別。「作業差別」，說這個神通有種種的作業，從神通裡面可以分別出來種種不同的作用，所以叫做作業差別。就是這個神通都做什麼事情呢？說這個差別。「作業差別者，謂能振動」，就是在這個增上心的禪定裡邊，他能發出來神通，能振動這個世界，能振動這個地區，這個廣大的一個地區，振動這個世界，振動無量的世界，使令這個世界能振動，有這種力量，有這種威力。「熾然」，這是說放大光明，這個神通能放出來很多很多的光明，所以叫做「熾然」。能遍照無量無邊的世界，那叫「熾然」。「遍滿」， 前面是說放出來光明， 特別圓滿的光明、 殊勝的光明， 這個「遍滿」是說這個光明能遍滿無量無邊的世界，這件事不可思議。「顯示」，這個「顯示」印老一個解釋，王恩洋一個解釋，解釋不一樣。王恩洋解釋說：「顯示」就是他這個神通能現出來無量無邊的身形，也可以現出來人、天，或者是天龍八部，無量無邊的身形去度眾生這些事情。印老是說：放出光明能夠普遍到無量無邊的世界，就在世界裡邊，此世界、彼世界中間是黑暗的，能顯示出來；又能顯示出來他方世界的佛，我們由於佛的光明，我們就可以看見他方世界的佛了，所以叫做「顯示」。「轉變」，這個「轉變」是什麼呢？是對這個地水火風能互相轉變。這個地能轉變成水，水也能轉變成地，地水火風都能轉變，互相轉變，這也是他的神通所作的業，能有這種境界。「往來」，這個「往來」就是佛這個神通能往來無量無邊的世界，一剎那間就到了，所以叫做「往來」。「卷舒」，「卷」是收回來，譬如說一個須彌山，能把它收回來了變成一個芥子，一個芥菜子那麼大，這叫卷。「舒」是舒展，一個芥菜子可以把它放大，擴大成一個須彌山那麼大，那麼叫做舒。或者說，卷這個須彌山入一個芥子裡邊，那麼叫做「卷」；舒一芥子可以納須彌，也可以這麼講。或者在時間上說呢，可以在一剎那，卷無量劫為一剎那，或者舒一剎那為無量劫，這是在時間上這麼說。就是有這種大自在的境界。「一切色像皆入身中」，在禪定裡面能現出來這種境界，就是世間上一切的色像，或者有情的色像、無情的色像，都能夠入在這位菩薩的身體裡邊，在身體裡面顯現出來，這樣。那麼在這裡印老他解釋說是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，在這裡這麼解釋的。「所往同類」，就是現了種種神通，他所到的地方去度化那個眾生，能現出來與那個眾生同類的身像，可以說同類的語言，所以叫做所往同類。「或顯或隱」，這個「所往同類」或者是「顯」，很明顯地現出來，你能看見，能和他說話，他也和你說話。「或隱」，或者是隱藏你不得見，這也是隨意自在的。「所作自在」，他有所作的時候都是非常自在的。在優波鞠多尊者傳上有一件事，有一件事是什麼呢？優波鞠多尊者這裡有三天的法會為眾生說法，初開始說法的時候當然有很多人來聽法。天上的魔王來了，說：「優波鞠多尊者一直地教化眾生，這事不可以，我要去搗亂。」於是他來了。魔王有三個女兒，魔女在那個地方又唱歌又跳舞，在優波鞠多尊者說法那個地方。這樣子聽法的人就不聽法了，就去看那個女人在那兒跳舞唱歌。這一來呢，聽的人是更多，越來越多，很多很多人來，就不是來聽法了，把這個法會的性質都轉變了，但是優波鞠多尊者默然，不管這件事。到第三天的時候，人是更多了，這時候優波鞠多尊者就現神通了，一下子就把這三個魔女變成一個骷髏的樣子，變成一個髑髏頭，把這個肋條骨，乃至手指頭骨，乃至腳指骨，變成這麼三個骨在那裡跳、在那裡動。這時候優波鞠多尊者開始說法了，為大眾說法，一說呢，很多人得聖道。真是巧把塵勞為佛事！這個魔王的意思是來破壞的，但是優波鞠多尊者假借他的破壞招集來很多人，「先以欲鉤牽，後令入佛智」，所以叫做「所作自在」。可以把一個端正的人變成一個醜陋的人，當然一個醜陋的人也可以變成一個端正的人，也是有這種能力。可以把魔王變成個佛相，也可以有這種自在；天變成人，人變成天這些事情，「所作自在」。「伏他神通」，這個菩薩在他的禪定裡面所現出來的神通，那是不可思議的，能夠降伏他人的神通；這一切凡夫、外道，乃至阿羅漢的神通都是被降伏了。「施辯念樂」，這個「施辯」，能布施給你辯才。譬如這個眾生在這個地方有很多有緣的人他可以度化，但是他的辯才不及格，或者是到這個時候無辯才了，這個身體這個體力不夠了，這個辯才也就停下來了，但是應該說法度化這個眾生，所以菩薩能布施給他辯才，叫他繼續能說法、能教化眾生，有這種事情，「施辯」。這是對於說法的人有這樣的加持力。這個「念」就是施念，「施念、施樂」，這是三個施。這個「施念」是什麼呢？這個「念」就是記憶力，明記不忘名之為念，能記得住。這位大菩薩這個神通給你念力，能布施給你的念力。照理說這個可以通於說法者，也通於聽法者，這兩種人。說法者也需要有念力，聽法者也要有念力，我聽完了佛法我心裡面還能記得住，沒有立刻就忘記了。「施樂」，施樂就是使令聽法的人心裡面得到法喜。或者說世間上這些鬼神，邪惡的鬼神他能放種種的毒氣，使令這個地區的人得到很多的病痛、疾疫，菩薩這個神通能消除這一切疾疫，使令大家身體健康，不受他的毒害，那也叫做施樂。「放大光明」，是說這個菩薩在禪定裡面若有這種需要，他能放大光明。要說法的時候，需要招集十方這個廣大的地區的眾生來聽法，或者他方世界的菩薩也要來聽法，他就放大光明，那麼他方世界的菩薩看見光明了，也就明白這個光明是什麼意思，就來聽法了，叫做「放大光明」。我們現在的眾生也會發明一些方法能放出消息，能力是比以前強得多了，但是也只限於這個地方，他方世界還是不行。佛菩薩是能放大光明，我們看《般若經》、《法華經》、《華嚴經》都有這種事情，佛菩薩放大光明。「引發如是大神通故」，菩薩在增上心這個禪定裡面，能引發出來這樣廣大的神通，能夠做出來這麼多利益眾生的廣大的事業，這就是「作業差別」。佛菩薩的神通有這麼廣大的境界，真是不可思議。
又能引發攝諸難行十難行故。
，從這個禪定裡邊能引發出來十種難行業。「攝諸難行十難行故」， 這十種難行的事情能夠收攝一切的難行都在內了， 不超過這十種。菩薩成就了這種禪定，行菩薩道的時候，修學佛法的時候，無論怎麼難行他都能做得到，他不感覺到難。我們啊，你不妨試驗一下，如果你常常靜坐的話，譬如要寫文章的時候，這一段寫不下去了，寫不下去你不要勉強，你就靜坐。靜坐呢，你再寫就寫出來了，有這種事情，所以靜坐這件事有堪能性。有什麼困難的時候，不要用我們原來的這種分別心去決定，你先靜坐，讀一讀《攝大乘論》也好，你讀《金剛經》也好，總而言之這佛法你閱讀一段，你歡喜這一段就多讀幾遍，然後靜坐，好消息就來了！這是不可思議的。「又能引發攝諸難行十難行故」， 這是標出來， 底下解釋。
十難行者：一、自誓難行，誓受無上菩提願故。第一個難行就是 「自誓難行」， 他自己發出來廣大的願力。 這個誓常好放在願字上面，叫誓願，有什麼不同呢？願是你希望怎麼怎麼的叫做願，加上一個誓就是決定的意思， 這件事我決定要成功， 所以叫做誓願。「自誓難行」， 這個「自誓難行」 指什麼說的呢？ 「誓受無上菩提願故」， 他是決定了要發這個無上菩提的願，我要成就這個無上菩提的願。這個「受」是接受，接受這個無上菩提願，也就是要成就這個無上菩提願。佛的無上菩提不是容易成就的，不是容易成就，而在菩薩的增上心的境界裡邊，他決定還是要成就，不容易成就也要成就。你求無上菩提不容易，求無上菩提裡面要廣度眾生，都是不容易的，但是他不怕難， 所以 「自誓難行」， 不是別人勸我， 我自己決定要這樣做。我們凡夫的境界，當然很多的事情我們辦不到，但是我們辦到的事情裡邊也不是決定都能辦得到，你的意志懦弱了一點就完了，就停下來了。若是你的意志強一點，不成也能成，也是能成；也就是在乎你的一念心，你那一念心如果有這個禪， 有奢摩他、 毘缽舍那的幫助， 也自然可以說 「自誓難行」， 也可以這樣說。
二、不退難行，生死眾苦不能退故。這叫 「不退難行」， 是什麼呢？ 你發了無上菩提心， 你就要去行菩薩道， 行這個布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。我從今天開始我要行布施、持戒、忍辱、精進……饒益一切有情，迴向無上菩提的。「不退難行」是什麼呢？發了無上菩提心，我就要學習佛法，修行六波羅蜜， 要廣度眾生， 結果呢，「生死眾苦」， 在世界上流轉生死是很苦的。 在色界天上那種境界，和我們人間完全不同，我們人間的境界有土匪、有大寒大熱，還有蚊蟲、有螞蟻來搗亂你，或者有時候自己身體有老病死，這些苦惱的事情。或者和人家衝突的時候，你心裡也不安；或者是在一個地區有種種的限制，也使令你不自由，就苦惱。色界天上沒有這個事情的，他的身體不老也不病，還有廣大的神通。 我們看 《 法華經 ． 化城喻品 》， 那個梵天王到五百萬億佛世界之外去拜見大通智勝佛，你看他有那麼大的神通，乘著他的宮殿在虛空裡面就飛去了，有那種事情；我們現在處處都是困難。在色界天上那麼大自在的境界的人，他不享受那個境界，他要來到人間，來到人間很多的苦惱。但是這個菩薩呢，這個生死的眾苦不能退故，很多的大寒大熱的境界，眾生觸惱他的事情，他的菩提心不退，這件事不容易。拿我們自己比較起來， 很快地就會明白， 這不容易，「生死眾苦不能退故」。 因為他不能退，他繼續地教化眾生，所以他道力也增長，無量無邊的功德就是莊嚴起來了，是這樣子。
三、不背難行，一切有情雖行邪行而不棄故。第三個是 「不背難行」。 這個 「不背」， 背者， 棄也， 不面向你了， 就是背著向你， 就是棄捨了的意思。「不背」 也是不容易， 這件事也不容易做， 指什麼說的呢？ 「一切有情雖行邪行而不棄故」， 因為你在生死裡流轉去教化眾生， 這個眾生他不接受你的教化，他繼續地做那些顛倒迷惑的事情， 那麼你還不灰心，還不棄捨，還繼續教化他，這是不容易。我們看那個《瓔珞經》上提到這件事，在《大智度論》裡面有引來，說到舍利弗尊者六十劫行菩薩道，在宿世的時候。六十劫行菩薩道的時候，有個婆羅門來同他要他的眼睛， 舍利弗尊者說：「你要眼睛幹什麼， 沒有用啊？ 」「不行， 我要！ 」 好， 他就把眼睛拿出來給他。 給他呢，「不， 這個眼睛不對， 我要你的右眼。 左眼不要， 要右眼。 」 好， 把右眼給他。 給他， 他聞一聞，「你這個眼睛這麼臭！」摔在地上用腳踏一踏，就完了。舍利弗尊者心裡想：哎呀！這眾生太難度了，這沒有用的事情非要這樣子要，結果也就這樣算了。你看這個事情，「算了， 我不度眾生了， 我自己修學聖道得涅槃好了」， 菩提心就退了！這和這一段是正合適。這個是在無性菩薩釋引這段文來解釋這個文。「雖行邪行而不棄故」， 這也不容易， 眾生這樣子難度， 他還是不棄捨， 還有慈悲心來度化他，真是不容易。
四、現前難行，怨有情所現作一切饒益事故。這個 「現前難行」 指什麼說的呢？ 「怨有情所」， 於你有怨恨的人， 怨恨的人他不懷好意要傷害你、 要毀辱你， 那麼你在這樣眾生的前面，「現作一切饒益事故」， 你反倒不瞋恨他， 還對他發慈悲心， 還發饒益心， 還做出來很多利益他的事情， 這也是不容易，「現前難行」。 孔夫子說是以德報怨， 這句話正好了，以德報怨，那麼這也是不容易做的事情。所以佛法的偉大的地方，特別超越的地方，就是要斷煩惱，你斷了煩惱，他沒有瞋心，沒有瞋心，想要做什麼事情無障礙。所有障礙，主要是自己的煩惱障礙自己，你若沒有煩惱，在心裡面沒有障礙，所以這些事情也應該能做得到。
五、不染難行，生在世間不為世法所染汙故。這個 「不染難行」， 不染汙也是不容易， 是什麼事情呢？ 生在這個苦惱的世間上面而不為世間法所汙染。這個世間法指什麼說的呢？ 就是那八風不動：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，八風。這八風我以前講過，有的時候我還忘記了，這個利衰怎麼講呢？只能大概說個大意，但是若去參考一下才知道。這個利是什麼意思呢？就是你得到了可愛的五欲，叫做利。衰，就是失掉了可愛的五欲，色聲香味觸你失掉了，可愛的五欲你失掉了就是衰。利、衰。毀、譽，這個毀譽是什麼呢？就是不在你的面前，在背後來毀謗你，說你這個人信進念定慧你都沒有，也沒有信，也沒有進，念定慧都沒有，信、施、慚愧這一切善法你都沒有。說這個人沒有品德、不好啦，這樣子，在背後這樣說叫做毀。譽是背後來讚歎，說這個人品德非常好，有信進念定慧的功德，怎麼怎麼好。利、衰、毀、譽。稱、譏是當面，當面讚歎你，譏是當面地譏嫌你、訶斥你、謗毀你。就是一個當面一個背後的不同，這四個。苦、樂，這個苦就是在你的眼耳鼻舌身意所感覺到苦惱的一切事情，所感覺到的快樂的事情。這裡面有四個是如意的，有四個是不如意的。我們凡夫得到如意的事情，心就會高起來了，就快樂了，如果得到不如意的事情就苦惱了，就是這樣子。世間上的人都被這八種風所動，所以叫做世法。菩薩他在這個世間上度化眾生的時候， 也一定是遇見八風的， 八風的時候不能影響他，「不為世法所染汙故」， 你不能影響他。 這也是不容易， 也是不容易的。 所以也非要有般若波羅蜜和甚深的禪定才可以。說是 「不染難行」， 不染汙是不容易的。 但是我們一般人更是容易遇見這些境界，遇見這個境界心就會高低，遇見這些境界，苦惱的境界心裡面不歡喜，如意的境界心裡就高興了。但是有一樣事情我們可以參考一下，我們努力地學習， 我們現在學習這個 《 攝大乘論 》， 我不知道你們各位有什麼感覺， 這是佛教裡邊重要的學派之一，這是重要的思想之一， 它這個唯識無義的確是能斷煩惱，我們能這樣正憶念就能斷煩惱。我們初一步有聞慧、有思慧，再進一步有修慧，多靜坐這樣思惟，我們把這文字的佛法掌握到，我們用聞思修這樣子來改善自己，你內心裡面有多少相應，不要說得聖道，小小的有一點煖、頂、忍都不錯嘛！誰來毀謗你，你心裡會反省自己，你心裡面也可能會感覺到安慰。他謗毀你、輕視你，你心裡面可能不太介意，因為你多少有點成就了，他謗毀你。他讚歎你呢，你也會想：我還是凡夫，所以也不要高。就是入了聖位的時候，還是無我，法也不可得、我也不可得。常這樣正憶念，他心也不高也不低，就是禪宗這個禪師說的話：「不隨別人的舌頭轉」， 別人的舌頭這樣動， 你也隨著動，別人這樣子說話你心裡就動了，你就是隨著別人的舌頭轉了。假設我們不努力地學習聞思修的話，一點成就沒有，別人讚歎我的時候，你自己想一想我有什麼地方值得人家讚歎？什麼地方值得人家讚歎呢？說是人家毀謗我， 說我怎麼怎麼不好， 我心裡難過， 我要反擊：「你怎麼可以輕視我？ 」但是自己想一想：我是不是呢？我的確是信進念定慧都不具足，的確是不具足嘛。到那個時候，人家也沒有毀謗我，也沒有讚歎我，但是自己反省自己的時候還是不及格的， 所以我們應該好好努力， 要好好努力。「不染難行， 生在世間不為世法所染汙故」， 那我們多少也可以慢慢地不染汙， 多少也會有一點， 不染汙。
六、勝解難行，於大乘中雖未能了，然於一切廣大甚深生信解故。這個 「勝解難行」， 這也是一個不容易的事情。「於大乘中」， 對於這個大乘的佛法裡邊，這一切的修多羅裡邊，或者是大乘的阿毘達磨裡邊，經律論裡邊，所說的教理行果這些事情，「雖未能了」， 我們雖然還沒能得到無分別智， 微妙的聖人的智慧能證悟這一切境界， 我們沒有。「然於一切廣大甚深生信解故」，可是對於廣大甚深的教理行果，我們還是有恭敬心，有至誠心去學習，使令自己發出來深刻的信解， 還是能的。 這件事也是 「勝解難行」， 也是不容易， 的確是不容易。有的人，我也承認這件事，有的人對於學習佛法不容易，他就是學不來，但是你讓他為大眾僧做事可以，學習佛法他就是學不來。那麼有的人就是有這個興趣，願意學習，願意學習的時候，只要你不懈怠，細水常流，天天這樣學、天天這樣學，慢慢他就成功了。所以一定也要有一點耐心煩，要有一點恆心，要有一點毅力。「勝解難行」， 這是說讚歎初發心的凡夫學習佛法是很難得的， 這樣意思。初發心的人， 說唯識無義就是不大懂， 就是不大容易懂。 但是無著菩薩這個《 攝大乘論 》， 他一段一段的， 他不厭其詳地， 不厭煩地說了一遍又說一遍， 說了一遍又說一遍，但是彼此多少有點不同，你能細心地去閱讀、細心地去思惟，他就可以懂，是可以懂的。這句話，這個「勝解難行」是讚歎我們凡夫學習佛法的難得，是這樣意思，不是指聖人說的。那麼聖人最初也是凡夫，也是這樣子。「於大乘中雖未能了」， 這是指無分別智， 我這麼解釋。 沒有得到聖人的智慧， 你還沒能證悟這個第一義諦， 沒能證悟。「然於一切廣大甚深生信解」， 我們還能不斷地努力去生信解，佛菩薩說的一定是對的，是真實不虛的，就能這樣相信，還是能相信的。