復次，凡經幾時修行諸地可得圓滿？有五補特伽羅，經三無數大劫：這第六章 「彼修差別」， 這一章裡面一共有五大段， 現在是最後一段， 第五節 「修習位時」。「凡經」 多少時間修行十地可得圓滿？ 這底下回答：「有五補特
，就是有五個位次，就是這一個修行人他要經過五個位次。在時間上說呢，要經過 「三」 個 「無數大劫」，「諸地可得圓滿」。 這個 「無數大劫」 就是阿僧祇劫，阿僧祇中國話就翻個無數。這底下解釋這五個補特伽羅、三大阿僧祇劫的差別。
謂勝解行補特伽羅，經初無數大劫修行圓滿；五個補特伽羅， 第一個就是 「勝解行補特伽羅」。「勝解行」， 這位菩薩他初發無上菩提心，他還沒能夠證悟真如的理性，但是他對於佛法有深刻的信解，依自己的信解而修行的這位菩薩，就叫做勝解行菩薩。若是已見道、聖位的菩薩，他是依理而行；沒得聖道的凡位的菩薩是依解而行。現在這是凡位的菩薩，所以叫做勝解行菩薩。「經初無數大劫修行圓滿」， 這位菩薩要經過第一個阿僧祇劫， 他的修行圓滿了。這位凡位菩薩經過這麼長的時間，時間真是長！這個小乘佛法裡邊，由初開始栽培善根到得初果，最多三生就成就了。這個菩薩要經過這麼長久，一個阿僧祇劫修行才圓滿。
第二個補特伽羅， 名字叫做 「清淨增上意樂行」。 這位菩薩就是已經得無生法忍了，他是已經見到聖道了，入聖位了，他的內心有根本無分別智相應，所以他有清淨的殊勝的意樂，有清淨的增上的無上菩提心。這是第二個補特伽羅。第二個補特伽羅是通於十地的，初地乃至到第十地，都可以名之為「清淨增上意樂行補特伽羅」的。
及有相行、無相行補特伽羅，於前六地及第七地，經第二無數大劫修行圓滿；在十地菩薩裡邊，就是在這個「清淨增上意樂行補特伽羅」的位次裡邊，前六地菩薩叫做 「有相行補特伽羅」， 第七地名為 「無相行補特伽羅」， 是這樣不同。 這個 「有相行、 無相行」 怎麼講呢？ 這個 「相」， 就是內心所分別的相，所分別的相還是有差別。譬如說我們凡夫心裡面有所分別的時候，就是我執、法執，不管是執著什麼，就是見佛了也好，心裡面也有執著。這個執著不是我執就是法執，不是法執就是我執，這個執著就是染汙。有分別的執著，這也就是 「相」； 就是我執、 法執的一切染汙相， 就叫做 「有相行」， 這個凡夫是這樣子。入了聖位的時候， 他正念現前的時候是 「無相行」， 沒有我執也沒有法執的這一切戲論的分別，都是沒有的。但是初得無生法忍的菩薩一直到六地，在這個階段之內，他不能長時期的無相，他有相的間雜，他還要出觀，出定。出定的時候就有相行，就有相的間雜，所以叫做「有相行」的菩薩。由初地乃至第六地，都名之為「有相行」的補特伽羅。到第七地「無相行」的補特伽羅，就是他能夠長時期的無相，長時期的聖道現前。這個聖道現前也分兩種：一種是他內心裡面與真如相應，是離一切相的，那是不思議境界。第二種是有相，譬如說後得智現前的時候，他也分別一切法，種種的行相的。唯識的經論上說，就是佛的後得智也是有分別，分別這個眾生是什麼根性，怎麼樣來度化他，為他說什麼佛法與他的根性相應，佛也有這些分別，那麼這都是相，但是這個沒有染汙；雖然有分別而沒有染汙，這也都統屬於無相之內的。現在說「有相行、無相行」，是指這個染汙相，有執著的分別心的相，叫做相。前面由初地至六地還是有相行，到第七地的時候沒有了，沒有了的時候是純無相的境界。由初地乃至到第七地是「第二無數大劫修行圓滿」，又經這麼長的時間圓滿了。
即此無功用行補特伽羅，從此已上至第十地，經第三無數大劫修行圓滿。這個第七地是純無相的，但是還是有功用，心裡面還是有生心動念的事情。到第八地的時候就是無功用了，他心裡面沒有生心動念的事情，也是純無相；就是他那個純的無分別智，純淨的無分別智是純熟了。這可見從這樣的境界上看，初地也有無相，所有的聖人都是有無相的境界的，不然不是聖人。但是到第六地以前還有有相的間雜；到第八地的時候是無功用的無相的境界，但是還沒有圓滿。由八地經過第九地到第十地，這無功用的境界圓滿了。「從此已上至第十地」， 這三個地，「經第三無數大劫修行圓滿」， 這三個無數大劫就是這樣劃分的。五個補特伽羅，就是勝解行補特伽羅、清淨增上意樂行補特伽羅、有相行、無相行補特伽羅、無功用行補特伽羅，這一共是五個，
行」三個補特伽羅，這三個補特伽羅都可以名之為「清淨增上意樂行補特伽羅」的。所以實在在時間上的劃分，就是四個補特伽羅，是四個補特伽羅的。
此中有頌：清淨、增上力，堅固心、昇進，名菩薩初修無數三大劫。有這麼一個頌。「此中有頌」， 這裡邊有一個頌。 前面這個長行說完了， 這裡邊說這個頌。這個頌是說的什麼意思呢？是說從什麼時候開始才入於初阿僧祇劫？從什麼時候開始可以計算劫了？是頌這個意思。那麼這就是在勝解行地的開始， 就是計算初無數大劫了。 這個頌裡邊的意思有四個條件：「清淨、 增上力」， 一個清淨力， 一個增上力， 一個是堅固心力， 一個昇進力， 這一共是四個力量。「清淨力」，「清淨」怎麼講呢？ 清淨就指善根說的。 就是在勝解行地之前，這個勝解行地就是十住、十行、十迴向，這個位次的菩薩。在這個位次的菩薩之前還有十信位，十信位在其他的經論上說有十千劫，要經過十千劫就是一萬劫，經過一萬劫在佛法裡面的修學，才成就了十信位這個程度。可見對於佛法的信心能夠堅定不退還是不容易，經過十千劫這麼久。那麼這個「清淨」指善根說，就是在十信位的菩薩栽培的善根達到清淨的程度了。清淨怎麼講呢？就是這位菩薩還是有煩惱的，但是他也有不煩惱的正念，就是也有清淨心、也有染汙心，但是這個清淨心能戰勝染汙心，這叫做清淨。這個清淨心能降伏煩惱，這個時候叫做清淨。如果有清淨心，煩惱來了的時候清淨心就沒有了，那就是正念勝不過染汙念，那個時候還不及格。現在這個時候他是有力量了，能降伏這個染汙心了， 所以叫做 「清淨力」。「增上力」，「增上力」 是什麼力量呢？ 是善知識的力量。 善知識有什麼力量呢？幫助你清淨。善知識有這種威力能幫助你清淨，有力量幫助你，所以叫增上力；能幫助你加強你的清淨的力量，那叫增上力。這個善知識，怎麼會有善知識呢？ 由願力。 你發過願， 你栽培善根的時候你發過願，「我希望我能夠遇見善知識， 能幫助我修學聖道， 容易成就」， 你發過這些願， 那麼你就能容易遇見善知識。遇見善知識，善知識對你有增上力，這叫做增上力。清淨力， 還有一個增上力；「清淨」 是自己本身栽培的力量，「增上力」 是由善知識的幫助的力量。這可見在勝解行地這個時候，雖然自己栽培了清淨的善根了，但是還是要有善知識的幫助才行，不然還是靠不住。「堅固心」，「堅固心」 是什麼呢？ 就是惡知識； 有善知識、 也有惡知識。這個惡知識來破壞你，你說你要出家，他就不許你出家，他就是要破壞你的道心、菩提心，但是不可以，你的菩提心特別堅固，所以叫做堅固心。這個菩提心非常地堅強，所以能夠不退失；雖然有惡知識的敗壞，但是你這個道心不失掉，還能不退轉，這叫堅固心。「昇進心」，「昇進」 是什麼意思呢？ 就是由於自己的清淨力、 增上力和堅固心的力量，時時地用功修行，使令自己的善根時時地進步、時時地增長。不但是不退轉，而且還能增長，那麼就叫做昇進，昇進的力量。由於你成就了這四種力量， 你就 「名」 為 「菩薩初修無數三大劫」， 三大阿僧祇劫你開始了。那麼也就是表示你已經入於勝解行位的補特伽羅了，你是勝解行位的菩薩了。這是說明勝解行菩薩初開始的相貌，也就是初無數大劫這個相貌，初無數大劫開始的一個相貌。
如是已說因果修差別，此中增上戒殊勝，云何可見？這是第七章，前面第六章說完了，現在說第七章。第七章印順老法師的科叫做「三增上學」，第一節先說「增上戒學」，增上戒學裡邊第一科是「出戒說處」，這個戒是出於什麼地方，在什麼地方說的。「如是已說因果修差別」，前面這一大段文，其實這是說兩大段，說彼入因果，這是一段，就是說的六波羅蜜；彼修差別，彼修差別就是十地，這兩大段都已經說過了。說過了呢，但是「此中增上戒殊勝，云何可見」，就在彼入因果裡邊、彼修差別裡邊，這個增上戒殊勝云何可見？菩薩的這個戒，它是比小乘戒來得殊勝，在殊勝這一方面的相貌，我們怎麼能夠看得明白呢？這樣意思。這裡邊說這個戒就是說的菩薩戒，這個菩薩戒在十波羅蜜裡面、六波羅蜜裡面那個戒波羅蜜，就是指菩薩戒說的，叫做菩薩戒。在十地裡邊，也還是有菩薩戒，十地是菩薩，菩薩一定是持戒的，第二地是戒波羅蜜成就了。那麼這個戒在這裡要重新地說明一下，要再說一下，是這樣意思。其實前面已經是有了，但是需要再說一說。這個用意是什麼呢？就是因為，在世親釋上看呢，就是要表示三增上學是互相增上的，要表示這個意思。戒能增上定，定能增上慧，由慧得解脫，表明互相增上的意思，說這個意思，所以重新地要把它說出來，這是第一個意思。第二個意思，前面說這個六波羅蜜裡面說戒，十地的位次裡面說戒，只是沒有明顯地、特別地介紹，所以又開出來三大段說這個戒定慧的殊勝的境界。這個「增上戒」，「增上」這個字，王恩洋疏上他說到，「增上」是「以順益義，為勝因義」，所以叫做增上。這個順益，就是你修學聖道，它能隨順你修學聖道，使令你聖道能夠增長，叫做順益。益，有一個增長的意思。隨順你修學聖道，能令你的聖道得增長，所以叫做順益。為勝因，就是戒為定的勝因，定又為慧的勝因，慧也為戒、也為定的勝因，互相為勝因，那麼得解脫，是這樣意思，所以叫做「增上」。
如〈菩薩地〉正受菩薩律儀中說。這個菩薩戒，是專有這樣的經論介紹這個菩薩戒的，在什麼地方呢？「如〈菩薩地〉」，就是《瑜伽師地論》，也名為《十七地論》，十七地裡面有一個地叫做〈菩薩地〉，〈菩薩地〉裡邊有一個〈戒波羅蜜多品〉，就是在那個「正受菩薩律儀中」，〈 戒波羅蜜多品 〉 裡面說這個菩薩戒了， 是說了很多的，這裡就不多說了。
復次，應知略由四種殊勝故此殊勝：前面是第一項「出戒說處」，這裡第二項「辨四殊勝」，來說明菩薩戒是有四樣是勝過聲聞戒的。從這四方面來說，比聲聞戒殊勝。「復次，應知略由四種殊勝」，簡略地說「由四種殊勝故此殊勝」，所以菩薩戒是殊勝於小乘戒的。哪四種呢？
一、由差別殊勝，二、由共不共學處殊勝，三、由廣大殊勝，四、由甚深殊勝。有這四種。這是標出來這四種殊勝，這以下解釋，先解釋這個差別殊勝。
差別殊勝者，謂菩薩戒有三品別：就是有三類的不同，這個菩薩戒。
一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。有這三種不同。「律儀戒」，這個「律儀」怎麼講呢？這個「律」，就是能息滅惡法的這一方面叫做律。就是此法能滅惡法，就是佛制定出來一條一條的，這個法律能使令你滅除惡法，所以叫做律。我們能夠依教奉行，就名之為「儀」。合乎這個律的威儀，這叫「律儀」。這個「律儀戒」，譬如說是在家的佛教徒，有優婆塞戒、優婆夷戒，或者有八關齋戒，還有出家的沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒，每一位佛教徒各有各的戒，這都名為律儀戒。而菩薩戒呢，譬如說這個《梵網經》，或者是《瑜伽菩薩戒本》，這是菩薩的律儀戒，但是發了菩提心的時候，在家居士戒、出家的戒都名為菩薩戒。你受五戒了，你若發了無上菩提心，你這五戒也就是菩薩戒。但是《梵網經》和《瑜伽菩薩戒本》，這是為菩薩所制定的學習佛法的一種律儀戒，當然通於七眾，大家都可以受菩薩戒。第二是「攝善法戒」，「攝善法戒」就是六波羅蜜，六波羅蜜多，或者說十波羅蜜，這就是攝善法戒。你能這樣學習，你就能成就、能積集無量無邊的善法的功德。或者說攝善法戒這個「攝」字，你能學習六波羅蜜的話，你就能成就佛的十力、 四無所畏、 十八不共法無量無邊佛的功德， 那叫做「攝善法」。這麼解釋也是好。第三是「饒益有情戒」，前面這個「律儀戒」是自己不做一切有錯誤的事情，「攝善法戒」是做一切有功德的事情，這都屬於自己這一方面的，「饒益有情戒」就是利益一切眾生了。分這麼三方面，菩薩戒有這三種差別。而這個小乘佛教只有一個「律儀戒」，沒有「攝善法戒」和「饒益有情戒」，所以菩薩戒是特別殊勝的。
此中律儀戒，應知二戒建立義故；前面是標出來菩薩戒有三品別，這底下解釋。「此中律儀戒，應知二戒建立義故」，應該知道它是「攝善法戒」、「饒益有情戒」的建立的依止處，依律儀戒才能建立攝善法戒、建立饒益有情戒，這樣意思。這個意思是說，你本身能夠遠離一切罪過，三業清淨，你才能夠修學無量無邊的善法，你才能夠做很多很多的善法，那個善法才是清淨的。如果你本身不持這個律儀戒，你做什麼功德都不清淨，所以叫做「建立義」。也就是以律儀戒為基礎，才能去修行攝善法戒的。你有律儀戒的基礎，你本身清淨了，你才能去利益眾生，眾生才能容易接受你的教化。不然的話，你自己不清淨，你想饒益眾生是很難的。所以是「此中律儀戒，應知二戒建立義故」。
攝善法戒，應知修集一切佛法建立義故；這個「攝善法戒」，怎麼叫做「建立義」呢？這個「攝善法戒」是「修集一切佛法」，你這樣修學、栽培，能積集無量無邊的佛法；也就是十力、四無所畏的這一切佛的功德，就可以修成功了。佛的無量無邊的功德，是由自己修學六波羅蜜成就的，就是這樣意思。這個「建立義故」，你修學這個善法，你才能建立一切佛法；在修集一切佛法上面建立的攝善法戒，是這樣意思。
饒益有情戒，應知成熟一切有情建立義故。這個「饒益有情戒」怎麼講呢？就是你要成熟一切有情，要發大悲心。前面兩個，攝律儀戒、攝善法戒是屬於般若的智慧。你有般若的智慧了，再發大悲心去教化一切眾生，使令一切眾生善根成熟得解脫，這就名之為「饒益有情戒」，就在這上建立饒益有情戒。成熟一切有情的善根，來建立「饒益有情戒」的，是這樣意思。這可以知道菩薩戒的確是比聲聞戒來得殊勝，聲聞人他不去饒益有情，沒有饒益有情戒，他也不去修十波羅蜜多這種成佛的法門，他沒有發無上菩提心，所以也沒有攝善法戒，也沒有饒益有情戒。但是他要求得涅槃，他希望得涅槃，所以有一個攝律儀戒。這是第一個 「差別殊勝」，「差別殊勝」 解釋完了。 這第二個 「共不共學處殊勝」。
共不共學處殊勝者，謂諸菩薩一切性罪不現行故，與聲聞共；相似遮罪有現行故，與彼不共。這底下說這個共不共的殊勝。「學處」就指戒說，戒是我們應該學習的地方。這個清淨的地方應該學習，不應該做的事情不可以做，這叫做「學處」。這裡邊有共不共的不同，在這上面也顯示出來菩薩戒的殊勝。「謂諸菩薩一切性罪不現行故」，這裡邊約這個性罪和遮罪，約這兩種罪來辨別菩薩戒和聲聞戒的不同。 菩薩是 「一切性罪不現行故」， 這個 「性罪」 ，你受戒也好，你不受戒也好，你若做這種事情就有罪，所以叫做性罪。就是它本身就是染汙的，這種罪過的事情本身就是染汙的，所以叫做「性罪」。這就指這個殺盜淫妄這一切的事情，這些事情它本身的體性上就是罪過。「不現行故」，發無上菩提心的菩薩他是不做這種事情的，沒有這種行為；在他的身口意上面不顯現出來這種行為，沒有這種行為的顯現。「與聲聞共」，這個「性罪不現行」和發出離心的聲聞人是相同的，是共有的，是共通的，聲聞人也是不做這種事情，菩薩也是不做，所以叫做「共」。「相似遮罪有現行故，與彼不共」，受菩薩戒的人，這個遮罪他有現行，這個和聲聞人是不共的；聲聞人也是不現行，但是菩薩是現行的。「相似」這個字，在別的翻譯的本子上面，其他的翻譯本子上面是沒有這個字的，玄奘法師他的譯本上有這兩個字，有「相似」。印順老法師就說是翻錯了，不應該有「相似」這兩個字。沒有這兩個字比較容易講一點，就是「遮罪有現行故，與彼不共」。這個「遮罪」怎麼講呢？「遮罪」，就這件事本身沒有罪過，但是佛按照當時的情況，不應該做這種事情，你若做，對你的修行還是有妨礙，或者會遭惹來人家的譏嫌，對於佛法在世間上的流行有妨礙，所以佛就制定這條戒，你不可以做。如果你做，你做就有罪，是這樣意思，這叫「遮罪」。這個「遮罪」裡邊，菩薩「有現行」，那麼和聲聞人不一樣，「與彼不共」。這看出來，菩薩他是學習這個性戒，性罪決定不現行，遮罪有的時候是有現行的，這和聲聞人不同。這底下就解釋遮罪為什麼有現行？
於此學處，有聲聞犯、菩薩不犯，有菩薩犯、聲聞不犯。在這個遮罪上有這個不同，有這樣的事情不同。「於此學處」，於此遮罪的學處上面。「有聲聞犯」，沒有發無上菩提心的，發出離心的聲聞學者，他若做這件事他就犯戒了。譬如說去割草，有草要去割草，你受了比丘戒，你若去割草就是犯戒。但是菩薩不犯，菩薩去割草是可以，菩薩戒不犯。我們出家人也受了比丘戒，也受了菩薩戒；受了菩薩戒，我們無上菩提心如果時時地要發，時時地發無上菩提心，就是以菩薩戒為主。如果說是發了無上菩提心，還是以比丘戒為主，也是好。但是比丘戒裡邊一條戒一條戒的，總起來說的那個目的， 是為自己了脫生死，「別人流轉生死， 那個苦是他的事情，我不要管」，就是只顧自己修學聖道，別人怎麼樣苦惱，那個事我也不要管，學習、受持比丘戒的人思想是這樣子。如果說我是發大悲心，我自己也不願意流轉生死，但是我感覺眾生流轉生死也不歡喜，所以也要去照顧眾生的時候，那就和聲聞學者不同了。若是這件事是對於一切眾生有大利益的時候，對於佛所制立的遮罪不能守，我不能守這條遮罪，為了度化眾生這件事要做，那佛也是同意的，佛就是這樣子，在菩薩戒裡面是這樣規定的。所以這個「聲聞犯、菩薩不犯」，菩薩是不犯的。譬如說受持金銀財寶的這條戒，這個比丘你若去接受人家拿這個財的話，拿這個金銀財物的話，你就是犯戒。你用手摸觸這個金銀財寶，你去手摸觸這個鈔票，你就是犯戒的。後來開緣了，也可以加法，不加法你就是犯戒。但是若受了菩薩戒， 就這條取消了， 就可以接受， 也不需要加法， 就是不一樣。「聲聞犯、菩薩不犯」，不同。「有菩薩犯、聲聞不犯」，這又是一個情形。譬如說是安居了，夏安居的時候，你一定在這裡要安住三個月，你在這裡要住三個月，在這裡安住用功修行，你不可以到別的地方去住，不可以。但是若是正在安居的時候，其他的地方有一種因緣，有可度的因緣，到那去或者講經說法的事情，你是安居了，你不可以到那邊去的，這個菩薩就是可以去，可以離開這裡到那個地方去。在開緣之外，他本身也有開緣，在開緣之外，菩薩就可以去的，可以到那邊去。菩薩不去，「我在這兒安居三個月，我不要去」，不去你犯了菩薩戒了。「聲聞不犯」，說你只是受了比丘戒，你沒有受菩薩戒，應該到那去教化眾生，但是他為了守這條戒，我不去，可以，你沒有犯戒。但是菩薩不是，菩薩你若不去你就是犯戒。有這樣的不同。「有聲聞犯、菩薩不犯，有菩薩犯、聲聞不犯」，所以同樣是這個遮罪，有犯也有不犯，這個情形是不一樣的。這是約這個性罪和遮罪，表示菩薩的大悲心殊勝，是殊勝於聲聞戒的。
菩薩具有身、語、心戒，聲聞唯有身、語二戒，是故菩薩心亦有犯，非諸聲聞。這底下是約三業來說，約身口意三業來說，身語意三業來說。菩薩所受的這個菩薩戒，「具有身、語、心戒」，有身、語、心三方面都有戒。「聲聞唯有身、語二戒」，聲聞人只有身戒、語戒，沒有心戒。這個事情，我們在比丘戒裡面看，它也是注意心裡面的事情，就是你受了比丘戒，你心裡面若是不清淨，也是犯戒的一個原因的。但是沒有行之於身口，不見之於身口上有什麼不對，那麼就不算是有罪，頂多你自己責備自己就清淨了，就可以了。但是菩薩不是，菩薩你心裡面不對勁，不對勁就是犯戒了，就有罪，菩薩戒就是嚴格一點。「菩薩具有身、語、心戒，聲聞唯有身、語二戒，是故菩薩心亦有犯」，所以從這上面來看，菩薩戒，在心裡面你有不對的地方也就是犯戒，而不是聲聞人，不是「諸聲聞」人。
以要言之，一切饒益有情無罪身、語、意業，菩薩一切皆應現行、皆應修學。前面是約兩種罪和三業來簡別、來讚歎菩薩戒的殊勝，這裡最後結束這一段。「以要言之」，以扼要的意思來說。「一切饒益有情」，一切的行為，對於眾生有大利益而沒有過失的「身」業、「語」業、「意業」，「菩薩一切皆應現行」，都是應該採取行動去利益眾生的，「皆應」該去「修學」的，去修行、去學習，而不應該不做，你若不做你就是犯戒了，這個菩薩戒是這樣意思。這裡邊有一個什麼事情呢？一切饒益有情無罪的身業、語業、意業，你表現出來的行動、你說出來的語言，你對眾生是有利益的，你內心也是要利益一切眾生，也要這樣的心情的，你才可以。假設說是你身、語做的是對眾生有利益，但是內心的思想有點問題，這在我們凡夫容易表現出來的一件事情，倒也是常見的。譬如說某人有什麼特別的錯誤的時候，你用瞋心去訶斥他，你用瞋心來訶斥他的時候，你也有罪過，在菩薩來說就是有罪過，有過失。所以你身業、語業對他有利益，你心裡面恨他，在菩薩這方面還是有罪過的。我們見到善人發歡喜心，見到惡人就生瞋心，在菩薩戒來說就是有罪。這地方說一切饒益有情無罪的身業、語業、意業，這裡面有這個意思。在我們日常的內心的活動上，你同這個文來對照的時候，就會感覺到有這件事。感覺到有這件事的。所以我們說是你不要用瞋心來說話，表面上不真實，我那一天說過，劉備是喜怒不形於色，他心裡面是喜是怒，表面上看不出來的。表面上也可能是假的，發歡喜心也可能是假的，表面上現出來的憤怒也可能是假的。所以知道內心究竟怎麼回事，那才是真的。現在這句話就是表示這個意思，不管是表現於外的，是藏於內心的，都是要饒益有情，心也是饒益有情的意思，表現於外的也要這樣子，「菩薩一切皆應現行、皆應修學」，都是應該修學。
如是應知說名為共不共殊勝。前面這一段我們可以看出來，菩薩戒和聲聞戒有共有不共，從共不共上看出來菩薩戒是殊勝的。
廣大殊勝者，復由四種廣大故：這第三個是「廣大殊勝」，這個廣大殊勝是什麼呢？有「四種廣大故」，菩薩戒和聲聞戒對比起來，菩薩戒有四種是廣大的。
一、由種種無量學處廣大故，第一個就是菩薩他發了無上菩提心了，他學習大乘佛法，「由種種無量學處廣大故」，各式各樣的無量無邊所應學的戒律是非常廣大，不是聲聞戒所能及的，聲聞戒沒有這麼多。我們平常說「三千威儀，八萬細行」，的確是很多很多的。那麼這是約數量上說，菩薩戒的數量是多過聲聞戒的。
二、由攝受無量福德廣大故，第二個廣大就是「攝受無量福德」，你能夠學習六波羅蜜去廣度眾生，你就能夠栽培了無量無邊的福德，這個福德栽培得非常地廣大，也不是聲聞人戒律所能及的。聲聞人是偏重於諸惡莫作，偏重於這一面；至於眾善奉行這一面，若是能得聖道就好了，眾善奉行以得聖道為限度。你修學這個善法做的功德，能支持你修學聖道，能成就聖道，就好了。若是你所成就的福德不夠，你想得聖道會使令你有困難，那你還要再栽培。前面在修唯識觀那一段文有包含一個意思， 就是「成熟相續， 相續成熟」。相續是什麼？就是這個身體。修學聖道是誰修？就是這個色受想行識它來修這個聖道。它來修聖道，有的人修學聖道很容易就得初果、得二果、得三果、得四果了，但是有的人不容易，要精進勇猛修行才能得聖道。精進勇猛修行的時候，你的身體受不了，這個地方就是福德也有關係，有點不夠。福德不夠，你要栽培；栽培了，這個福德大了，「我七天不睡覺」，不要緊，你這個身體能受得了，「我九十天不坐不臥」，這身體受得了。但是有的人不行，有的人你不要說是九十天不睡覺，你特別地用心一點這身體就不行，這就是這個福德不夠，福德力不夠啊！要栽培，要多栽培福才可以啊！在香港有個復仁老和尚，復仁老和尚在南華寺做過方丈，就是虛雲老和尚的法子。他收個徒弟，他就叫他徒弟去燒香、去掃地，給大家做飯。來的這個人說：「我來出家修行的，你叫我做工我不幹。」就走了。當然這個話好像也有理由，我出家來修行，你老叫我做工我不幹，也有道理。但是修行這個事情，從修唯識觀那一大段文裡面看出來，不是那麼簡單的，不容易。說是我修學，你沒有智慧資糧也還不能修行，沒有福德資糧也不能修行，要具足各式各樣的條件的。那麼不具足就不能修行？也可以修行，你栽培嘛，可以去栽培。栽培夠了，夠了就可以修行了。在優波鞠多的傳上面看出來有一件事，有個比丘來拜見優波鞠多尊者，優波鞠多尊者是神通大阿羅漢， 實在就是大菩薩， 他說：「你來這幹什麼？ 」 說：「我來向您老人家學習，請您老人家教授我，我想要得聖道。」說：「好，你要聽我話，我叫你怎麼的就得怎麼的，你才可以在這裡住，你若不聽我話你就離開，不要在這住。」說：「好，我聽您話。」那麼就住下來了。住下來了，優波鞠多尊者一入定就觀察這個比丘是怎麼回事情，一觀察一看，喔！ 他這個毛病在什麼地方，是這樣子。這個毛病是什麼呢？ 就是歡喜吃，歡喜吃自己滿意的這些飲食，不高興的飲食就是不能吃，歡喜吃的就非要吃不可，就是這一點毛病障礙他修學聖道。那麼這個時候，優波鞠多尊者就是告訴人給他預備合適的飲食，他歡喜吃什麼給他預備什麼。預備好了就拿過來，拿過來，優波鞠多尊者陪著他。但是他一看這個正合意，就又要吃，要吃又感覺熱，就用口來吹，叫它涼。優波鞠多尊者說：「你心那麼急做什麼呢？慢慢的嘛！」但是他這個食欲特別強，他就是等不得，就是要急急地叫它涼。說：「好，叫它涼。」涼了就叫他吃，優波鞠多尊者說：「你不要咽下去，在口裡面停留一會。」他這個食欲特別強，感覺到好， 一下子就咽下去。 優波鞠多尊者說是：「你初來的時候我們講好了，你要聽我話，不聽我話我不教導你修學聖道的。」他說：「好，好。」那麼就是放在嘴裡不咽下去。不咽下去，優波鞠多尊者叫他吐出來，另外預備一個碗叫他吐出來。吐了多少口了，然後叫他再吃，他就不想吃了。從這麼以後，這個食欲就不那麼強了，歡喜吃的東西這個愛心特別強，降低了，對於食的愛著心輕微了。輕微了，這時候優波鞠多尊者開始教他修四念處，得聖道了。所以修行的事情各式各樣的情形，但是這要是遇見優波鞠多尊者那樣的聖人才可以，平常人誰知道啊？誰知道你有什麼毛病，要怎麼對治啊？這是不行的。所這上面說「攝受無量福德廣大故」，也要攝受無量福德。這是菩薩的福德大、智慧也大，所以他度化眾生容易。沒有福德的人，眾生一看見你，心情是什麼樣子啊？不能度化眾生的。所以前面說是勝解行地要一個大阿僧祇劫，也是有一個原因的。「由攝受無量福德廣大故」，這也不是聲聞人的戒律所能及的。
三、由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故，這是第三條，這一條是由饒益有情戒，約這一方面來說的。由於這個菩薩的慈悲心，他能「攝受一切有情」，這個「攝受」就當引導講好了，能引導一切眾生來到佛法裡面來。但是他用什麼心情來引導他呢？「利益安樂意樂」，利益眾生的心情、安樂眾生的心情來的。這個「利益」是什麼呢？就是教導眾生修學善法。說是他現在冬天冷了，沒有衣服穿、沒有房子住，那麼我們給他衣服、給他造個房子，這是叫他心情安樂，身心安樂一點，但是要叫他修學善法，修學善法才得到利益。如果身心安樂了，他思想上不改變，還是去放逸，這是沒有意思的，這是沒有意義的。所以菩薩對於眾生的身心安樂也是照顧的，但是主要是在思想上要得到利益，那就是要學習善法，就是要學習佛法了。所以我們若是發心去做善事，你也要學習佛法，你才知道什麼是善事，應該怎麼樣來利益眾生，才知道啊！這個「安樂」是什麼意思呢？因為你現在修學善法了，你將來就會得到安樂的果報。這樣意思呢，你現在修學善法得利益，將來又能得到安樂的果報。這樣子，現在得利益，將來得安樂，就是不只是現在能得利益，將來也得到利益。我們一般人做善事的時候，只是想到現在，現在叫他吃飽了，不要餓著，不要凍著，衣食住都給他，就好了，他的思想怎麼樣？不知道，不管，這是個問題。但是在佛法上看，我們看釋迦牟尼佛的傳，我們應該發覺到一件事，釋迦牟尼佛就是為人說法，告訴你心要清淨，身口意三業清淨，「諸惡莫作，眾善奉行」，叫你得到利益，就做這件事，釋迦牟尼佛多數是做這件事的。我們凡夫的心情呢，就感覺到有病很苦，沒有飯吃、沒有衣服穿這是很厲害，這件事很重要，所以若做善事的時候也就做這件事。當然這也是應該做，也不是不應該做，可是心為本，一切法以心為本，你思想上改變過來，是從根本上解決問題了，你才能得利益的。不然的話，枝末上得到了一些好處，結果還是苦惱，也還是苦惱的。「攝受一切有情利益安樂意樂」，這個菩薩接引眾生的時候，就是用利益安樂的心情來接引眾生，而菩薩這個利益安樂的意樂是非常「廣大」的，以一切眾生為對象的。不是說是他和我感情好，那個人和我感情不好，那我就不一樣了，不是。「由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故」，所以這也是殊勝於聲聞戒的，比聲聞戒來得殊勝。
四、由建立無上正等菩提廣大故。這個菩薩他學習無量無邊的學處，又攝受無量的福德廣大，又攝受一切有情利益安樂意樂的廣大， 而他的目的是什麼呢？ 「建立無上正等菩提廣大故」，就是願意一切眾生都能得無上菩提，他能有這樣廣大的意願。這也不是聲聞戒所能及的， 所以是叫做 「廣大殊勝」。
甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業，而無有罪，生無量福，速證無上正等菩提。前面是說廣大的殊勝， 現在這裡是第四個「甚深殊勝」。 一共有四個殊勝，現在是最後一個「甚深殊勝」。菩薩戒有甚深的殊勝功德，是什麼呢？「謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業」，就是說發無上菩提心的菩薩，他由於有這樣的 「品類」， 就是各式各樣的差別， 不同的 「方便善巧」。 這個 「方便善巧」實在就是智慧，各式各樣的智慧，他「行殺生等十種作業」，他由這個方便善巧的智慧去做殺生、偷盜各式各樣的這些罪過的事情，這十種作業。「而無有罪」，菩薩來做這個事情的時候是沒有罪的。不但沒有罪，還有「無量」的「福」德。因為有無量福德，「速證無上正等菩提」，這個是有這種事情。這是由方便善巧就會令做惡事而沒有罪過，是有福報的，有福德的。這個事情，在經上有說到釋迦菩薩，釋迦佛在做菩薩的時候，就是殺一個船主。有五百商人坐這個船，這五百商人都是有很多的財寶，這個船主看見財寶了就生出這種惡心，就想要計畫把這五百人殺掉了，把他們的財富拿過來，就是這麼回事。那麼釋迦菩薩也是這五百人之一，就發覺到這個船主要這樣計畫，要進行這件事的時候，釋迦菩薩說是：他若是殺害了，這個人一下子就下地獄了。那麼釋迦菩薩發大悲心，「我可以下地獄，叫他不要下地獄」，用這樣的慈悲心把船主殺了，就是殺這一個惡人來救這五百人。這樣的慈悲心行殺生業， 就是 「而無有罪， 生無量福， 速證無上正等菩提」。 慈悲也是一種智慧，也就是後得智，由是品類方便善巧的智慧做這種惡事，而還是沒有罪的，還是不犯戒的，還速得無上菩提的，所以叫做「甚深殊勝」，有這樣的意思。這段文在《 瑜伽菩薩戒本 》裡面是有的， 有， 但是不是說十種， 是說七種，就是身三、口四，沒有意三，只有七種，而沒有說十種。這個地方和菩薩戒那個戒本上對照起來，只是七種，而不是十種，而這裡邊說十種。在這個無性釋，《攝大乘論無性釋》上面解釋這個道理，意三怎麼叫做貪瞋邪見呢？他是說，或者說是：愛著善法，名之為貪；憎惡有罪過的事情，叫做瞋；或者是能見種種的邪知邪見的事情，他能通達種種邪知邪見的事情，那就叫做癡。 貪、 瞋、 癡， 這麼樣解釋這三毒。 那麼合起來就是叫做「十種作業，而無有罪」。
又諸菩薩現行變化身語兩業，應知亦是甚深尸羅。這個「甚深尸羅」，第一個是方便善巧的行十種惡法，現在是第二段，現行變化的這種事情。「又諸菩薩現行變化身語兩業」， 這個菩薩為了度化眾生，有各式各樣的方便善巧。「現行變化身語兩業」是什麼意思呢？就是菩薩的神通變化出來的眾生，就是不是真實的眾生，不是惑業苦流轉的眾生，就是用神通變化出來的。變化出來的眾生在做惡事，做種種惡事，這叫「身語兩業」。我們讀《華嚴經．入法界品》，善財童子去參學無厭足王，參學無厭足王的時候，看見無厭足王（就是這個國王叫無厭足），他在統治他的國家、對付老百姓的時候，非常地殘忍，他就是弄了很多的這些殺害眾生的境界，很殘暴的。那麼善財童子看見，說：「這樣的惡人，我怎麼可以來參學他呢？」就走了，就不要參學他。後來虛空裡說：「去，去，去！」叫他去參學。後來知道是怎麼回事情呢？那些殘忍的境界都是變化的，都是神通變化的，不是真實有眾生在殺害的事情，不是的。這些作惡的眾生被殺害，那個也是變化的，能殺害的也是變化的，就是用這種境界給那些真實的迷惑顛倒的眾生看，「你不可以做惡事，你若做惡事國王就要殺你」，就是這個意思，這叫做「現行變化身語兩業」。有神通變化的境界，這個不是真實的。「應知亦是甚深尸羅」，這也是菩薩戒。由此因緣，或作國王示行種種惱有情事，安立有情毘奈耶中。這是解釋前面這一段。「由此因緣」，由於菩薩他有這個大悲心，有神通道力的「因緣」的理由。「或」者這個菩薩在「作國王」的時候，「示行種種惱有情事」，他是神通變化的各式各樣的惱害眾生的事情，不是真實的。這樣子做有什麼意義呢？「安立有情毘奈耶中」，這個菩薩當然他會立法，立出來種種的法律，一條一條的法律，你要守法。流轉生死、惑業顛倒的眾生看見了種種惱有情的事，就不敢作惡了，那麼他們就守法，要遵守國家的法律，不敢作惡了。所以「示行種種惱有情事」的結果呢，安立眾生大家都是受持戒律，嚴守戒律。「毘奈耶中」，在戒律裡面生活，而不敢放逸了。那麼這是菩薩的「甚深尸羅」。
又現種種諸本生事，示行逼惱諸餘有情，真實攝受諸餘有情，先令他心深生淨信，後轉成熟。這是第三節「示行本生事」。「又現種種」，這個菩薩他又能夠現出來種種的「本生事」，也就是過去的時候，過去生中他所做過的事情，他能再現出來。現出來過去什麼事情呢？「示行逼惱諸餘有情」，他也是神通變現出來的逼惱另外的眾生， 這都是變化的境界， 不是真實的。 做出這樣的事情之後，「真實攝受諸餘有情」， 他能夠真實地攝受了那個流轉生死、 迷惑顛倒的諸餘有情，就是利益了他們。「先令他心深生淨信」，怎麼樣攝受這個眾生呢？怎麼樣來饒益這個眾生呢？ 就是先令那個眾生的心「深生淨信」， 深深地生出來對於善惡果報的信心，作惡是有惡報的，作善就有善報，對於善惡果報有深深的信心，有清淨的信心。那麼有了清淨信心就修學善法了，修學善法慢慢地善根就成熟了，就可以得聖道了。「後轉成熟」，以後展轉地增長，善根成熟得解脫了。
是名菩薩所學尸羅甚深殊勝。前面這一共三段，這是菩薩所學的戒法，是屬於甚深這一方面的殊勝，不是小乘聲聞戒所能及的。
己結由此略說四種殊勝，應知菩薩尸羅律儀最為殊勝。這是結束這一段文。這是「略說四種殊勝」，應知道菩薩的戒律儀不是小乘戒所及的。
如是差別菩薩學處，應知復有無量差別，如毘奈耶《瞿沙方廣契經》中說。「如是差別菩薩學處」，像前面這幾段不同的各式各樣的菩薩學處，這已經說過了。「應知」道「復有無量」無邊的「差別」還沒有說，沒有說什麼地方有說呢？「如毘奈耶《瞿沙方廣契經》中」有「說」的，這裡就不說了。這個「毘奈耶」就是戒，也翻律儀。「瞿沙」，翻到中國話是個妙音，微妙的音聲，叫妙音；這在印老法師那個講記上有提到。「方廣」，就是大乘。「契經中」 有詳細的解 「說」。 但是這部經沒有翻到中國來， 我們沒有辦法讀。這是前面「增上戒」這一章講完了。