如是六種波羅蜜多互相決擇，云何可見？這是六波羅蜜 「十門分別」 的最後一科，「決擇」。「決擇」 什麼意思呢？「決擇」就是揀擇， 就是觀察的意思， 觀察如是六種波羅蜜多的深隱之義。「互相決擇」，就是六波羅蜜多，有一個波羅蜜多就會有其餘五個波羅蜜多，這叫做 「互相」。 這是什麼意思呢？ 就把這樣的深義把它決發出來， 叫做 「決擇」 。
世尊於此一切六種波羅蜜多，或有處所以施聲說，或有處所以戒聲說，或有處所以忍聲說，或有處所以勤聲說，或有處所以定聲說，或有處所以慧聲說。如是所說有何意趣？「世尊於此一切六種波羅蜜多」，前面是問：「如是六種波羅蜜多互相決擇，云何可見？」這底下回答。「世尊」，我們的本師世尊，「於此一切六種波羅蜜多」，「一切」就是「六種波羅蜜多」，這「六種波羅蜜多」的菩薩行在一切的修多羅裡邊有各式各樣的情形。「或有處所以施聲說」，或者佛面對所教化的眾生的地方，以布施的音聲宣說出來，就是這裡邊六波羅蜜多都具足的，但是佛說這是布施波羅蜜多，佛這麼說。「或有處所以戒聲說」，有的情況呢，六波羅蜜多都是具足，但是只說這是戒波羅蜜多，只這麼說。「或有處所以忍聲說」，用忍波羅蜜多的聲音說出來。「或有處所以勤聲說」，就是以精進波羅蜜多說出來。「或有處所以」禪波羅蜜說出來；這個「聲」也是說的意思，或者是名字的意思，以禪波羅蜜多的名稱說出來。「或有處所以」智慧的名字說出來。「如是所說有何意趣？」這又來問，問這個事情。像這樣的情形，佛有什麼樣的深義在裡邊呢？
謂於一切波羅蜜多修加行中，皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣。這個道理就在這一句回答出來了。「謂於一切波羅蜜多」，這就是說佛的慈悲心就是在眾生學習一切波羅蜜多的時候，對於這麼多的法門需要努力地去修行。「皆有一切波羅蜜多互相助成」，不是只一個波羅蜜多的，有其他一切波羅蜜多互相幫助才能成就的。所以不論哪一個波羅蜜多，都有一切波羅蜜多在一起的。佛這樣說法，他的用意就是「互相助成」，就是一定大家要和合，這個修行才能圓滿的。那就像這個布施波羅蜜多也應該有戒波羅蜜多的幫助，因為你若是布施給眾生的時候，你有戒的莊嚴，你有戒波羅蜜多的莊嚴，你表現出來的行動、表現出來的語言都是如法的，那麼眾生心情也會尊重，而不會傷害到眾生，那麼這個布施波羅蜜多就會很順利地成功了。布施、持戒、忍，還需要有忍波羅蜜多的莊嚴，因為布施的時候，不是那麼順利的，就會有很多不如意的事情，你心裡面也還要忍的。因為眾生也有可能會觸惱你，你一定要容忍，忍辱。精進波羅蜜多，你修行布施波羅蜜多的時候，不是一時間就能圓滿的，並且菩薩道是一個阿僧祇劫一個阿僧祇劫的這樣修行，你一定要精進，不能懈怠，才能圓滿布施波羅蜜多。禪波羅蜜多，你修行六波羅蜜多的時候，你不但是有忍、精進，你內心裡面還要有禪的莊嚴。這個暫時的事情總是容易辦，時間短、很快就做完了就結束了，那是比較容易。若是長時期地做一切功德利益一切眾生，沒有禪是做不來的。有禪波羅蜜的莊嚴的時候，做什麼事情不辛苦，而且做得更殊勝。有般若波羅蜜多，你要知道怎麼樣去做這個布施波羅蜜多，那就是要智慧；通達布施波羅蜜多的諸法實相，那也要般若波羅蜜才能夠通達的。沒有般若的智慧的時候，你修這個布施的時候，有的時候自己猶豫不決，不知道應該怎麼做，所以這個智慧也還非常重要。乃至般若波羅蜜多也需要有前五波羅蜜的莊嚴，你只有智慧也不可以，也要前五波羅蜜的莊嚴，這樣子你這個功德才是圓滿的，所以說「皆有一切波羅蜜多互相助成，如是意趣」。
此中有一嗢柁南頌：數、相及次第，訓詞、修、差別，攝、所治、功德，互決擇應知。這個「嗢柁南」翻到中國話翻個集施，就是集所說義施有情故。積集所宣說的法門、道理，然後布施給眾生，所以叫做集施。這裡面有一個頌，這個頌就是把前面這個「十門分別」全面地說出來。「數、相」，六波羅蜜多的這六個數，「相」就是六種殊勝，「及次第、訓詞」。還有這個「修」，幾種作意修、意樂修。還有「差別」，每一個波羅蜜都有三種差別。 還有 「攝」， 攝一切善法。 還有 「所治」， 所治的六弊種種。還有「功德」， 就是那個殊勝的果利。「互決擇」， 就是剛才這一段。「應知」，應知道這就是十門分別的名字。
如是已說彼入因果，彼修差別云何可見？前面已經說到 「彼入因果」， 說完了，「彼入因果」 說到六波羅蜜， 在 《 解深密經》上也有說到六波羅蜜，也說得很詳細的，可以參考的。「彼修差別」，前面說到六波羅蜜只分兩個階級：就是一個因中的六波羅蜜，一個果上的波羅蜜。因中修六波羅蜜才能夠悟入唯識性，悟入唯識性之後，就是得無生法忍之後，又有殊勝的六波羅蜜的修行，這就是到了十地，包括了十地的修六波羅蜜多，但是沒有一樣一樣地詳細說出來。現在這裡「彼修差別」，就是彼菩薩登歡喜地以後修六波羅蜜多經過十地的差別相。「云何可見」，怎麼樣才明白呢？
由菩薩十地。果上修六波羅蜜多的相貌，就是由菩薩入聖位之後經過十地的差別，就可以知道六波羅蜜的相貌了，就可以知道差別的相貌了。
何等為十？這底下就解釋，解釋這個十地，這以下一共是分了五科，第一節就是「建立十地」，建立這個十地的。十地怎麼樣安立的呢？說出它的原因來。這底下先說出十地的名字。
一、極喜地，二、離垢地，三、發光地，四、焰慧地，五、極難勝地，六、現前地，七、遠行地，八、不動地，九、善慧地，十、法雲地。那麼這是十個地，這個「地」字怎麼解釋呢？無性菩薩釋上面說，法無我智的分位名之為地，法無我智的分位。觀一切法無我的智慧，這個智慧到初極喜地就成就了，一直到佛地才圓滿，這樣子由淺而深，它就是有了階級了，從它的淺深的次第上就分別出來十地的不同。法無我智所通達的真如、所通達的法界，法界的理性猶如虛空，是沒有分位的，不能說有深淺的不同，但是通達真如理的智慧可有深淺，就是有明暗的不同。譬如這個光，這個燈光它有度數，不同，燈光所照的虛空就沒有度數的不同。從這個智慧方面的深淺來建立十地的差別，這是一個說法。但是在 《 瑜伽師地論 》 上解釋，「能持菩薩義， 名之為地。 」 能持菩薩義，就是能攝持菩薩的功德；能持菩薩義，能攝持菩薩無量無邊的功德。能持者，能攝持者，那就叫做地。這樣說呢，不但是能證悟真如智，能證悟法界的智慧，也包括了真如在裡邊，也包括了真如在裡邊的。因為有能證悟真如的智，一定有所證悟真如的理的，如如智和如如理相應了，它就能生一切功德，能長一切功德，能持一切功德，所以叫做地。這麼講也有道理。而在《入中論善顯密意疏》，宗喀巴大師真是大智慧，他講這個「地」，他說是大悲心和無分別智，大悲心和無分別智和合名之為地；那麼就是加上一個大悲心，這話也有道理。菩薩最初發菩提心的時候，就學習大悲心和無分別智的，一直到初歡喜地的時候，他無相的、無漏的無分別智、大悲心成就了。由此無相的、無分別的根本智和大悲心再行菩薩道弘揚佛法，又生出來無量無邊的功德，所以菩薩所有的功德都是建立在大悲心和無分別智上面，所以叫做地。地是能生的，能生一切萬物名之為地。可是若加上真如也是對的，真如是一切法的依止處，這麼樣講也有道理。譬如說是我們凡夫也有這個真如的法身，但是不莊嚴，我們都是惑業苦在那染汙了這個真如理。若到成佛的時候，佛的這個真如理性有萬德莊嚴。這樣說呢，真如也包括在內，名之為地，也是對的。「地」是個總名字，極喜地、離垢地……這是別的名字。
如是諸地安立為十，云何可見？這麼多的地安立成為十個數，它的原因怎麼能知道呢？我想知道知道。這是問。
為欲對治十種無明所治障故。所以者何？以於十相所知法界，有十無明所治障住。這底下來回答十地的安立的一個理由。「為欲對治十種無明所治障故」，說是安立十地，這是佛為一切菩薩安立的一個位次。佛為什麼這樣安立呢？「為欲對治」，為了使令菩薩修行的時候能夠消滅十種無明的障礙的關係。十種無明就是所對治的障，它能障礙菩薩入於法界證悟真如理的，對治了、把它消滅了，就是證悟法界了。它是個障礙，消滅了就是沒有障礙，圓滿的時候就得無上菩提了。「對治十種無明所治障故」， 所以要安立十地， 這是簡單地這樣說，底下又問。「所以者何」呢？「以於十相所知法界，有十無明所治障住」，因為在有十種相貌的所知法界，無分別智所證悟的法界有十種相貌，在這個十相所證悟的法界上面有十種無明所治障住在那裡，在那裡依止，依止在這個法界上面，有十種無明所治障。那麼菩薩經過長期地修行，修行來斷除這個十種無明的障礙，自然地當然就是深入地證悟了「十相所知法界」，因此建立十地，建立這個十地的。
云何十相所知法界？十相所證悟的十相法界是怎麼回事情呢？這底下就提出這個問題加以解釋。
謂初地中由遍行義；這底下列出來十相法界的名稱。「初地中」，初極喜地他所證悟的法界叫做遍行法界，或者是遍行真如。遍行真如上面有異生性的無明障礙，有異生性的無明作障礙，要斷除去、要遠離了異生性的無明，這個遍行法界才顯示出來的。異生性的無明，異生是什麼呢？在《十地經論》上那個〈十地品〉，翻一個叫做「凡夫我相障」，但是在玄奘法師翻譯就是翻一個「異生性障」，異生相對的就是凡夫，凡夫性的無明。這是什麼呢？就是執著有我，這就是無明；執著有法，那麼也叫做無明。執著有個實體性的我在這個五蘊身裡面，或者說五蘊就是我，或者是離開了五蘊才是我，那麼執著五蘊──色受想行識，眼耳鼻舌身意一切法都有真實性，這叫做法執。執著我有真實的體性，執著每一法有真實的體性，這都叫做凡夫性，這就是凡夫的我相障。而這個凡夫的我執、法執的無明是分別生起的，分別起。佛菩薩的智慧觀察眾生的煩惱就是分這麼兩大類：一個是俱生的，一個是分別起的。俱生的這話就是與生俱來的，不是學習的，也不是聽別人講來，也不是書本上看見的，他任運地自然地就有這種煩惱，生起的這種方式就是任運地就生起了。也有所謂說是本能的，就是本能的，用這句話來解釋也可以。分別起的呢，那就不同，分別起的或者是聽人家講解的，或者自己從書本上學習來的，這個心裡面這樣想：喔！這個我是這樣子，常恆住、不變異、有主宰性的，這叫做我。它有真實性的這叫我，怎麼怎麼的，各式各樣的執著。這是由分別心，由自己主動地去觀察思惟而有這樣的執著的，這樣的我，這叫做分別我執、分別法執。現在說這個異生性無明就指這個分別性的無明說的，不是那個俱生的，不是任運而生起的那種無明。菩薩修四尋思、四如實智，觀察名、義、自性、差別，觀察一切法唯識無義，「彼無故此無，是即入三性」，那麼這個異生性障滅掉了，我也不可得，法也不可得，這時候就顯示出來這個遍行的法性，遍行的法界，遍行的真如。這個遍行真如是什麼呢？「行」，即是一切有為法名之為行，一切的有為法；一切有為法都是剎那剎那變動的，所以叫做行。「遍」是普遍的意思。是這個離一切相的不生不滅的法性，這個法界是普遍一切有為法的，遍在一切法，一切法都有這個真如的。就是菩薩修這個四尋思、四如實智登地的時候，他覺悟了一切有為法都是真如，都是法界，是這樣意思。「十相所知法界」，這個初地所覺悟、所證悟的就叫做遍行法界，是這樣意思。
第二地中由最勝義；「由最勝義」，「第二地中由最勝義」，最勝義的法界是由斷除去邪行障而顯示的。十種無明，這個邪行無明。第一個無明是異生性無明，第二個就是邪行無明。邪行無明這以下的九種無明都是屬於俱生的了，前面那個異生性的無明那是分別起的，以下的九種無明都是俱生的，任運而起的。任運而起的無明，這是聖人的煩惱，我們凡夫雖然也有，但是不太明顯，因為分別煩惱太強了。證悟初地極喜地的菩薩他還有邪行障，這個邪行障，邪行的無明是什麼呢？就是他不自覺地他的身口意三業還有犯戒的事情，那就叫做邪行，就是染汙的。粗重的違犯戒律的事情，當然初地菩薩都清淨了，不會違犯，但是還有微細的犯戒的事情，是任運而起的，那叫做邪行障。而這個邪行障，邪行的無明障礙這個二地的菩薩持戒的清淨，障礙他持戒清淨，障礙他證悟這個最勝的法界，障礙他。他若繼續地修學聖道，他就斷除去這個邪行障了，那麼就成就了戒波羅蜜，戒波羅蜜多圓滿了，圓滿了他就通達清淨的法界是最殊勝的，在一切法中是最殊勝的，所以叫做「由最勝義」，這個法界。由於這位菩薩斷除去邪行無明，而證悟了最勝義的法界，所以這個名字叫這樣子。
第三地中由勝流義；這個就是「勝流」法界，勝流法界是由第三地菩薩他斷除去遲鈍性的無明而證悟的。遲鈍性的無明，遲鈍，這個遲鈍怎麼講呢？這位菩薩他聞思修的這一切法門，修行的法門，有的時候會忘記了。我們凡夫有這個問題，這個記憶力有時候不靈光了，本來很熟的，要用的時候忽然間忘記了。現在說是第三地菩薩這個聖人，初地菩薩、二地菩薩還有這種事情，他所聞思的法門會忘記了，就不能明記所修行的法門，有這個事情。他現在由於有遲鈍性的無明，就是障礙了他去證悟這個勝流法界，障礙了。他要入第三地的時候，就是斷除去這個遲鈍性的無明了，他就成就了聞思修的智慧，殊勝的光明智慧，就覺悟了這個殊勝的佛的最淨法界等流的妙法的最殊勝，這個法界，那麼這就叫做「第三地中由勝流義」的法界。
第四地中由無攝受義；「由無攝受義」，無攝受的法界是由於遠離了微細煩惱現行俱生身見的無明，遠離這個無明而顯示出來無攝受的法界的。微細煩惱現行俱生身見怎麼講呢？身見就是我見，有我就有我所，就是我、我所的這種無明，這種執著。但是這裡說的這個我、我所是微細的煩惱現行，不是粗顯的，是第六意識相應的這個我、我所，而是任運現起的這種我見；我見、我所見，是非常微細的，不是粗顯的。這可見，這個聖人若不入定的時候，這個初地菩薩、二地菩薩、三地菩薩這些聖人他不入定的時候，他這個第六意識在活動就有微細的我、我所的執著的無明活動，有這種事情。那麼斷除去這個我、我所的微細的煩惱，才能證悟這個無攝受的法界，他當然是修這個四念住，修這個聖道，修三十七道品的聖道，觀察我不可得，這個法性的真如，我、我所都是不可得的，那就叫做「無攝受」。 這個 「攝受」 就是執著的意思， 就是執著我、 執著我所， 這叫做攝受。現在通達一切法性的時候是「無攝受」，無我、無我所的，那麼也就是斷除去了微細煩惱現行的俱生身見，這樣子。
第五地中由相續無差別義；這個法界是要斷除去於下乘般涅槃無明，斷除這個無明，斷除這個無明才能證悟「相續無差別」的法界的。下乘般涅槃就是聲聞乘，聲聞也應該加上緣覺，那麼這些聖人他們是厭離生死、急求涅槃。感覺生死太苦，觀察這個色受想行識的身體猶如毒器，那麼幾時他滅掉了，入於不生不滅涅槃的境界，是大自在、是安隱的境界。於下乘般涅槃的無明，這個聲聞、緣覺他就是急求涅槃，這個原因在哪裡呢？就是不知道生死就是涅槃，所以厭惡生死，要滅掉了生死去入於涅槃，要這樣子。這樣說呢，初地、二地、三地的菩薩還有這個無明，就是他們有這種傾向：入於無為的境界是快樂的，對於有為有厭離心，那麼這就是無明。若在我們凡夫學習佛法的人，學習佛法的人在凡夫的身分的時候，有厭離生死、欣樂涅槃，這是發道心了，這是發道心。但是若在菩薩來說，這是無明；於下乘般涅槃，歡喜離一切相，不生不滅，安住不動，這是無明的境界。所以這位菩薩他能夠觀察生死就是涅槃，不必滅了生死再入涅槃，不是的。若是這樣子的時候，他就證悟了「相續無差別義」。「相續無差別義」，「相續」，就是我們的身體，我們的身體我們凡夫肉眼不知道是相續的。譬如說人死了就認為是斷滅了，佛法說這個生命死了還沒有斷滅，又有一個果報，又有一個生命的果報又出來了，這個生命的果報也不是常住的，到時候又是死掉了、結束了，結束了又有一個，是相續不斷的，所以指這個身體叫做「相續」。這個相續是有差別的，譬如說我們每一個人的生命體對比起來都是不一樣的，每一個人都有眼睛，但是眼睛與眼睛也不同，每一個人的眼耳鼻舌身意都是有的，但是不一樣，都是有差別的。但是你若通達了生死即涅槃的時候，那就是一切都是無差別的。相續的身體是在相貌上說，表現於外的相貌是有差別，但是在法性上來說是無差別的。觀察一切法相是有差別，但是法相的本性則是無差別義，就通達了，這樣也就是斷除去了於下乘般涅槃的無明。
第六地中由無雜染清淨義；「無雜染清淨」的法界，這個法界的名字是叫這個名字，那麼這個名字裡邊是由於斷除去粗相現行無明才能證悟的。這個粗相的現行無明是什麼呢？就是這個第六地的菩薩觀察十二緣起的流轉、還滅，「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死」，這是流轉生死的相貌。若是「無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，乃至生滅則老死滅」，那麼這就是還滅門。流轉和還滅，這是一個很粗顯的相貌，他還有多少取著；觀察它的法性是無差別，但是在相上也還有多少取著，這就叫做粗相現行無明。這個無明障礙第六地的菩薩證悟無雜染清淨的法性，無雜染清淨的法界的，障礙它。他若繼續地修學十二緣起的聖道，就是斷除去粗相現行無明的時候，他就證悟了無雜染清淨義，流轉的雜染、還滅的清淨都是無差別的，這樣的法性就證悟了。學習這個唯識法門的時候，時常地會感覺到唯識裡邊這個道理，「非離彼能詮，智於所詮轉」這句話，這句話非常地妙。就是這個名字，說生死、說涅槃、說流轉、說還滅、說佛、說眾生，這都是名字，「名事互為客，其性應尋思」，都是畢竟空寂的，那麼就是無雜染清淨義了，自然是能覺悟到這裡。當然這是從文字上去這樣思惟可以這樣覺悟，但是真實用名字來刺激你的時候，你還是不能平等，你還不能無所得，那就是因為有這種執著的名言種子在阿賴耶識裡邊，種子一動了，你還是有執著心。所以要長時期地修奢摩他、毘缽舍那的觀，才能夠消滅這個執著的種子。消滅了執著的種子，這時候無雜染清淨法界才顯現出來。我們從文字上去講的時候感覺到很容易，但是做下來不是那麼容易的事情。所以第六地中要遠離粗相現行無明，才證悟「無雜染清淨義」。第七地中由種種法無差別義；這樣的法界，他是要斷除去細相現行無明才能夠證悟的。這個細相的現行無明指什麼說呢？印老法師的解釋，有世間法、有出世間的佛法，菩薩對於世間法觀察它是畢竟空寂，對於佛說的這個名言的一切佛法也是觀察畢竟空寂，但是有多少法愛，對於佛法這個勝流的妙正法教他多少有一點法愛的。而現在由這樣的細相無明障礙了種種法無差別的法界，那麼他入第七地的時候，就是滅除去這個細相的現行無明，種種法愛是細相現行無明。滅除去了這時候就是離一切相了，第七地菩薩是純無相觀；六地以前的菩薩，有的時候有相，有的時候無相，不能純無相。第七地的菩薩能純無相，就是與真如相應了，當然是有功用的境界。這個時候純無相觀的時候，就證悟了種種法都是無差別的，都是無差別的法界的境界，就證悟這個了。
第八地中由不增不減義，相自在依止義，土自在依止義；第八地是遠離無相作行無明，才能夠證悟「不增不減」的法性。於無相作行無明，第七地本來是純無相觀的境界，但是他還要生心動念地去觀這個無相的境界才能與無相相應，要生心動念，那就叫做功用。這樣的功用於無相作行有生心動念，這就是無明，障礙第八地菩薩證悟不增不減的法界，所以他要斷除去於無相作行的無明，要斷掉它，才能證悟這個不增不減義。「不增不減」，就是這個法界，修學無量無邊的功德，功德的增長還是不增長；滅除去無量無邊的業障，染汙的煩惱，而又沒有煩惱可減，這叫做「不增不減」，在法性理上看是不增不減的。就是滅除去無相作行無明，才能證悟這個不增不減的法性。不增不減的法性是「相自在依止義」，是「土自在依止義」。「相自在」是什麼呢？就是這位菩薩證悟了不增不減的法界之後，他隨心所欲地要變現什麼就能變現什麼。 像「應以何身得度者， 即現何身而為說法」，那麼就是「相」，現出來種種的身相，其他的一切也是包括在內，這叫做「相自在依止義」。「土自在依止義」，「土」就是世界，就是他想要變現什麼樣的佛世界，他就能變現，這叫「土自在依止義」，是到第八地菩薩的時候有這種境界。那麼這是第八地菩薩出現了無功用道的時候，有這樣的大的作用。不過這個無相無功用到佛地才圓滿，第八地開始就是了。
第九地中由智自在依止義；第九地菩薩由於他能夠遠離於饒益事不作行無明，才能證悟「智自在」的法界。於饒益事不作行這句話怎麼講呢？這句話就是饒益眾生的事情不做，不去度化眾生去。 你讀《 華嚴經 ． 十地品 》那個第八地的時候， 就會知道這件事，第八地菩薩就是想要入涅槃了，想要入涅槃了，他能夠純無相的境界相應了，他就是有點耽著這個無相寂滅的法性，有點耽著，安住在那裡不動了。那麼十方諸佛就是來勸他，說是你現在不應該入涅槃，你在初發心學習佛法的時候，你初得無生法忍的時候，你發了廣度眾生的大願，這件事還沒做嘛，你怎麼能夠入涅槃呢？這樣子，這時候這個第八地菩薩在深定中，第一義諦的三昧裡面才發出廣大的作用，就是「應以何身得度者，即現何身而為說法」，遍十方世界地普度眾生，才有這種事情。所以叫做於饒益事不作行無明，不度眾生這就是無明，這個無明障礙他「智自在依止」的這個法界。現在入第九地的時候，就是滅除去於饒益事不作行的無明，他就證悟了「智自在依止」。這個「智」就是四無礙辯才：法無礙、義無礙、辭無礙、還有一個智無礙，或者說樂說無礙，四種辯才。那這個菩薩不得了，在十方世界善說法要廣度眾生的。「智自在依止義」。
第十地中由業自在依止義、陀羅尼門、三摩地門自在依止義。「第十地中由業自在依止義」，第十地菩薩他也還有無明，他是於諸法中未得自在無明，在一切法中還不能得自在，還有這種無明。斷除去這個無明之後，才證悟「業自在依止義、陀羅尼門、三摩地門自在依止義」，才成就這個功德。那麼這個時候，第十地法雲地這個時候是不得了的境界。「由業自在依止義」，「業」就是身口意三業，這個三業在十方世界大自在地廣度眾生，那個大神通境界。「陀羅尼門、三摩地門自在依止義」，「陀羅尼門」，陀羅尼就是總持。在《瑜伽師地論》上說，「陀羅尼」一共有四種陀羅尼：有法陀羅尼，有義陀羅尼，還有咒陀羅尼、還有忍陀羅尼（忍辱的忍），這四個陀羅尼。這個陀羅尼有無量無邊的陀羅尼這個菩薩。「陀羅尼門」，這個「門」字怎麼講呢？「三摩地門」，這個「門」字怎麼講法？「陀羅尼門」就是文字，文字為陀羅尼的門。或者說字母，有三十二個字母，有四十二個字母，它是陀羅尼的門。因為佛法所說的道理一定要用文字，假借文字才表現出來，所以文字就是個門，沒有文字這個道理不能講，不能夠表達出來。不過這個門有各式各樣的門，譬如我們這個鼻子聞這個香，我們就是知道是香，是好香、是惡香就完了，別的什麼也不知道。但是有的人不是，有的人從香裡面知道很多事情。我有一天，我小孩子讀書的時候，我小時候讀書是天主教的學校，神父教歌唱、音樂，我那天請假了，所以那個符號怎麼樣都不懂。後來我出家以後，離現在多少年前， 聽明度法師說 「音階」， 聽到一個名字， 這個音聲裡面有階。哎呀！音裡面有階，有高有低這些事情。從這裡知道文字上有很多的符號，就是聲音上有很多的符號。譬如說鳥叫，鳥叫了一聲，這個聲音裡面也是符號。你看佛圖澄，你看那《神僧傳》佛圖澄，聽到那個聲音之後，就知道有什麼什麼事情，你這回出去作戰是勝利了、是失敗了，會知道。香也是，色聲香味觸，無量無邊的事情裡邊有無量無邊的符號，但是我們很多都不懂，不知道。所以這個門是無量無邊的門，但是我們知道是門的很少，我們知道的很少。由這個門，就可以發出來無量無邊的陀羅尼。我們寫文章的時候，哎呀！費好大的辛苦寫出一篇文章，寫的還不太好。我看那個《 濟公傳 》， 濟公的文章， 當然我們可以說那是小說， 但是有一個《 濟公傳》上，印光老法師寫一篇序，他說這個《濟公傳》是真的。後來我看濟公寫的那個文章，寫的那個詞，濟公說是天台山五百羅漢之一，這阿羅漢的文章也是不得了；如果你相信的話，我也感覺的確是寫得好，文章寫得好。這個大菩薩境界也是不得了，那個文章也是非常好。我們讀經的時候，有的時候有人說這部經是假的，有的人寫那文章他實在是太不知自量，他就說這是經。有個叫《金剛三昧論》什麼？還有一個《金剛針論》什麼？一看就知道是假的，因為那個文章太差了。你若是像清涼國師、像天台智者大師，若是他們造一部偽經，你看不出來的，因為他能和真的經一樣，除非你去考究一下，誰翻譯的，什麼時候翻譯的，看看目錄，那就會知道，這個造偽很難。我說出來一件事， 藏經目錄上看見有僧肇大師的《 金剛經註 》， 僧肇大師，就是鳩摩羅什法師的學生，他的《金剛經註》我一看，也寫得很好，但是看天台智者大師的《 金剛經疏 》， 我一看， 哦！ 智者大師把僧肇大師的註都抄來了，當然前人的注解後人參考當然就可以引來，我原來就是這樣想。但是後來有一次看到周叔迦居士他寫一篇文章， 他說： 不是智者大師抄僧肇的《 金剛經註 》，是僧肇抄智者大師的《金剛經註》，他這麼說。這是什麼道理呢？僧肇大師根本沒有作《金剛經註》，因為你在目錄上面看，古代那個最初是誰做的目錄，沒有這個書，後來在唐朝是誰做這個目錄才有這部書，那麼可見這部書是偽託的，是什麼人做的，用僧肇大師的名字而已。那麼這個人就把智者大師的《金剛經疏》每一段抄來多少，那麼集成那部書，是這麼回事。我感覺我們後代的人，少數人注意這件事，去注意這個目錄學，對照一下，考證一下，多數人不注意這個事，我感覺蕅益大師都不注意這個事，不注意這個目錄的考證，所以他的注解上看，我就發覺他有這個問題。那麼我們原來的想法，智者大師抄僧肇大師的，原來不是，你看就是有這種事情。所以造偽這件事，實在是你很難造偽的，如果若是注意的話，任何人你不能造偽，你不能欺騙人的，還不如就說真實話，這部書是我寫的，我就說我寫的好了，為什麼要說謊話騙人呢？都是不對的嘛！「陀羅尼門」，我說到阿羅漢的文章，我感覺清涼國師《華嚴經疏鈔》這文章也非常好，是非常好的，我們古德裡面文章好的太多了。所以「陀羅尼門」就是文字，這個「門」就是一切的符號，就是門。到第十地的菩薩，他是大自在的境界，有無量無邊的陀羅尼門。「三摩地門」，「三摩地」就是定，翻個等持。它也是有門，這個門我昨天說過，是什麼？就是四禪，初禪、二禪、三禪、四禪，它是一切三摩地的門。從初禪裡面能發出來無量無邊的三摩地，二禪、三禪、四禪也能發出無量無邊的三摩地，所以叫做門。「自在」， 就是「陀羅尼門」的自在、「三摩地門」的自在。「依止義」，就是由他這個法界，業自在的法界裡面，由他所證悟的這個法界裡面，有這麼多的大自在的境界，有這麼多的自在。這是這個第十地菩薩他這三業的自在，在十方世界廣度眾生、弘揚佛法，他有無量無邊的陀羅尼門、有無量無邊的三摩地門。那麼這是十相法界的名字。由斷除去十種無明，證悟了十相的所知法界，所以才安立這個十地的，是這樣意思。
此中有三頌：遍行、最勝義，及與勝流義，如是無攝義，相續無別義，無雜染淨義，種種無別義，不增不減義，四自在依義。這裡邊有三個頌，這兩個頌是重頌前面的十相法界。「遍行」法界，「最勝」法界義，「及與勝流」法界是第三個，「如是無攝義」，無攝受的法界，「相續無別義」是第五個，「無雜染淨義」是第六，「種種無別義」是第七，「不增不減義」是第八。「四自在依義」，「四自在依義」這是兩個，一個第九，一個第十。第九義那個智自在，智自在依止是第九。其他的有三個自在：業自在依止義，陀羅尼門自在依止義，三摩地門自在依止義。所以這個「四自在依義」，這是第九地和第十地所證悟的法界。
法界中有十不染汙無明，治此所治障，故安立十地。這是最後一個頌，三個頌前面是兩個，這裡是最後一個。「法界中」，前面這個十相法界裡面，有十個不染汙的無明。「治此所治障」，十地菩薩要對治此所治的障，無明的障礙，所以安立成十地，有十地的不同。復次，應知如是無明，於聲聞等非染汙，於諸菩薩是染汙。這是簡別十種無明在小乘佛教和大乘佛教的不同。「復次，應知如是無明」，就是前面說的十種無明，十種無明裡面第一個異生性無明，異生性無明裡邊有我執的無明，分別我執的無明，還有法執的無明。分別我執是共於聲聞的，共於聲聞這個不在內，其他的包括在內，那麼都屬於菩薩十地所斷。「於聲聞等非染汙」，在聲聞人的立場來看，那不是染汙。因為他們沒有斷這十種無明，他們心是清淨的，對於他們所證悟的涅槃沒有障礙，他們要入涅槃就能入涅槃，所以他們的立場說呢，這種無明是不染汙的，就是無覆無記的。「於諸菩薩是染汙」， 若對諸菩薩的立場來說， 他們是想要得無上菩提的，得無上菩提道，這種無明能有障礙，能有障礙的；能有障礙，所以稱之為染汙，就是這樣意思。那麼若說是斷這個煩惱障的時候，煩惱障能障礙阿羅漢入涅槃，他若覺悟了我空的真如的時候，煩惱障就斷掉了，就清淨了。菩薩不但是斷掉煩惱障，也還要斷這個所知障的無明的，所以這樣子他若不斷的時候不能得無上菩提，不能得無上菩提，所以就是染汙了。在這裡我發覺到一件事，就是《心經》，《般若波羅蜜多心經》，菩薩摩訶薩「以無所得故，……心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，後面「三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這地方發覺一件事，發覺什麼事呢？ 菩薩摩訶薩「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」，菩薩那個地方指什麼說？包括阿羅漢在內的，包括阿羅漢。那麼後面「三世諸佛」這是指佛，因為「三世諸佛」可以包括菩薩，可以包括在佛裡邊，也可以這樣子。如果說菩薩依般若波羅蜜多故入涅槃，這事有點不對勁，菩薩大悲心怎麼能入涅槃呢？有這個問題。所以這裡面說聲聞人對於所知障是不染汙，因為他入涅槃沒有妨礙嘛！諸菩薩他要得無上菩提的，不是得涅槃的，所以他就是染汙了，這十種無明就都是染汙的，它有障礙的作用。天台智者大師又說出一件事來，譬如說是聽《阿含經》證悟我空而得阿羅漢的；聽《金剛經》、聽《大般若經》，因為阿羅漢聽不到《華嚴經》，但是《 般若經 》能聽到。 我們讀《 摩訶般若波羅蜜經 》也看出來， 就是得阿羅漢的，有這種人。這兩種阿羅漢有什麼不同？智者大師說：聽《阿含經》證悟阿羅漢所覺悟的我空， 聽《 般若經 》證悟阿羅漢的、 得阿羅漢的， 他是證悟法也空了，但是我空、法空最後都是一樣的，最後都是一樣。當然有點利鈍的不同，但是所覺悟的真如理是平等的，智者大師有這種說法。不過這樣的說法和唯識又有不同，唯識上說呢，說是阿羅漢只是證悟我空，沒有證悟法空，要菩薩才證悟法空的。這個教義方面，就是這裡這麼說，那裡那麼說，就是有一點不同。這樣說呢，這十種無明的所知障，它是不障礙涅槃的，而障礙你得無上菩提的。如果說障礙法空，這個地方也有問題，若障礙法空，如果說他障礙是法空也有問題，也得分別。因為一切種智固然是證悟法空，但是也證悟了一切的緣起法的。通達一切緣起法，不是阿羅漢的智慧能成就的；阿羅漢是通達了我空，或者通達了法空，但是對於緣起的道理不能完全明白，要佛的一切種智才能明白的。所以到所知障這個地方呢，在覺悟我空、覺悟法空這些事情上有多少差別的。
復次，何故初地說名極喜？由此最初得能成辦自他義利勝功能故。這是第二節「十地名義」，前面是說明建立十地的原因，這底下說十地得名的原因。為什麼十地有這個名稱？因為這個十地菩薩每一地所修行、所成就的功德不同；修行的不同，成就的功德不同，所以立的名稱也不一樣。「復次，何故初地說名極喜」，先說第一地。什麼原因初極喜地立名字叫做極喜地呢？什麼原因呢？「由此最初得能成辦自他義利勝功能故」，因為此菩薩，這位極喜地的菩薩在一切聖位菩薩裡面，他是最初獲得這種殊勝功德的。什麼功德呢？能成辦自他的義利；能成辦自家的義利，也能成辦其他的眾生的義利，就是無漏的功德。「得能成辦自他義利」，因為他成就了根本的無分別智慧，斷了煩惱，他繼續地這樣修行，他就可以得無上菩提，他有這種能力了。他也得了後得智，有大悲心，所以他能成辦眾生的義利，能教化眾生，有這種能力了。在凡位的時候還不行，凡夫的時候還辦不到，辦不到這個。他有這樣殊勝的功能，所以叫做極喜地，就是特別地有強烈的歡喜心。說是阿羅漢他也是成就了這種無漏的無分別的這種智慧了，但是他能成辦自家的義利。譬如在初果，初果和初地可以相比，這個初果的須陀洹的聖人他只成辦自家的義利，他還沒能成辦教化眾生的能力，因為沒有大悲心，所以他雖然成道了，也是歡喜，但是沒有成辦一切眾生義利的歡喜，所以不名為極喜地，不名為極喜地的。這個七菩提分，念擇進喜……，那個喜也有這個意思，就是得了初果的時候心裡歡喜，也有這個味道。初極喜地，以前是經過了長時期的用功修行，也是很辛苦，現在成功了、得無生法忍了，當然是歡喜，這也是很合道理的。
何故二地說名離垢？二地叫做離垢地，是什麼原因呢？由極遠離犯戒垢故。因為初地的菩薩他也是持戒清淨，但是微細的戒還有毀犯的事情，還有這種事情。現在到第二地的時候，微細的戒也是清淨了，所以「極遠離犯戒」的染汙，所以就叫做離垢地，就是戒波羅蜜圓滿了。
何故三地說名發光？《 攝大乘論 》上對十地菩薩的名稱是簡略地解釋解釋，《 成唯識論 》和《 瑜伽師地論 》就說得多，他解釋這個十地解釋得詳細一點。「何故三地說名發光」，叫這個名字呢？
由無退轉等持、等至所依止故，大法光明所依止故。「由無退轉」，「無退轉」就是不失掉，成就了以後就不失掉了，這個事情也不是容易。我們凡夫也有的時候勇猛，也會成就一點佛法的功德，但是成就有可能會失掉，靠不住的。那麼第三發光地菩薩他成就了等持、等至，他不失掉的，「由無退轉等持、等至」。這個「等持」就是三摩地，翻到中國話就是心一境性。 這是翻個等持， 三摩地翻個等持， 等持就是心一境性的意思。「等至」，等至也是定，它是色界定，或者是無色界定。無性菩薩說：色界四禪叫「等持」，無色界四空定叫「等至」。《俱舍論》上，或者是說四禪、四空都叫做「等至」，也是可以。「等至」，就是正受現前名之為等至，正受現前名為等至， 就是不昏沉也不散亂， 明靜而住， 就達到定的境界了， 這叫正受。「所依止故」，這個等持、等至作所依止。「大法光明所依止故」，發光地，或者說是等持、等至的所依止，發光地是「大法光明所依止」，也可以這樣說。也可以說大法光明是能依止，不退轉的等持、等至是所依止；不退轉的等持、等至都是定，大法光明是慧，依定發慧，所以叫做依止，這麼樣講也是可以。「大法」怎麼講呢？法就是佛所說的教法，法界等流，那麼這是特別殊勝的，所以叫做「大法」。「光明」就是聞思修的智慧，依止佛的教法學習聞思修的智慧，發出來聞思修的智慧。聞思修的智慧還是照了一切的大乘佛法，大乘佛法裡面包括小乘佛法的，照了一切佛法，所以叫做「光明」。而這個時候的發光地是有陀羅尼的，有文字陀羅尼的，所以陀羅尼也是「大法光明所依止」，由於陀羅尼，他能夠學習無量無邊的佛法，受持讀誦而不忘失，這是第三地。這上面說「由無退轉等持、等至所依止故」，到第三地的時候有了這樣的禪定。這件事，譬如說是有的人他還不信佛，還不是佛教徒，他已經得了四禪、四空定了，得了四禪、四空定以後又學習佛法，他若發無上菩提心，那麼一下子得初地，一下子就得二地、三地，初地的時候就是有個等持、等至了。所以聖人的功德各式各樣的情形，但是佛這樣安立呢，就是那種情形是特別的，多數的菩薩還是到第三地才成就無退轉的等持、等至的，要第三地才成就的。這樣說，初歡喜地得無生法忍，那就是應該指未到地定裡面得無生法忍的了，由未到地定得無生法忍你繼續修行，經過到第二地，到第三地這個時候才能夠得四禪八定。譬如說在未到地定裡面得初果，那麼他沒得四禪八定，可是得初果以後他可以修，他可以修四禪八定的，聖人修禪定還是容易成就的，所以各式各樣的情形的。但是我們若是從經論上，從《華嚴經》上看，從《大般若經》上看，發無上菩提心的菩薩是大福德人，大智慧人，不是平常人，那是大人的境界。可是若是從十地菩薩上看，第三地才得不退轉的等持、等至，那麼初地的時候還沒得四禪八定，才得未到地定，這樣說。定這樣子說，若慧也應該有不同，福也應該有不同，所以大菩薩不一定都是大福德、大智慧。就是我們一般人也可以發菩提心，我們也可以得無生法忍，但是我們功德不具足，我們慢慢栽培，慢慢栽培就行了。如果是我們能夠，你不要貪心太大，就是幾部重要的經論你努力地認真地學習好了，其他的就先不學；先不學呢，你就認真地去奢摩他、毘缽舍那修行，就可能得無生法忍，有可能三年得無生法忍，有可能一年得無生法忍。因為我們感覺得無生法忍應該不是太難的事情，得無生法忍以後你再廣學，廣學一切佛法，也是可以。所以就是時間上的安排你可以隨意地調動一下，也是可以的。
何故四地說名焰慧？由諸菩提分法焚滅一切障故。四地叫做焰慧地。「焰」就是火， 就是光明， 就是火焰， 這是什麼意思呢？「由諸菩提分法」，就是由於這位菩薩他修行三十七道品，修行三十七道品這種智慧就像火似的，所以叫做「焰」。這個火「焚滅一切障故」，能燒毀了一切的煩惱障，就像火燒木頭那樣子，能燒，所以叫做焰慧地。所以這個聖人還有這麼多的無明，要修行去消滅它的。這裡面看出來，聖人他感覺到自己有無明，他要修行三十七道品去燒，把這個障要消滅它。我們凡夫出了家，做了出家人，感覺到好像很自在，我們沒有煩惱，也不大積極地要修行來燒這個煩惱，不大積極，對這個事不大積極，我好像有這種感覺。