又諸菩薩即以如是六到彼岸所集善根，深心迴施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂。這是第五章「彼入因果」的第二科「十門分別」。「十門分別」裡邊，甲乙丙丁戊，「修習」，屬於「修習」這一科。「修習」這一科裡邊有兩段：第一是「總辨五種修」也說過了，第二段是「別辨作意修」。「別辨作意修」，作意裡邊有愛重作意、隨喜作意、欣樂作意，這三種作意裡邊都有六種意樂：第一個是廣大意樂，第二長時意樂，第三歡喜意樂，第四荷恩意樂，這四種意樂也說過了，現在是第五大志意樂。「又諸菩薩即以如是六到彼岸」，這些大菩薩應該是屬於已入聖位的大菩薩，「即以如是六」種波羅蜜多「所集善根」，所集成的功德，「深心迴施一切有情」。「深心」，印老法師說是懇切的意思，懇切地「迴施一切有情」。若是讀《大般若經》上的說法，從事相上迴施一切眾生，就是懇切地把自己所成就的善根布施一切有情，「令得可愛」的，就是人天的「勝果異熟」，殊勝的果報。若在《般若經》上的意思，也有個無相的意思，就是這麼多的善根也都是無相的， 一切眾生也是無相的， 那麼就是無相的迴向了， 那麼就名之為「深心迴施一切有情，令得可愛勝果異熟，是名菩薩大志意樂」，廣大的意願。這是大慈悲心的活動。
又諸菩薩復以如是六到彼岸所集善根，共諸有情迴求無上正等菩提，是名菩薩純善意樂。這是第六「純善意樂」，純淨的善法，表示這裡邊沒有其他的惡法、染汙法的夾雜。「又諸菩薩復以如是六到彼岸所集」 成的 「善根」，「共諸有情」 ，就是這個善根不是菩薩自己私有的，是與一切眾生共有的。那麼這樣的善根做什麼用途呢？「迴求無上正等菩提」，把它迴轉過來，不求世間的人天果報，也不求二乘人的涅槃，去求什麼呢？「求無上正等菩提」，就是願與一切眾生齊成佛道。這樣的迴向，「是名菩薩純善意樂」，就是清淨的善法。這是對比前面那個「大志意樂」說的，大志意樂是以六到彼岸所集善根，迴向一切有情令得可愛的果報，人天的果報；人天的果報雖然也是一切眾生所愛，但是不是清淨。眾生自己修學善法，或者由菩薩的加持修學善法，得到了人天的果報的時候，就是放逸，就會又引起來很多的煩惱，又去造作了很多的罪過。那麼雖然是得到了可愛的果報，但是並不理想，有很多的罪過。現在菩薩呢，不！有這個純善的意樂，令他得無上菩提果，這樣子一點過失也沒有，所以叫做「純善意樂」。我們佛教徒也常常地會開導眾生修學善法、做種種功德，當然這是很好，不要做惡事，做惡事到三惡道去是不好，我們勸他學善法，不要到三惡道。但是你若不教導他般若波羅蜜，就是間接地到三惡道去，因為一般的眾生貪瞋癡這種煩惱，沒有佛法的般若波羅蜜是沒有辦法對治的。那麼他若做了功德的時候，他就是到人天裡面享受福報，多數的人還是在人間享受福報，生天的人還是比較少。所以人間享受福報的人，這種有些福德的人幹什麼？我們看看報紙就知道，這些有點能力的人，能力強一點，有點福報的人，他們就是那樣放逸，放逸將來幹什麼？將來就是到三惡道去了，就是這麼回事。所以我們佛教徒是應該勸人學習善法，但是也應該勸導眾生學習般若波羅蜜，學習戒、忍辱、精進、禪定、智慧，勸他往生阿彌陀佛國也是好，這樣子才能夠離苦得樂。我們提倡人間淨土是對的，但是你若弄巧成拙的時候，人間還是穢土，並不是淨土，我看是有這種危險性。所以這上最後呢，「是名菩薩純善意樂」。
如是菩薩修此六種意樂所攝愛重作意。前面說這六種意樂，這六種意樂說完了，這底下做一個結束。「如是菩薩修此六種意樂」，「如是」就指前面這六段文，這六段文就是菩薩所修的六種意樂。這六種意樂在三種作意裡面屬於哪一種呢？「所攝愛重作意」，是屬於這一類。
又諸菩薩於餘菩薩六種意樂修習相應、無量善根，深心隨喜，如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意。我剛才說我們勸人修善很好，但是還有問題，應該勸他們持戒、勸他們修學般若波羅蜜。你勸他們修善還是容易，六波羅蜜裡邊第一個是布施波羅蜜，修布施波羅蜜比較容易。你布施一點去造醫院，造學校，種種的這些社會上的事情順乎人情，能隨順人的心情，還比較容易做。但是你若讓他持戒、讓他忍辱、精進、禪定、智慧就難，讓他學習佛法難，這是不容易。那麼在菩薩教化眾生的觀點看，也還是要先勸他修布施，然後就有持戒的可能，逐漸地修學般若波羅蜜，所以這個布施波羅蜜還是很重要。「又諸菩薩於餘菩薩六種意樂修習相應、無量善根，深心隨喜」，又這些諸大菩薩他們對於其他的菩薩「六種意樂修習相應、無量善根，深心隨喜」，深深地隨順、歡喜、讚歎，能這樣。不像我們凡夫，不行，凡夫這個發菩提心的菩薩因為煩惱沒有斷，有的時候就有嫉妒心，障礙別人修學善法；「這個善法若是我修可以，若別人修就有問題」，凡夫就是這樣子。若是自己相信因果的時候，認真地來對待自己的話，自己有這種心情的時候趕快懺悔，在佛前懺悔，自稱名字，「我怎麼怎麼的，我玅境生嫉妒心了，願菩薩慈悲幫助我，消滅我的嫉妒心。」你懺悔幾次，就會好一點，這個嫉妒心就不起了，種子還是有的；嫉妒心不起了，就自在得多。而這些大菩薩不是，大菩薩不是凡夫菩薩，對於其他菩薩所修的無量善根「深心隨喜」，真誠地發歡喜心。「如是菩薩修此六種意樂所攝隨喜作意」，這樣子這是菩薩隨喜的作意。前面是愛重作意，這是隨喜作意。隨喜作意也包括那六種意樂的。
又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修，亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離，乃至安坐妙菩提座，如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意。「又諸菩薩深心欣樂一切有情六種意樂所攝六種到彼岸修」，這是第三段，說明這個欣樂作意。什麼叫做「欣樂作意」？就是深心的，深深的意樂，「欣樂一切有情」，就是歡喜愛樂一切有情「六種意樂所攝六種到彼岸修」，歡喜一切有情也能具足六種意樂地去修這六波羅蜜，就是這樣意思。「亦願自身與此六種到彼岸修恆不相離」，也希望自己，也深深地願自己「與此六種到彼岸修」，用六種意樂修到彼岸的六波羅蜜「恆不相離」，常常時、恆恆時與這樣的善法不相捨離。「乃至安坐妙菩提座」，一直到成就無上菩提，這中間常不捨離善法。「如是菩薩修此六種意樂所攝欣樂作意」，這是結束這段文，菩薩能夠有六種意樂所攝的欣樂作意。一個是愛重作意，一個是隨喜作意，一個欣樂作意，我們也這樣子學習。其他的文上有所謂善法欲，就是歡喜學習善法，這樣的歡喜心要常常有。雖然我現在沒有做，但是有歡喜心，我願意去作善法，要養成這樣的心理。那麼別人修學善法的時候，自己生歡喜心，自己常願意大家都能有善法功德，常常地在佛前發願，我願意有這樣的作意，也是很好。
若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已，但當能起一念信心，尚當發生無量福聚，諸惡業障亦當消滅，何況菩薩！「若有聞此菩薩六種意樂所攝作意修已」，前面這幾段文是說三種作意的六種意樂，能這樣修的一種相貌，這底下表示得到好處，但是分兩種人。「若有聞此」，假設有一個眾生聽到了「此菩薩六種意樂所攝作意修已」，聽到了這樣的法門， 聽到了菩薩有這樣的功德以後。「但當能起一念信心」， 他應當，他只是發起了一念清淨的信心，相信有這件事，相信大菩薩能這樣做，他們是能這樣修行，相信凡夫的菩薩也能發心修習，你能夠有這樣清淨的信心。「尚當發生無量福聚」，就這個人，這個凡夫他有這一念信心，他就能發生無量無邊的福德聚，能得大福德，能有這種好處。「諸惡業障亦當消滅」，至於以前造了很多的罪過，用嫉妒心造的罪過，或者是其他的貪瞋癡的煩惱造的罪過，這些罪過還沒得果報，你現在能有信心的時候，「亦當消滅」，也就把那個諸惡業障消滅了，就是不得果報了。「何況菩薩」，何況真實修行這三種作意的六種意樂呢？那個菩薩的功德有多大呢？這功德是更大了。
此諸波羅蜜多差別云何可見？這是第六段，甲乙丙丁戊己，「差別」。我們有的時候也可能會打妄想，說是思惟我們凡夫日常生活表現於身語的，或者藏於內心的這種情況，凡夫自己能知道自己。對於聖人，對於阿羅漢、對於大菩薩，他們一天都做什麼事情，是怎麼個情形，我們不知道。但是你若讀這個經論的時候才知道，喔！大菩薩是這樣子的，他們是這樣子大慈大悲大智慧修學六波羅蜜多，是這樣的相貌。那麼我們能這樣子去學習，從經論上的學習，知道這些聖人的事情，發歡喜心，就有很多功德了。這以下是第六段，說到「差別」。「此諸波羅蜜多差別云何可見」，就是布施波羅蜜多，布施是個總說的，「名、義、自性」，還有「差別」是什麼樣子呢？乃至到般若波羅蜜多它有什麼差別呢？我們怎麼可以知道呢？這是問，底下回答。
應知一一各有三品。這是總說。我們應該知道每一個波羅蜜，各個的波羅蜜都是有三類差別的。底下別說。
施三品者：一、法施，二、財施，三、無畏施。就是有這三種差別。「法施」，就是用清淨心為人宣說正法，宣說佛法，那麼叫做法施。「法施」，就是哀愍眾生的愚癡，不明白善惡果報，不明白世間、出世間的緣起，迷惑顛倒流轉生死的這種境界，那麼用佛法來開導他。我有一次聽見一個法師，也等於說是批評另一個法師為人講開示的情況。當然他也沒有說名字，沒有說名字，可是我也是明白了是說誰。那麼他的意見是說什麼呢？譬如說是我們為人說法，我們是正面地介紹佛法，也可能會提到孔夫子，老莊，也可能提到耶穌，或者是提到其他的宗教，怎麼怎麼說，說完了就完了，沒再加以分別。那麼這個法師就表示意見，說這樣子你是宣傳佛教呢？你是宣傳耶穌教呢？你穿著出家人的衣服，以佛教法師的面目為人介紹佛法的時候，你不能表示出來你的正面的宗旨。這位法師來評論另一個法師為人說法的情形。我聽見了這句話，我同意，我同意這個態度。我們介紹佛法的時候，一定是讚歎佛法，一定是讚歎佛法是最殊勝的，使令聽開示的人有一個目標，有一個一定的方向，「我要信佛，我要相信佛教」，應該這樣說，這樣說才是對。所以這個「法施」，我們作法的布施的時候，這個法的布施，還是可以這樣說，勸人為善，勸人知道你做種種惡事是有罪過的，你若作善是有功德的。或者是世間善法、出世間善法，那麼應該有這麼一個次第。如果說了一大堆的佛法，沒有勸人為善的意思，沒有這個意思，那還是有點事情，也還是有一點事情的。第二就是「財施」。「法施」是思想上的事情，來糾正人思想上的錯誤，使令他得到正知正見，能解脫生死之苦，能得到涅槃的安樂，這是最重要的。第二是「財施」，這是枝末上的事情，就是眾生重要的錯誤是思想上的問題，但是生活上的困難也應該照顧，所以菩薩也作財施，使令你生活上沒有困難，那麼身安再心安，然後學習佛法。如果只是財施而沒有法施，這是不能解決問題的，因為財施只是暫時的，就像吃飯的時候，消化了以後，你早餐吃完了還要吃午餐，今天吃完飯明天還是要吃飯，不然的話不行。這個法施，你若能夠在佛法上有所修學，得成聖道，這個問題根本解決了，根本上解決了。所以財施是個臨時性的事情。「三、無畏施」，「無畏施」，就是有什麼災難的事情，有什麼意外的災難，天災人禍，眾生心情恐怖，那麼菩薩能予以安慰，使令他心得安隱，那麼就叫做無畏施。〈普門品〉上面，前一段有水難、火難、盜賊難、鬼難，念觀世音菩薩名號就能夠得到靈感，能消除這七種災難，種種的事情。後一段呢，「應以何身得度者，即現何身而為說法」，那麼就是法布施，法布施是最重要的。前面的七難，也包括這無畏施在裡頭。〈普門品〉，我們簡單地說，也可以說就是三種布施：法施、財施、無畏施。
戒三品者：一、律儀戒，二、攝善法戒，三、饒益有情戒。「戒三品」， 戒的差別， 戒是個總名， 這裡邊有三種不同。 第一個就是「律儀戒」，律儀戒，這個「律儀」，就是沒有過失叫做律儀。我們表現出來的行為、發出來的語言都要清淨，不要有過失，這一方面就是律儀戒。你能防護清淨，能遠離一切過失，那麼就叫做律儀戒，就是諸惡莫作了。五戒也好，八戒也好，乃至比丘戒、比丘尼戒、沙彌、沙彌尼戒，都是叫做「律儀戒」。「二、攝善法戒」，只是沒有罪過固然是很好了，但是還是不足的，還應該「攝善法戒」。攝者，積集也，積集一切善法，做種種利益人的功德。這上面有止善、有作善。「律儀戒」就是止善，止一切惡就是善；「攝善法戒」就是作善，做種種利益人的事情。日常生活人與人之間給人方便，善法多得很，隨時都有善法。或者是六波羅蜜也就是善法，做種種利益人的事情，「攝善法戒」。這個就是在比丘戒裡面也是有，但是在菩薩戒裡面是最明顯了。譬如說我們受這個八關齋戒，八關齋戒表面上是止一切惡，但是他告訴你受八關齋戒的人這一天最好是在寺院裡面住，寺院裡面住就和出家的人一樣，念佛、念法、念僧、念戒、念天、念捨，乃至念死，修止觀，修學止，修止修觀，這樣栽培無漏的善根。這樣說呢，一方面受戒止一切惡，同時也栽培了善根，就是生善。有的受了八關齋戒只是止惡，而沒有去念佛、念法、念僧、念戒去栽培善根，那就是不具足，有一點不具足的。「三、饒益有情戒」，攝律儀戒、攝善法戒是自己諸惡莫作，眾善奉行。「饒益有情戒」就是利益一切眾生了，或者用六波羅蜜去利益一切眾生，或者做種種善事利益一切眾生，這樣子就是圓滿了。這是戒的三品，三種。
忍三品者：一、耐怨害忍，二、安受苦忍，三、諦察法忍。這是忍的三品。 忍的三品是什麼呢？ 一是 「耐怨害忍」，「耐」 就是忍耐，「怨害」， 怨家來傷害你， 傷害你你能忍得住。 這是一切有情， 這個有情方面，你菩薩度化眾生，而眾生還要傷害你，你要忍住，你不要動怒，能夠這樣子，這是一個忍。「二、安受苦忍」，「安受苦忍」，就是菩薩在度化眾生的時候、修種種善法的時候，自己本身也會有疲苦，有疲勞的辛苦，也有這種事情。「安受苦忍」， 這個肉身的菩薩， 凡夫， 這個有漏業招感的果報當然有疲苦， 或者是老，或者是病，或做種種事情會辛苦、疲勞。就是得無生法忍的菩薩，第八地以上是法身菩薩，初地到七地還是肉身菩薩，肉身菩薩這個身體也還是有老病，也還是做事有疲勞，當然和凡夫菩薩不同。或者飢寒，飢渴、寒熱，各式各樣的事情，你要能受得了。這法身菩薩沒有這回事，法身菩薩沒有這回事，沒有說辛苦了，沒有這回事情，但是他也從這個地方經過的。「三、諦察法忍」，「諦察法忍」是前兩種忍的依止處。你為什麼能耐怨害忍？為什麼能安受苦忍？就因為「諦察法」的關係，就是深刻地、審思地、認真地觀察諸法實相，這樣安住不動，安住在第一義諦上不動，叫做「諦察法忍」。就是耐怨害的時候，這個怨家來傷害你的時候，你能諦察法的時候，你就能忍得住，你才能忍得住的。安受苦忍也是，你若是審諦地觀察諸法實相，觀察色受想行識畢竟空寂的，心能安住在畢竟空寂上，你就安受苦，苦來的時候你心裡面沒有事。譬如說你打般舟七，或者打三年的禪七，一直地這樣修行也是疲苦，如果你心住在第一義諦上就沒有事，心情就會好一點，心情會好一點的。譬如說是坐在那裡腿疼，你若能觀察照見五蘊皆空，心住在無住的境界上面，心無所住的時候，這個身體的痛、這個腿的痛就輕，就會輕一點。所以諦察法忍是耐怨害忍、安受苦忍的依止處。從這一方面來看，菩薩長時期地在生死裡流轉度化眾生能受苦，應該是斷煩惱的菩薩，而不是說一點煩惱沒有斷而能有這麼大的忍力。這在《大智度論》龍樹菩薩是說過這件事的，說過這件事，一定是要斷煩惱。若從這個地方看呢，所以凡夫發菩提心也是對的，但是你先努力修行，應該是對的。
精進三品者：一、被甲精進，二、加行精進，三、無怯弱、無退轉、無喜足精進。「被甲精進」，「甲」是什麼呢？就是古代的時候這個軍隊同敵人作戰的時候，身體披上盔甲，古時代的那種，是保護身體的安全，叫被甲。這是一個譬喻，譬喻什麼呢？發無上菩提心的菩薩行菩薩道的時候，你也要披上甲，什麼甲呢？就是願，堅定的意願，大願，大誓莊嚴，用這個偉大的願力來莊嚴你的菩提心。就是我願意修難行的苦行去度化眾生，我不怕難，要有這樣的願，那就叫做「被甲精進」，有堅定的意願。我發了這個願，我一定是要這樣做，我不怕難的，這叫「被甲精進」，就是願。「二、加行精進」，「加行」是什麼呢？就是採取行動了。你發了願要行六波羅蜜廣度眾生，這時候就開始行動了，叫「加行」。「加」，就是一次又一次地、不斷地累積，叫做加，就是努力的意思。努力地而不懈怠去修六波羅蜜廣度眾生，叫「加行」，不懈怠，「加行精進」。「三、無怯弱、無退轉、無喜足」，這三句，最後這個精進有三句。第一個是「無怯弱」精進，「無怯弱」什麼意思呢？你去修六波羅蜜去度化眾生的時候，本身有問題了，自己本身有問題，或者是來了病痛了，或者是疲勞了，或者是怎麼樣，「無怯弱」，你心裡面還是不退怯的，不恐怖，我一定要做成功這件事，那麼叫做「無怯弱」。「無退轉」，你本身沒有什麼問題，但是遭遇到很大的困難，眾生怎麼樣地傷害你、逼惱你，前面那個耐怨害忍、安受苦忍這有點相似。這樣子的時候，而這個菩薩不退轉，他這個強大的意願要去廣度眾生，還是不退下來的，他的行動還是繼續向前進，繼續修六波羅蜜，不退轉。「無喜足精進」，如果你能常時期地被甲精進、加行精進、無怯弱精進、無退轉精進，那你一定會有成就的，成就還沒有圓滿，沒有圓滿你不會得少為足。「無喜足」，不要因為小小的成就就滿意了，就停下來了，那就叫做喜足精進，現在「無喜足」，我不知足，我一定要得無上菩提，沒得無上菩提我不會停下來的，這叫「無喜足精進」。這個佛法，你看佛菩薩開導眾生的修行的法門，說得非常圓滿，「被甲精進」是願，「加行精進」是行，「無怯弱、無退轉、無喜足精進」就是你遭遇到各式各樣的情況的時候，你心裡面不退轉，繼續地修行六波羅蜜，一直到無上菩提，這精進波羅蜜是這樣的。
靜慮三品者：一、安住靜慮，二、引發靜慮，三、成所作事靜慮。「靜慮」也有三種差別，三類，三種品類。第一個是「安住靜慮」，「安住靜慮」就是學習這個奢摩他成功了，達到了初禪、二禪、三禪、四禪，成功了。其他的《大毘婆沙論》、《俱舍論》也名之為叫做現法樂住，就是現在的色受想行識有一個安樂住，一入了這個禪定，入了靜慮裡面非常地快樂，有輕安樂，入了第四禪就是去掉了輕安樂了，那麼安住在初禪、二禪、三禪、四禪裡面，這個靜慮。我們說六波羅蜜裡邊的禪波羅蜜，就是指色界四禪說的。色界四禪，這個禪是通於世間的，但是在《大般若經》裡面也提到，這一切的佛菩薩這些無漏的殊勝的功德都是在禪定裡面成就的，而不是在散亂心裡面成就的。禪波羅蜜，這個禪是波羅蜜了，這的確是非常重要的事情。所以我們應該多努力地學習禪，常常靜坐，學習禪當然要有耐心煩，就是「安受苦忍」，你要忍耐一點，你長時期地靜坐，慢慢慢慢他就會有成就。因為我們久遠以來這個心裡面就是亂，你現在反其道而行之，不要亂，當然是難的，當然是不容易，但是你慢慢耐心地調，它還是可以的，它還是能調轉，因為它本身都是不固定的，不是固定的非一定亂不可的。你若慢慢地調，它也就可以不亂，你能有五分鐘的不亂，你就會有十分鐘，你有十分鐘的不亂，你就可能會有二十分鐘，有二十分鐘的不亂，就可能有六十分鐘，所以你就要有耐心調。耐心調，當然就是出家是最好，出家因為沒有塵勞的事情干擾你，心清淨。心清淨的時候，你就容易不亂，所以這叫安住靜慮。得到欲界定的時候就不錯了，你愛樂修禪的這種愛樂心、這個興趣就高起來，興趣濃厚了，你繼續努力就得到未到地定，未到地定就很容易得初禪、二禪、三禪、四禪了，得到禪定的人叫做上人。我們稱某某上什麼下什麼，這都是假名字；你若得到禪定了，那是真實地名之為上人。不過在《大智度論》上面，得無生法忍的人名之為上人，就是不是凡夫了，所以稱之為上人。我們若是得了禪定的時候，這在我們出家人的戒律上說，這是上人法，得禪定是上人法；你沒得禪定自稱得上人法，這是大妄語，是這個意思。得了禪定稱為上人法，就是超過了人的境界了，在人之上，超過了人的境界了。我們不懂事的人，「哎呀！這是聖人」，其實得了禪定沒有般若波羅蜜還是個凡夫，不是聖人。那麼得到安住靜慮的時候已經很不錯了，也就很好了，也就沒有白出家，沒有白出家一回。「二、 引發靜慮」，「引發靜慮」 是得到安住靜慮之後， 你還要繼續修行，繼續地修行。在優波鞠多尊者的傳上面看，跟他學習禪的一個比丘得到四禪了，有神通了。神通呢，你還不是聖人，應該繼續修四念住，很快地得三果阿那含的，得阿那含當然就可以得阿羅漢，但是他不，他著急了，一定是要回到家鄉去，乘著神通回到家鄉去。到了國王那兒，「哎呀！這個比丘是誰，這麼了不得在天空裡飛？」供養他。他的目的就是回到家鄉去顯示顯示，目的是要得一個名，要去得到人家的讚歎，就是為這件事去。結果這一念的散亂心，這一念的放逸心使令他的禪失掉了，可惜不可惜？得禪定那麼不容易，但失掉禪定很容易，很容易就失掉了。看《優波鞠多傳》上，這個比丘後來做了乞丐了，眼睛也盲了，做了乞丐了。後來優波鞠多尊者當然是知道這件事，就是帶著很多的比丘就來看他，對大眾宣布：「我們到什麼地方去看某某比丘好不好？」大家知道：哎呀！這個人得了四禪，得了神通，好啊！好，大家去看。然後到了一個地方看一個盲人做乞丐，優波鞠多尊者就呼招他的名字，「唉呀！師父來了！」大家一看，得了神通的比丘現在怎麼做了乞丐了呢？所以這件事就是很真實，你得了禪定，得了神通，你還要忍得住，先不必去顯示嘛！你繼續修行得到聖道才好嘛！這又是個問題。「引發靜慮」，得到四禪以後，你還要繼續修學神通，有的人得了四禪同時就發出神通來，但這種人是上根人，多數還是不能的，要進一步地修神通才能得神通。那麼得了神通的時候，這時候的四靜慮叫做「引發靜慮」，從靜慮裡面引發出來神通，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，也可能有漏盡通，引出來的神通，這叫做「引發靜慮」。「三、成所作事靜慮」，第三個成所作事靜慮。「成所作事靜慮」，就是你有了禪定，又有了神通了，這時候你應該行菩薩道廣度眾生去，能夠成辦所作的利益眾生的事業，但是都是在靜慮裡面做這些事情的，叫做「成所作事靜慮」。年紀越輕越好，年紀越輕，就是在社會上的人世間的雜染比較少，比較少你修禪定你越容易成就。說「我再等一等，再等幾年，我拿到博士學位的時候再靜坐」，拿到博士學位的時候有可能不發心了，不發心靜坐了，所以我主張早一點修行，你早一點發心修行好。靜慮有三品：一是安住靜慮，二是引發靜慮，三是成所作事靜慮，靜慮還有這麼三種的不同。安住靜慮、引發靜慮是你自己成就的功德，成所作事靜慮是你利益眾生的功德，你有這種能力了，能夠利益眾生了。這樣講，利益眾生還是要有神通好，沒有神通人家看你很平常，你和我一樣，所以很難感動人，所以一定要好好努力修行。
慧三品者：一、無分別加行慧，二、無分別慧，三、無分別後得慧。「慧三品」，哪三品呢？「一、無分別加行慧」，「加行慧」就是前面說那個四尋思、四如實智的智慧，叫做加行慧。加行是怎麼的呢？為了成就無生法忍，要加功用行，就是要增加你的功課、努力地修行，所以叫「加行慧」。這個時候觀名、義、自性、差別都是不可得的，「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假。實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性」，就是這樣思惟，觀察不可得，就是照見五蘊皆空，就是這樣意思了。你能這樣子修行的那個智慧，就叫做「加行慧」。「無分別加行慧」可以作兩個解釋：一個是未成就無分別智而學習加行，這叫做「無分別加行慧」，這是一個解釋。第二個解釋，你在加行在努力修行的時候，觀察名、義、自性不可得，就是無分別，所取的名、義、自性、差別不可得；那麼觀一切法唯識無義，就是沒有義的分別，這是第一個無分別。第二個，「彼無故此無」，就是沒有能分別，「是即入三性」，就成就了無分別慧了， 那麼這是 「無分別加行慧」。 事實上， 他本身他內心還是有觀察思惟的，還是有分別，但是他這樣用功修行能得到無分別智，他也能滅除去有執著的分別，所以叫做「無分別加行慧」。「二、無分別慧」，這就是由前面「無分別加行慧」那個世第一一剎那向前進一步， 就見道了， 見道以後的根本智就叫做 「無分別慧」。 也沒有能分別，也沒有所分別；所見的真如理也是無分別，能成就的無分別智也是無分別，平等平等的諸法實相，那叫做「無分別慧」。「三、無分別後得慧」，「無分別慧」初歡喜地的時候有，那麼一直到得無上菩提才圓滿的，無分別慧。「三、無分別後得慧」，「無分別後得慧」就是成就了「無分別慧」以後所得的智慧，所以叫做「無分別後得慧」。「後得慧」是有分別，他能觀察一切緣起法，也能去思惟第一義諦，又能為一切眾生宣說正法，所以他是有分別。但是他是由無分別智以後所成就的「後得慧」，他也沒有執著的， 是大解脫境界。「無分別後得慧」也是從見道以後所成就的，也就是無分別智成就以後所成就的，也是到無上菩提才能圓滿的。這是慧的三品，有這三品的差別。
如是相攝云何可見？前面是說這六波羅蜜的差別，每一種都有三品；這是第六，「十門分別」的第六門，叫做「差別」。以下是「十門分別」的第七，叫做「相攝」。「如是相攝云何可見」，就是如是六波羅蜜多的善法它能與其餘的一切善法互相收攝的，能攝屬的，能攝屬一切善法，能攝屬一切善法在六波羅蜜裡邊，六波羅蜜能總攝一切善法。 這樣的事情「云何可見」， 我怎麼樣才能明白呢？ 這是問，底下回答。
由此能攝一切善法，由此六波羅蜜多它能夠攝屬一切善法的關係，所以叫做相攝。這是標出來這句話，底下解釋。
是其相故，是隨順故，是等流故。這是舉出來三個理由，它能夠攝屬一切善法，說出三個理由。三個理由，印順老法師在這裡有他自己的見諦，他是根據《大般若經》的意思來解釋。「是其相故」，世親菩薩解釋這句話：「是般若相」，一切善法都是以般若為體相的，那麼這個話的確是《大般若經》上的意思。譬如說六波羅蜜，前五波羅蜜怎麼能夠成為波羅蜜呢？就是容攝在般若裡面，般若觀一切法空，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定都容攝在一切法空裡邊了，容攝在這裡邊，所以名之為到彼岸。如果沒有第六般若波羅蜜的這種智慧，前面的五波羅蜜是不能到彼岸的。《般若經》上舉個譬喻，說是很多的盲人，一定要有一個有目的人領導這個盲人才能到所到處；如果沒有有目的人，盲人是不知道到哪地方去的。般若波羅蜜就是譬喻有目的人，有眼睛的人，其餘的善法都是沒有目，都是盲人，所以由有目的般若波羅蜜導一切善法到無上菩提那裡去，到諸法實相那裡去，所以叫做到彼岸。這樣說呢，一切善法能到彼岸，「是其相」，是般若相，是般若的相貌，就是般若是一切善法的體相。「是隨順故」，就是一切善法隨順般若波羅蜜，般若波羅蜜是個導者，是個領導者，般若波羅蜜領導一切善法到無上菩提那裡去，一切善法隨順般若波羅蜜，所以叫做順。「是等流故」，到無上菩提那裡去，會有十種智力、有種種神通、有大慈大悲，「是等流故」，就是般若波羅蜜的等流，是般若波羅蜜同類的一切的大功德善法，是它同類的，相續下去的作用，發生的作用，所以叫做「等流」。這是印順老法師根據世親菩薩那句話，「是般若相」這句話去配合《大般若經》上的要義這麼解釋，所以它能攝一切善法。這樣解這個「攝」，攝者，引也，或者攝就是攝政王這個攝的意思，就是能統攝的意思。無性菩薩的解釋呢，不這樣解釋，無性菩薩的解釋另外有個意思。他說這個：「是其相故」，譬如說這個六波羅蜜，這個無貪，沒有貪、沒有瞋等，這是六波羅蜜的相貌，是它的體相。你不貪你才能布施波羅蜜，你無貪、無瞋你才能持戒，就是這六波羅蜜「是其相故」。「是隨順故」，譬如說這個人有信心，我作善就能得善報，我有慚愧心所以我就能修學善法，那麼由這樣的關係，它就能發動六波羅蜜，能發動波羅蜜，就是能隨順，就是隨順的意思。「是等流故」，你得無上菩提，當然就是又有種種功德成就，有六種神通，有十力、四無所畏、十八不共，「是等流故」。等流就是果說的，六波羅蜜圓滿了的時候所得的果，那就叫做「等流」。「隨順」等於是增上緣的意思，因為你有這樣的信心，所以你肯去修六波羅蜜，那麼信就是增上緣了。「相」是它本身的相貌，沒有貪心、沒有瞋心，所以能夠布施波羅蜜也就能夠戒波羅蜜；無貪瞋癡，你就能精進波羅蜜、忍波羅蜜，乃至般若波羅蜜。這樣講，這是又一個意思了。這樣子說呢，用這三個理由來說明六波羅蜜能攝一切善法。這樣說這個「攝」是類攝，以類攝，同是一類的它互相攝。
如是所治攝諸雜染，云何可見？前面是第七，現在第八是「所治」，所對治的雜染法。「如是所治攝諸雜染，云何可見」，如是六波羅蜜所對治的，就是布施是對治慳吝，戒波羅蜜對治破戒，對治忿怒、忿恨，對治懈怠，對治散動，對治惡慧，這六波羅蜜來對治這六種障礙。那麼所對治的就是雜染，它能夠攝其餘的一切雜染法。這個能對治，這個六波羅蜜能夠攝一切善法，那麼所對治的六弊它也能攝一切雜染法，自然是應該這樣子。但是怎麼知道呢？云何可見呢？是此相故，是此因故，是此果故。也是用這三個理由來說明。「是此相故」，剛才說的六弊，慳吝、破戒、忿恨、懈怠、散動、惡慧，那麼這是所對治的相貌，所對治的體相。「是此因故」，譬如說我不相信，或者是無慚無愧等，那麼這就是出來這些六弊的因，慳吝、破戒這些事情；我不相信，或者有這貪瞋等，於是乎我就是破戒了，乃至到有邪惡慧這些，「是此因故」。「是此果故」，或作出來種種的罪過，得種種貧窮、下賤乃至三惡道，那麼這就是這些雜染法的果報了。這樣說這個六弊能攝種種的煩惱，攝種種的雜染法，那麼用六波羅蜜來對治這六種弊，也就是對治了六弊的因、六弊的果，也都對治了，那麼所有的雜染法都息滅了，就得到究竟清淨的無上菩提了。
如是六種波羅蜜多所得勝利，云何可見？這是壬，就是第九科，六種波羅蜜多所得的「勝利」，勝果的利益，是殊勝的利益。修這六種波羅蜜多得到什麼樣的勝利呢？ 得到什麼樣的功德呢？「云何可見？」
謂諸菩薩流轉生死富貴攝故，大生攝故，大朋、大屬之所攝故，廣大事業加行成就之所攝故，無諸惱害性薄塵垢之所攝故，善知一切工論明處之所攝故。「謂諸菩薩流轉生死富貴攝故」，說是我們修六波羅蜜會得到什麼樣的功德呢？ 這底下回答，回答分兩段，有世間勝利。「謂諸菩薩流轉生死富貴攝故」，這些發菩提心的菩薩，他因為修布施波羅蜜的關係，修布施波羅蜜多的關係，雖然還沒有成佛，還在生死裡流轉，但是在生死裡面流轉的時候，他是富貴，大富大貴，屬於這一方面的果報，得到這樣的勝利，得到大富大貴的這種勝利，他若布施能得到這種好處。「大生攝故」，就是這個菩薩他能修戒波羅蜜，他能持戒。那麼持戒或者是一開始受五戒，進一步應該修十善戒，或者是受沙彌戒、沙彌尼戒，比丘戒、比丘尼戒，或者受菩薩戒。因為受了戒，守戒清淨的關係，他將來得到的果報是「大生攝故」，就是圓滿廣大的生命體，圓滿廣大的所受生的這個體，這個果報，在人天裡面所得的果報是特別殊勝的，得尊貴身，就是這樣意思，他的福德壽命都不是一般人能比得上的，「大生攝故」。說這個持戒不自由，要約束自己，這個不可以做，那個不可以做，你沒有白辛苦，將來得的果報會好得多，比別人強。佛法真是大智慧境界！以前在香港的時候，那時候我在香港，有個叫做野狼案，在台灣報紙也能知道。他就是向一個有錢的人勒索，把這個有錢的人捉去了，捉去了向他家人打電話，說是在什麼什麼地方，有人手裡拿報紙，向你說一句話：「天官賜福」，你拿五十萬港幣給我。這件事後來是捉去的這個人死掉了，他好像家裡的人不給，不給就把他的耳朵割下來寄給他家人，後來不知怎麼樣搞的，又把他父親也捉去了。這件事這個土匪是成功了，五十萬是拿去了。那麼說這話什麼意思呢？佛法按因果的道理，作如是因得如是果，應該是這樣做才是合乎道理。不明白因果的人，「天官賜福」，給我五十萬，我要這樣發財，這是不對的，這將來是不得了。我們若想富貴，你修布施波羅蜜；你想要在人天中得到尊貴的生命體，你持戒，這樣子以如法的道理去滿足你的希望，應該是這樣做。說別的人考試得了第一名，你生讚歎歡喜心，你自己也努力，你也可能考到第一名，應該是這樣才是合法的。所以是「流轉生死富貴攝故，大生攝故」。「大朋、大屬之所攝故」，這就是忍波羅蜜，你修學忍波羅蜜的時候，你就會有這樣的功德，「大朋、大屬之所攝故」。「大朋」，印老法師的解釋和王恩洋解釋都不一樣，不是一樣的，意思都是差不多。這兩個：「朋」還是朋友，「大朋」就是有高明大智慧的人是你的朋友，你有這種朋友。「大屬」，這個「屬」是隨順，彼此相愛的人叫做屬，所以叫做眷屬；就是自己的父母、妻子、兄弟姊妹這叫做「屬」。你的朋友裡面有了不起的人和你做朋友，你的父母、兄弟姊妹裡面也是有了不起的人做你的「大朋、 大屬」， 屬於這樣的事情。 那麼這個就是因為修學忍辱， 你同人和樂無諍，那麼長期地做朋友，你就會得這種果報。我想了一想，為什麼忍辱會能夠得到這種果報呢？什麼理由呢？忍辱和這個「大朋、大屬」有什麼關係呢？我解釋個理由。譬如說你做老師，假設你是做老師，你有學生，你要忍耐一點，這個學生說你講得不好，我一甩袖就走了，我不講了！這個事是不行，你要忍耐一點。或者和人家共同地合作一件事，你也要忍耐一點。發了無上菩提心的菩薩，總是以佛法的智慧作自己的思想，所以和人做朋友的時候，也是用佛法逐漸地來利益自己的朋友，周圍的人。做朋友，而你能夠和樂無諍，你用佛法所饒益的人，你同他和，同他和就能常在一起，常在一起你逐漸地這樣栽培，你自己也進步，你的朋友也進步。今生結下了這樣好的因緣，來生還是到一起去，到一起還繼續地栽培，這樣時間久了大家都進步了，所以你的朋友裡面有「大朋、大屬」。如果你不能忍耐的時候，那你沒有栽培過別人，而你自己栽培也不見得好，那就怎麼能有「大朋、大屬」呢？就是不能有。好像頭幾天我講過這件事，在歷史上看，我就感覺到劉邦他就是有很多的大人物幫助他打天下。而唐太宗也是，他打天下不管是文的、武的，都是有了不起的人。其他的那些人都不行，沒有他多，沒有他那麼多。所以人與人能做朋友，你要忍一點，將來你才能這樣子，你才能有這樣的成就，不要有一點不如意就發脾氣，這不行的。我看《三國志》劉備的傳，說他是喜怒不形於色，這也不容易。劉備當然不是佛教徒。不過我去了峨嵋山，我發覺峨嵋山的佛教很早，很早很早就有佛法，就是在摩騰、竺法蘭那個時候，五台山就開始有佛法，那是在佛法初到中國的時候就有佛法了，但是我相信劉備不會是佛教徒，他哪有時間去接觸佛教呢？但是劉備有這種本事，喜怒不形於色，也就是有多少忍力，所以他能做領袖，也不容易。所以我們說「大朋、大屬之所攝故」，就是要修，由修忍辱波羅蜜就會有這樣的事情。「廣大事業加行成就之所攝故」，這是精進波羅蜜，精進波羅蜜有這樣的功德。精進波羅蜜這上面，「廣大事業加行成就之所攝故」，不是說一般的小事情，這是說大的事情。大的事情，這一個大的事情放在你的肩上了，叫你去做。「加行」， 你就採取行動， 你能令這件事成功， 能把這個大的事情做成功，你有這種能力。有這樣的能力，你能做大的事情做成功，你有這樣的能力，這個能力從哪裡來的呢？從精進波羅蜜來的。就是從現在開始，我做什麼事情的時候我不懈怠，我一定有始有終地把這件事做成功，就是精進波羅蜜。一件事做成再做第二件事，第二件事做成做第三件事，總是把事情有始有終做圓滿，你這樣訓練自己有這種能力，你今生這樣訓練，來生也這樣訓練，多少生長時期地訓練，你就具足了「廣大事業加行成就之所攝故」這樣的勝利，你就得到這種勝利了，這是精進波羅蜜所得到的果，所得到的勝利。這的確是不容易！這實在呢，這也要有忍，也要有忍辱的力量才可以，沒有忍你也受不了。小小辛苦了一點，「我不幹了，我不做了，我要辭職！」就是這樣。佛菩薩的智慧他觀察人什麼事情是怎麼成就的，由果而知因，由因而知果，這樣地開示我們，我們若想要得到這樣的勝利，你就應該這樣做。「廣大事業加行成就之所攝故」，這也實在是領導人所應該具足的條件，不然你做不來。「無諸惱害性薄塵垢之所攝故」，這是修禪波羅蜜。你常能歡喜靜坐，由於你能靜坐，你就能夠調伏煩惱，調伏這個煩惱。這上面說「無諸惱害性薄塵垢」，「無諸惱害」這句話怎麼講呢？印老法師講得好，「惱害」，就是誰能傷害自己呢？就是自己的煩惱，自己心裡面的貪瞋癡的煩惱能傷害自己，不是別人能傷害的。這個話是非常正確。譬如聖人沒有煩惱了，凡夫去傷害他是傷害不到的。你就是用刀、用劍去傷害他，把這身體破壞了，但是實在他沒有受到破壞，你不能傷害他的。他若不叫你傷害，你還是不能傷害的。他同意了，好！我這身體讓你傷害無所謂，他再重換一個，也沒有關係。所以這個「惱害性」，惱害，就是煩惱對自己的傷害。「無諸惱害」，說這個人他沒有煩惱的傷害，沒有這些，就是什麼呢？就是因為你多修禪定，常常修禪定把這個欲界的煩惱調伏了，得到色界定以後沒有欲界的煩惱。三界裡邊煩惱最重的人就是欲界的眾生，這個色界天、無色界天的人煩惱輕微，都成了無記性的了。「無諸惱害性薄塵垢」，性者，心也。他的心「薄塵垢」，不能說沒有塵垢，但是特別地淡薄、特別地少；薄者，少也。那麼這樣的勝利就是修禪定所得到的勝利，你常常靜坐，你將來就得到這樣的果報，沒有煩惱。「善知一切工論明處之所攝故」，這是修般若波羅蜜所得到的果報。這裡說的是得到世間的智慧，就是後得智的事。「工論明處」，「善知一切工論明處」，這個「明」，印老法師當個學問講，有學問，就是五明，五明處，五種明處就是內明處、醫方明處、因明處、聲明處、工業明處（就是工論明處，也叫工巧明處）。印老的解釋，內明處就指宗教和哲學，叫做內明處。醫方明處當然就是醫藥學。因明處就是論理學，宗因喻的這些事情。聲明處，印老的解釋就是文學和音韻學，音韻學應該是音樂包括在裡邊了。工業明處，譬如說造房子這些事情，造這一切的工業的用具，這些學問，這些知識。「善知一切工論明處之所攝故」，你修學般若的人，將來你有這種勝利，他能知道這五種明處，這個「工論明處」就包括這五種明處，他很容易就知道了，就學會了。只是說到這一點，當然也應該包括其他的後得智，佛法裡面的智慧應該包括在內的。在無著菩薩《金剛般若論》那上面說的，「於大人眾中得自在」， 那是般若的勝利， 學習般若的勝利。 這是說修六波羅蜜， 修這六法，布施、持戒乃至智慧能得到這六種勝利。
勝生、無罪，乃至安坐妙菩提座，常能現作一切有情一切義利，是名勝利。這是說出世間的勝利。是說發無上菩提心的菩薩他修學六波羅蜜多的時候，他不但能得到前面這六種勝利，還能得到出世間的勝利，出世間的勝利是什麼呢？ 「勝生、 無罪」， 就是他能夠在世間流轉生死， 有大富貴、「大生」 、「大朋、大屬」這些功德，而他這時候得到這種勝利的時候，他不會再放逸做種種罪過的事情，不會再造罪。凡夫也能夠布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，得到這六種勝利，凡夫也能，但是得到勝利的時候就放逸，就造罪，造種種罪，這不能和菩薩比。菩薩得到這六種勝利的時候，他不因此而造罪，他不會的。「乃至安坐妙菩提座」，這什麼意思呢？他得到這六種勝利的時候，得了以後他不會又沒有了，享受了幾千年、萬年以後又沒有了，不是，他乃至到得無上菩提一直有很多很多的勝利，相續不斷地有這種勝利。若是凡夫做功德得到六種勝利，可能得一生兩生，或者壽命長一點，做轉輪王，做個八萬四千年，或者是做了很多年，結束就沒有了，又去一般地流轉生死了。印老法師說「頃刻而盡」，不知多久又沒有了。但是菩薩發菩提心修六波羅蜜，得六種勝利的果報的時候，無窮無盡地相續下去，所以「乃至安坐妙菩提座」。「常能現作一切有情一切義利」，凡夫得到這六種勝利的時候就是自己享受，或者給他父母、兄弟姊妹也可能享受一點，別人就不行，別人不能享受的。菩薩不是，菩薩得這六種勝利的時候，「常能現作一切有情一切義利」，去幫助一切眾生離苦得樂，能救護一切眾生，有這個大悲心，和一切眾生共同地享受這種勝利的果報，因為有這樣的慈悲心。這一共是三樣： 一個是 「無罪」， 一個是 「乃至安坐妙菩提座」， 第三 「能現作一切有情一切義利」，和凡夫不同。「是名勝利」，這是菩薩修六波羅蜜多所得到的勝利、功德。