如是已說入所知相，彼入因果云何可見？這是第五章「彼入因果」。前面的第四章「入所知相」，主要的是說修唯識觀，得無生法忍的意義、方法。其中也提到「善備福智資糧」這句話，這句話的意思就是不單是修唯識觀悟入所知相，也要栽培無量的福德智慧。這以下第五章「彼入因果」，就是更詳細地說到「善備福智資糧」的這個意思，就是只是悟入所知相固然是最重要的要智慧，可是若沒有福智的資糧也還是不能成功的，所以這底下說到六波羅蜜，就是福德智慧資糧的意思。「如是已說入所知相」，前面這樣的已經宣說了多聞熏習、如理作意，就可以悟入所知相的平等法性。「彼入因果云何可見」，彼悟入平等法性的因，悟入以後的果，就是六波羅蜜，怎麼樣才能夠明白呢？先提出來這個問題，這以下就解釋。
謂由施、戒、忍、精進、靜慮、般若六種波羅蜜多。怎麼叫做「彼入因果」呢？就是佛陀所常說的有施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進、靜慮、般若，這六種波羅蜜多就是「彼入因果」了，這是先標出來這一章的大意。
云何由六波羅蜜多得入唯識？復云何六波羅蜜多成彼入果？這以下就是一樣一樣地解釋，解釋中分兩個階級：一個階級就是在悟入法性之前的賢位，就是資糧位這個時候；一個是悟入法性之後的聖位，得無生法忍以後登地的菩薩；分這麼兩個階級來說明六波羅蜜的差別。先提出這個問題，「云何由六波羅蜜多得入唯識」，說是我們想要悟入平等法性、得無生法忍，那麼我們要怎麼樣修行六波羅蜜多才能夠悟入這個唯識性呢？「復云何六波羅蜜多成彼入果」， 又怎麼樣的情形， 同樣的六波羅蜜多，可是得無生法忍以後就成為入法性的果了呢？一個因、一個果，它們有什麼不同呢？說這個意思。
謂此菩薩不著財位，不犯尸羅，於苦無動，於修無懈，於如是等散動因中不現行時心專一境，便能如理簡擇諸法得入唯識。這是先說明悟無生忍之前的時候，需要學習六波羅蜜多的相貌。「謂此菩薩」，謂這位發無上菩提心的菩薩，他若想要得無生法忍，他一定要學習六波羅蜜多。第一，他要學習這個布施波羅蜜多，就是「不著財位」，他不愛著我們世間上的財富的這件事，不愛著這件事，他要能放得下。這個「位」就是名位、地位，他是總經理，或者是董事長，或者是省主席，或者是總統，世間上的這些名位你也要放下，當然這也就是財富。放下了，你才有時間、有精神去學習佛法，才能悟入平等法性的，「不著財位」。「不犯尸羅」，你還需要不能夠違犯所受的清淨戒法，你不能毀犯。你不毀犯的時候，身心清淨，你才能學習佛法悟入法性的。「於苦無動」，這個苦，「於苦無動」這是說忍波羅蜜。前面一個施波羅蜜、一個戒波羅蜜，這個說忍波羅蜜。就是內心與種種的境界接觸的時候，所感受到的這些苦惱的事情，這個事情你要能忍受得住，你不能夠因為受到一點苦，你這一點的道心就動搖了，「我不相信佛法了！我不修行了！」受到一點苦的時候就這樣子，那你不能悟入唯識觀的，不能悟入平等法性的。你這個意志要堅定，有苦的時候你要容受得住，能受得了，所以叫「於苦無動」。下面的文就更詳細地解釋怎麼叫做苦這些事情，或者是身體上的苦，有什麼病痛，或者是人與人之間的糾紛的苦惱，這些病痛，或者大寒大熱這些問題，你要忍受得了。「於修無懈」，修唯識觀的時候，你要精進，不能懈怠，要有這個條件你才能夠悟入法性的。「於如是等散動因中不現行時心專一境」，「散動因」， 使令心裡面散亂，向外去攀緣這些事情，這叫做「散動」。散動的各式各樣的情況是什麼呢？就是著財位，你要去想錢去，還想要把自己的地位要提高一點；你毀犯尸羅，或者有一點事情你就忍受不了，忍受不住；或者是懈怠，這都是「散動因」。這個散動的因，各式各樣的散動的因緣「不現行時」，你能夠克服住，克服了這一切的事情，能「不著財位，不犯尸羅，於苦無動，於修無懈」，這就是「散動因中不現行」，沒有這些散亂的因緣了。然後你才能夠「心專一境」，你現前的明了性的心才能在一個境界上專注，專一地安住不動，你才能夠修習禪定，修習奢摩他的，就是這樣意思。「便能如理簡擇諸法得入唯識」，這個時候你才能夠發出來智慧，在專一寂靜的奢摩他裡面才能發出來智慧，你才能簡擇，就是觀察，觀察諸法都是內心的分別，唯識無義，這樣子你才能契入一真法界的。這就是在悟無生忍之前，悟入唯識性之前，你要這樣學習六波羅蜜的，你才能夠有成就的。
菩薩依六波羅蜜多入唯識已，證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多。這是得無生法忍之後，就是得入極喜地之後六波羅蜜的情況。這上面的意思，先要成就清淨的意樂，成就清淨的意樂，這個六波羅蜜多你才能夠殊勝。「菩薩依六波羅蜜多」，這位悟入了唯識性以後的這位菩薩，他「依六波羅蜜多入唯識已」，就是在得無生忍之前，他修行這六波羅蜜多，對治了前面著財位、犯尸羅、於苦不能忍受、懈怠的這一切事情，這一切障礙都消滅了，他就悟入唯識性以後。「證得六種清淨增上意樂所攝波羅蜜多」， 他就能夠證得了，就是成就了六種清淨的增上意樂所攝的波羅蜜多，清淨增上意樂所成就的波羅蜜多。清淨的增上意樂，「清淨」就是沒有煩惱，你若有煩惱就是染汙了；沒有愛煩惱、沒有見煩惱，簡單地說就是沒有執著心。「增上」就是特別有力量的意思，特別地有力量。煩惱也是力量，我們發道心也是力量，現在只是發道心的清淨心有力量，叫做「增上」。「意樂」是什麼意思呢？後邊倒有詳細的解釋。「清淨增上意樂所攝」的「波羅蜜多」，就是六種波羅蜜多。這句話是標出來，標出來這六波羅蜜多由清淨增上意樂去推動的，那就是得無生法忍之後的六波羅蜜的相貌。
是故於此設離六種波羅蜜多現起加行，由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多，速得圓滿。「是故」，就是承上面那個「清淨增上意樂」。因為你成就了清淨的增上意樂的關係，所以「於此」六波羅蜜多，假設你離開了「現起加行」，於此六種波羅蜜多你沒有現起的加行，沒有現起六波羅蜜多的活動，你沒有這樣。譬如說我們若是修學六種波羅蜜多的時候，我們要努力提高我們的道心，我們要有一番努力，我們才能夠有施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜乃至般若波羅蜜，我們才能這樣。但是現在得無生法忍的菩薩，已入唯識性的菩薩，他就沒有現起六波羅蜜的活動，他也一樣能成就、能圓滿六波羅蜜多。什麼原因呢？「由於聖教得勝解故，及由愛重、隨喜、欣樂諸作意故」，所以他能夠有這樣的境界。因為得無生法忍、悟入唯識性的這位菩薩，他是「由於聖教得勝解故」，因為他對於六波羅蜜多的聖教，佛開導菩薩修習六波羅蜜多的這個法門，他對這個法門「得勝解故」，他成就了特別有力量的信解心，特別有力量的信解。佛說布施波羅蜜得大功德，得什麼什麼功德，乃至般若波羅蜜有什麼什麼功德，佛這樣地開示，他有深刻的信解、有力量的信解心，這是一個原因，這是一個很重要的原因。譬如說我們感覺到自己愚蠢，才覺悟到智慧的重要，這時候就歡喜去求智慧；如果是我感覺我的智慧很大了，那再去求智慧這個心情就不多了。那麼也因為聖人，得無生法忍以後是聖人，聖人對於佛的恭敬心是特別強的，和我們凡夫不同，我們凡夫也能夠對於佛菩薩有信心，但是不能和聖人比。聖人對於佛陀的恭敬心特別強，所以佛所開導修行的法門他這個信心也特別強，這個信解的、特別強的心情是他圓滿六波羅蜜多的一個力量，一個動力，「得勝解故」。「及由愛重」，「愛重」，前面說愛重作意、隨喜作意、欣樂作意。愛重作意就是這個法門能夠成就這麼大的功德，他對這個法門的愛敬，愛樂、恭敬、尊重的心情也特別強，這個人。他看見得無生法忍的聖人和我們凡夫很多的地方不同，這個聖人他能與大菩薩通消息，就雖然他現在還在凡夫世界，但是他能同大菩薩隨時能有來往。初得無生法忍的聖人，雖然他現在還是有漏的身體，還是個苦惱的境界，但是他能和佛菩薩來往，他就感覺佛菩薩成就了六波羅蜜的功德，真是太好了！所以他就對這個法門非常地愛重，愛重這六波羅蜜多。「隨喜」，「隨喜」是說別的人，十方世界的這些大菩薩，他們在修這六種波羅蜜多的時候，他心裡面歡喜、讚歎，能有這種心情。「欣樂諸作意」，還有欣樂，「欣樂」就是這個菩薩看見佛的境界，六波羅蜜多所成就的功德的偉大，看見這些大菩薩能這樣修行六波羅蜜多，他就特別地歡喜，希望自己和一切佛教徒大家都成就這種功德，這叫做欣樂作意。就是「愛重」作意、「隨喜」作意、「欣樂諸作意故，恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多，速得圓滿」，所以他就是不需要特別地力勵地勉強自己，他就能「恆常無間」，長時期地、不間斷地「相應方便修習六種波羅蜜多」，他就能這樣做。恆常不間斷地、長時期地方便修習，與修習六種波羅蜜多的方便常能夠相應不離。「方便」是個善巧的意思，善巧是什麼？其實就是智慧。方便善巧的智慧，他用這個智慧常常去修習這六波羅蜜多而不間斷，相應不離，所以他的六波羅蜜多「速得圓滿」，很快地就圓滿了。那麼這是說我們凡夫要修行六波羅蜜多就不是那麼樣地容易，要「現起加行」，自己勉強自己才能去做功德。若是入了聖位的人，得無生法忍的人不是，他不需要特別勉強，他就能夠修行六種波羅蜜多，所以他的波羅蜜多很快地會圓滿。
此中有三頌：已圓滿白法；及得利疾忍；菩薩於自乘，甚深廣大教；等覺唯分別，得無分別智；希求勝解淨，故意樂清淨；前及此法流，皆得見諸佛；了知菩提近，以無難得故。這有三頌。前面這一段是說有這個「清淨增上意樂」，所以他能夠「恆常無間相應方便修習六種波羅蜜多，速得圓滿」，這以下這三個頌就是顯示意樂的相貌，什麼叫做清淨增上意樂？說這件事。這裡面有三個頌來介紹這個意樂的相貌。「已圓滿白法；及得利疾忍」，這一共有七個相貌，第一個就是「已圓滿白法」，這個是資糧的意思。就是這位菩薩他在勝解行地，在資糧位的時候，他已經「圓滿白法」，已經做了很多的功德。「白」是個清淨的意思，他不做這些有罪過的事情──就是汙染了。他已經圓滿地做了很多的功德了，所以他能夠成就清淨增上意樂，是這樣子。「及得利疾忍」，不但是圓滿了很多的功德，而且還成就了利疾忍。「利」是銳利，很迅速的意思，不遲鈍。「忍」，印順老法師解釋就是那個四尋思、四如實智裡邊的忍。就是通達了一切法是唯識無義的，所以他能夠做布施、持戒、 忍辱種種的功德， 能圓滿白法， 他有這樣的智慧的關係。「忍」 就是智慧，那麼成就這樣的智慧的關係，所以他能夠得到清淨的意樂。清淨的意樂明白點說就是得無生法忍的聖道，叫做清淨意樂。而這個「圓滿白法」，「得利疾忍」，那是在資糧位的時候的功德，因為你有這樣的功德才能成就這個清淨的增上意樂。「菩薩於自乘，甚深廣大教」，這是第三個相貌。就是發無上菩提心的菩薩，他對於他自己所應該學習的佛法，這就是有小乘佛法、有大乘佛法，「自乘」就是屬於大乘佛法。 他對於大乘佛法努力地學習了， 他要學習大乘佛法的。「甚深廣大教」，就是這個大乘佛法裡邊宣說甚深的法性的道理，一切法無我的道理，這是大智慧境界。「廣大」，宣說無量無邊的禪定，甚深的三昧，那麼叫做廣大，也是廣大的事情。或者說這個「甚深」就是指般若波羅蜜，其餘的五波羅蜜名為「廣大」，那也是可以。就是菩薩他對於大乘佛法的甚深廣大的佛教，他努力地學習過，這也是獲得清淨增上意樂的一個條件，要這樣子的。「等覺唯分別， 得無分別智」， 這是作意， 作意的相貌， 也就是修止觀了。他能夠普遍地覺悟一切法都是內心的分別，一切法都是無義的，唯有內心的分別而已。他能這樣子作意觀察，就是修止觀。「得無分別智」，所以他成就了無分別的智慧，才成就這無分別的智慧的。「無分別智」這句話，無性菩薩解釋是對治的意思。「等覺唯分別」，所以成就了無分別智，成就了無分別智就能對治一切的執著心，能對治有所得的執著心，那麼你才能成就這清淨的增上意樂，是這樣意思。「希求勝解淨， 故意樂清淨」， 這一句話就是正式地說明清淨意樂的相貌。清淨意樂， 這個意樂是什麼？ 就是 「希求」 和 「勝解」 這兩個意思。「希求」 ，就是要求得無上菩提，這個求。而這個求呢，這個希求心是由信心來的，有了信心才有希求的意思。譬如說你相信做生意能發財，你就去做生意去求財，是這樣意思。「我相信能得無上菩提」，那麼你就會有希求心，我想要得無上菩提，「希求」就是欲的意思。因為有信心，所以你會有希求聖道的願，這是一個原因。第二個是「勝解」，勝解是什麼呢？就是因為有勝解，所以你才有信心。這樣子呢，「勝解」是信心的因，「希求」是信心的果，所以清淨意樂就是信，當然這個信不是我們凡夫的人，這是聖人對於佛法的信心。「勝解」，就是對於佛法、對於第一義諦有深刻有力量的通達的智慧，叫做勝解。那麼這樣說呢，由勝解而有信心，所以佛法的信從勝解來的，由勝解而有信，因信而有希求，因為有信心才會有希求。所以既然說到有希求心，有了勝解， 那就表示裡邊已經有了信心了。 而下面這個「淨」就是信， 是清淨的信心。當然這是因為已經得無生法忍了，已經得無生法忍，他有無分別智了，而他有希求、 有勝解， 有清淨的信心， 他是與無分別的智慧相應的。「故意樂清淨」 ，所以他這個清淨的意樂，他這個意樂是特別清淨的，沒有染汙，沒有煩惱的汙染，這叫做清淨增上意樂。這個清淨增上意樂在勝解行地的時候已圓滿白法，圓滿白法就是做種種功德，做種種功德要有利疾忍，不然這功德做不成。你說你要舉辦一個佛教的集會，不管是佛教裡面什麼樣的法會，你就是做一個青少年的佛學班的話，你也要有忍，不然這件事你做不成；說我要做一個禪七，你也要有忍。只要是要集會很多人來成就這樣功德的時候，你一定要有忍，不然這件事做不成。因為你所利益的人不是法身菩薩、不是佛，是凡夫，是利益這些凡夫的時候，很難說像你理想的那樣子， 所以你一定要有忍。 所以「圓滿白法」表示你一定要有忍，不然的話這個白法不能圓滿。可是這裡邊要有「於自乘，甚深廣大教」，要學習佛法作基礎的。說我要去做種種功德，你要有學習佛法的智慧，你才知道什麼是功德、什麼是罪過，不然不知道，不知道這件事已經做錯了，自己不知道。你要學習佛法，「菩薩於自乘，甚深廣大教」，要經過一番的學習，你才能圓滿白法，你才能知道這個忍是一切功德成就的一個重要條件。這個清淨意樂要有這樣的基礎，而且還要「等覺唯分別，得無分別智」，這才能成就清淨增上意樂。什麼叫做清淨增上意樂呢？「希求勝解淨，故意樂清淨」，這是清淨增上意樂的相貌，可見這個清淨意樂可是不簡單的事情。「前及此法流， 皆得見諸佛」， 這個清淨增上意樂還有一個相貌， 什麼呢？「前」，「前」是站在無生忍這個地方說話，就是得無生忍之前。得無生忍之前，就是那個加行位，得這個煖、頂、忍、世第一的時候，叫做「前」。「此法流」，就是現在在得無生忍這個時候，得無生法忍這個見道位，見到聖道的這個時候。「皆得見諸佛」，「此法流」，世親菩薩解釋是在三摩地裡面，就是在禪定裡頭。在禪定裡邊也就是見第一義諦的時候，你見第一義諦是在定裡邊，而不是在散亂心裡面能見聖道的。其他的經論上說「流」這個字，流者，聖道也，是聖道。譬如說初果須陀洹就叫入流，那個流就是聖道。「法流」就是第一義諦的聖境，也是在三昧裡邊的境界。「皆得見諸佛」，這可見在加行位的時候是能見到十方諸佛的，得無生法忍的時候也是能見到十方諸佛的，也能見到佛的。我們在《高僧傳》上也看見有這種事情。所以一個人自己學習佛法、用功修行，「我開悟了，我得聖道了」，你見到佛沒有？這上面有這樣意思。就是得聖道一開始的時候，十方諸佛在三昧裡面出現，在《楞伽經》也有這個話，這叫瑞相，就是你成就了清淨增上意樂的時候有這樣的瑞相，能見到十方佛的，有這個事情，「皆得見諸佛」。「了知菩提近，以無難得故」，這是第七個相貌，如果算那個無分別智單獨算一相，那就是第八個相貌，就是得勝利的相貌。得什麼勝利呢？「了知菩提近」，他得無生法忍，成就清淨增上意樂，見到十方諸佛、見佛聞法了，他有這樣的瑞相了，他自己就知道他得無上菩提不遠了。「以無難得故」，他成就了清淨增上意樂，對於修行六波羅蜜廣度眾生的事情不感覺到難，他有這個殊勝的微妙方便得無上菩提不難，他有這種感覺，所以「了知菩提近，以無難得故」。這三個頌來讚歎這個清淨增上意樂的相貌，也就是得無生法忍之後修行六波羅蜜多的相貌，這樣意思。
由此三頌，總顯清淨增上意樂有七種相：前面是頌，這底下用長行來解釋。由此三個頌，「總顯清淨增上意樂有」七個相貌，哪七個呢？
謂資糧故、堪忍故、所緣故、作意故、自體故、瑞相故、勝利故。「謂資糧故」， 就是 「已圓滿白法」， 這是資糧， 修學了很多很多的功德。「堪忍故」，就是那個「及得利疾忍」，有這個堪忍，你能夠容忍，不管遇見什麼境界心能夠忍得住， 不衝動。「所緣故」，「所緣故」 就是 「菩薩於自乘，甚深廣大教」， 這是所緣， 這個所緣也就是所學習的， 這樣意思。「作意故」 ，這是第四個，第四個就是「等覺唯分別，得無分別智」，這個是「作意故」，就是觀察，就是修學止觀了，這樣意思。「自體故」，「自體故」就是「希求勝解淨，故意樂清淨」，這個自體；就是清淨增上意樂的自體，它本身的相貌。「瑞相故」，就是「前及此法流，皆得見諸佛」， 這是得清淨增上意樂的瑞相。「勝利故」，「勝利故」 就是 「了知菩提近，以無難得故」，你有這樣殊勝的利益。如其次第，諸句伽他應知顯示。如前面那個頌的次第，及這裡邊說到其相的次第，那麼互相配合就知道了，就明白了。這可見「彼入因果」的六波羅蜜多的相貌，可見我們若想要得無生法忍的話，不能只是靜坐修止觀。固然靜坐修止觀這般若波羅蜜是重要了，可是還要其他的波羅蜜的幫助。說是我有其他的波羅蜜的幫助，我不修禪定、不學習般若，也是不能悟入法性的，所以一定是六波羅蜜互相助成才能夠悟入法性，這裡面表示這樣的意思。
甲數何因緣故波羅蜜多唯有六數？前面是「總明因果」，就是入唯識性的因果，就是六波羅蜜。這以下第二節「十門分別」，就是有十科來說明六波羅蜜多的相貌，來解釋六波羅蜜多。這裡邊有長行、有偈頌，長行裡面第一段就是「數」，十門的第一門就是「數」，六波羅蜜多的六是個數目。為什麼不是五，或者是七呢？解釋這個六的原因。何因緣故波羅蜜多唯獨有六個數目？在《大毘婆沙論》上說到四個波羅蜜多，四波羅蜜多就是布施波羅蜜多、戒波羅蜜多；戒波羅蜜多裡面包括忍波羅蜜多的，看《大毘婆沙論》上的解釋，但是沒有把忍波羅蜜多標出來。施波羅蜜多、戒波羅蜜多、精進波羅蜜多、般若波羅蜜多；般若波羅蜜多裡面包括禪波羅蜜，所以四波羅蜜也就是六波羅蜜。那麼也有說十個波羅蜜多的，在下文有提到，這裡就是單獨地解釋什麼原因只有六個波羅蜜多。在經論裡面談六波羅蜜多的地方特別多，談四個、談十個的地方也是有，但是比較少。說六個數呢，這裡邊無著菩薩說出三個理由，所以是六個波羅蜜多。
成立對治所治障故，證諸佛法所依處故，隨順成熟諸有情故。這是三個理由，所以說六個波羅蜜多，不多不少，就是這樣。「成立對治所治障故」，所治的障，譬如說布施波羅蜜多就是對治慳吝的障礙，慳吝；乃至般若波羅蜜多能對治愚癡、邪知邪見，都有障。六個波羅蜜多能對治這麼多的障礙，所以「成立對治所治障故」，就是六個波羅蜜多就夠了，這樣意思。「證諸佛法所依處故」，「證諸佛法」，證悟，證悟諸法實相，這是佛的境界，成就了佛的十力、四無所畏、十八不共，無量無邊的功德，這都是佛法。「所依處故」，就是六波羅蜜多是成就佛法的一個因緣，你修學六波羅蜜多，你就能成就佛的功德。那麼在這一個立場上來說，也是六個就好了。「隨順成熟諸有情故」，這是大悲心要去度化眾生。「隨順成熟諸有情故」，「隨順」應該說是隨順佛法去教導眾生、去化導眾生，隨順佛法的真義去化導眾生，使令眾生善根成熟、得大解脫，這又是一個立場。這個立場就是慈悲心，大悲心，就是在眾生於菩薩於佛這一方面來說，這就是恩德，佛菩薩於眾生有恩，這是一個。「證諸佛法所依處」，當然主要是覺悟諸法實相，那就是大智慧境界，那麼就是智德；「成立對治所治障」就是斷德。斷德、智德這兩個功德是自己成就的，對於自己有利益的功德。「隨順成熟諸有情」是利益一切眾生，對眾生有利益的功德，就是化他；自利利他。三德圓滿就是佛了，三德圓滿就是佛；最初就這樣修行，乃至最後功德圓滿，所以這個三種功德、兩種利益，包括了由最初的開始到最後的功德圓滿，約這三種義來解釋六波羅蜜多的「六」數。無著菩薩真是大智慧，解釋得非常好。
為欲對治不發趣因，故立施、戒波羅蜜多。不發趣因，謂著財位及著室家。這底下就解釋這個「成立對治所治障故」，解釋這一句話。「為欲對治不發趣因故」，「對治」就是消滅的意思，消滅，為了想要消滅障礙。消滅什麼障礙呢？「不發趣因」。「發趣」怎麼講呢？就是發出離心，想要出離生死，發心出離生死，趣向涅槃。趣者，向也；想要到另一個地方去叫做趣。到什麼地方呢？到涅槃那裡去，叫做趣。那麼這表示現在這個地方不是涅槃，現在這是生死流轉的地方，很苦啊！我想要從苦惱的地方跳出來，到涅槃的安樂的地方去，叫做「發趣」。「我想要成聖人，想要得涅槃」，這是一個願，這是一個願望。「不發趣」，我不想要了脫生死得涅槃，這就是不發趣。發趣，不發趣。現在這是說「為欲對治不發趣因」，為了消滅我不發心了脫生死得涅槃的這個因緣， 那就是障礙我發心修學聖道的因緣， 把這個障礙消滅了它， 叫做「對治不發趣因」。「故立施、戒波羅蜜多」，所以要成立布施波羅蜜多、成立戒波羅蜜多，成立這兩個波羅蜜多。成立了這兩個波羅蜜多，就對治不發趣因了。什麼叫做「不發趣因」呢？「謂著財位及著室家」。其實人的煩惱是無量無邊的，在這裡主要地說出兩件事：一個是財富，財位；一個是著室家，就是這兩個。施波羅蜜來對治「著財位」，戒波羅蜜來對治「著室家」，就是對治這兩件事。「著財位」，當然就是五欲，色聲香味觸的五欲。「位」，剛才我們說過就是爵位，在社會上的地位，總希望高一點好，那麼這個就是位。位其實也就是財，愛著財富、地位，也就是愛著五欲，愛著五欲所以不能夠發出離心，不想要修學聖道，就是這麼回事，就是這樣子。發出離心是要放下才可以，現在這裡「著財位」就是自己放不下的地方，這是一個原因。第二個是「著室家」，「著室家」明白一點說就是男女的欲，就是著這個欲，著這個欲就不能修學聖道。那麼現在用這個戒波羅蜜多來對治這件事，來對治這個「室家」的事；用這個施波羅蜜來對治這個「著財位」，這樣子這個「不發趣因」就消滅了，那麼就能夠發趣了，就能夠願意修學聖道、放下塵勞的事情，所以成立施波羅蜜多和戒波羅蜜多，是這樣意思。其實世間上的事情都是無常的，雖然有可能一個人前生有一點栽培，今生也可能有些如意的事情，終究是要無常的。所以從無常的智慧去觀察，應該是能放下，「施、戒波羅蜜多」也就成就了。
為欲對治雖已發趣復退還因，故立忍、進波羅蜜多。前面解釋施、戒波羅蜜多所對治的相貌是這樣子，現在說到忍波羅蜜多、精進波羅蜜多所對治的障礙。是什麼呢？「雖已發趣復退還因」，這個人他是發心要了脫生死，有這種願，想要得涅槃、想要得聖道，「我不願意做生死凡夫了，我想要做聖人」，是發心了！發了心以後又「退還因」，又不發心了。為了對治這件事，就是立這個忍波羅蜜和精進波羅蜜。
退還因者，謂處生死有情違犯所生眾苦，「退還因者」，退還因是什麼呢？「謂處生死有情違犯所生眾苦」，發了無上菩提心的菩薩，那麼他就是要廣度眾生，和眾生要有來往的時候也不容易，就是「處生死有情」，在凡夫的世界，流轉生死的這些眾生。「違犯」，他觸惱菩薩，觸惱菩薩的時候，菩薩心裡面就有苦了，「所生眾苦」，這個苦若忍受得了還好，受不了的時候，「我不發菩提心了」，就退了，退心了。「處生死有情違犯所生」起的很多的苦惱，生了很多的苦自己忍受不住了，就退了道心，「我不發趣了，我不想了生死了！」
及於長時善品加行所生疲怠。「及於長時善品加行」，「長時善品加行」，菩薩若想要弘揚佛法、廣度眾生，一方面要廣度眾生，一方面也要充實自己修學聖道，這都不是短時期能畢業的，要長時期地修學善法，長時期地修學善法的。乃至奢摩他、毘缽舍那也不是一天就成就了，要長時期地用功修行。長時期用功修行就有一個問題，「所生疲怠」，自然地就會有疲勞。譬如說要打般舟七，九十天不睡覺，也不臥下來，立一會兒也可以，老是經行念佛，這是很辛苦的。說是要打禪七，打一個禪七可以，兩個禪七就是會辛苦了；若打七個禪七也不算多，若打三年的禪七可能是辛苦了！我在香港的時候，有個老法師說是打禪七，一天就是坐了七支香、坐了八支香，那老法師說：「只坐八支香，那幾時才能了生死呢？」哎呀！這個話說出來不得了！看得出老法師的道力是很高，所以會說出這句話來。若是我們發心一天坐八支香，「坐那麼多，坐三支香就好了！」這就是因為怕辛苦，「疲怠」，就是疲勞懈怠，疲勞了自然就是要懈怠，長時的善品加行就會懈怠。這是一件事。「謂處生死有情違犯所生眾苦」，菩薩為眾生說法的時候，初開始也可能會用慈悲心說法，但是看到眾生有很多的罪過的時候，就用瞋心說法了，就會有這種事情。說是「你是我徒弟，我是你師父，我訶斥你」，似乎是也還能講得過去；如果彼此間是同學的時候，你若說法的時候用瞋心，你訶斥人家就是有問題，容易引起問題。所以這裡面包括菩薩為眾生說法的時候，看眾生「違犯所生眾苦」，如果你這個菩薩抓不住這個慈悲心的時候，有的時候用瞋心說法就會有反應。如果菩薩還不能夠警覺自己，菩薩這個慈悲心就沒有了。「處生死有情違犯所生眾苦」，這是說一個大概的相貌，其實裡邊的情形就是各式各樣的情形。我們說古代的時候，天台宗智者大師的師父慧思禪師就是有這個問題，那個道士、其他的人下毒藥要毒死他，有這種事情，但是因為他本身有道行，所以毒不死他，很多很多的問題。「謂處生死有情違犯所生眾苦，及於長時善品加行所生疲怠」，修學聖道，發無上菩提心做菩薩，這是一句話，真實做起來的時候有很多問題。為欲對治所生疲怠，「退還因」是什麼呢？就是這兩種原因：一個你自己受到眾生的觸惱的時候，打擊你，那麼這時你容易退還，退失道心。一個你自己修學聖道的時候辛苦，也容易退失道心。為了這個原因，要成立這個忍波羅蜜和精進波羅蜜，眾生「處生死有情違犯所生眾苦」的時候，你要加強你的忍波羅蜜。「長時善品加行所生疲怠」，其實也是忍波羅蜜，就是要精進，不可以懈怠。「所生疲怠」要精進波羅蜜，精進這裡面也是忍，你若不能忍也就不能精進了。經論上常常地說到如理作意、正憶念，你能成就忍波羅蜜、能成就精進波羅蜜，要靠你自己的如理作意。你有如理作意的時候，你就能調整自己，「我不可以不忍，我不可以不忍。」若懈怠了的時候，他辛苦了就要懈怠，「我不來坐禪了，要告假了」。你若有如理作意，能加強自己的精進。用如理作意來成就忍波羅蜜、精進波羅蜜、施波羅蜜乃至戒波羅蜜，若沒有如理作意就不行，一辛苦了的時候就容易退，就退下來。
為欲對治雖已發趣不復退還而失壞因，故立定、慧波羅蜜多。「為欲對治雖已發趣」，現在底下就是成立禪波羅蜜和般若波羅蜜，它們有什麼障礙呢？「對治雖已發趣」， 說這個人也覺悟生死是苦， 涅槃是安樂的，「我要發心出離生死、要得涅槃」。這樣用功、這樣發了心以後，也就真是這樣採取行動了，「不復退還」，就是也成就了忍波羅蜜和精進波羅蜜，用功修行了。 這已經很不容易了， 但是 「而失壞因」， 結果又是把自己的道心破壞了，又失掉了。為了這個原因，要成立「定、慧波羅蜜多」，要成立這個「定、慧波羅蜜多」，禪波羅蜜和智慧波羅蜜。什麼原因呢？
失壞因者，謂諸散動及邪惡慧。「失壞因」 是什麼呢？ 「謂諸散動」， 就是心裡面常散亂， 老是向外攀緣。這件事有一點兒也可能不要緊，但是你若常常這樣做，你的道心就容易失掉，就容易失掉。譬如說是自己常常坐禪，參加打禪七也好，不參加打禪七，自己常常坐禪也好，忽然間有事情去辦事，一辦辦了多少天，散亂了以後，散亂也能使令你身心疲勞，那麼事情已經辦完了，應該回來修行了，但是回來以後不修行。就是散亂了以後，就使令這個道心提不起來，也有這種問題。所以在凡位的時候的修行不容易，前面「彼入因果」那個地方已經提到，入了聖道以後修行還比較容易，在凡位的時候修行難，這裡面說的其實也就是這個意思。你常常地散亂，你心裡面常常為色聲香味觸法在搖動，種種的妄想，就能夠使令你這個正念就失掉。不要說我們沒得聖道、沒得禪定的人，得了聖道、得了禪定的大阿羅漢都怕這件事，它就使令他這個禪定會失掉。那上面說走遙遠的道路，也能使令這個人失掉禪定；為調解人家的糾紛，人與人之間有什麼糾紛了，這個阿羅漢去調解，也容易使令他禪定失掉。這也是散亂的一種事情，阿羅漢的禪定都因此而會失掉，都有這種事情。若是我們沒得禪定，平常的人，更是容易失掉道心的，所以「失壞因者，謂諸散動」。從這些事情來看，我們發了無上菩提心是很可讚歎的事情，但是你真實去行菩薩道，還是得無生法忍以後好一點，沒得無生法忍的時候行菩薩道很難。一方面不但是眾生還沒度，先把自己搞垮了，我看容易是這樣子的，事實上看起來也的確是這麼回事。所以這個「散動」，這是一個「失壞因」。「及邪惡慧」，邪惡的智慧就是邪知邪見，也能使令自己失掉了道心，不發無上菩提心，「我不修行了」，會有這種事情。
如是成立對治所治障故，唯立六數。所以前面這一段就是為了「失壞因者，謂諸散動」，來對治這個散動，所以要成立禪波羅蜜。對治這個「邪惡慧」，要成立般若波羅蜜。「邪惡慧」分幾種：一種是這個人沒得禪定，沒得禪定他自己也可以靜坐，在那分別，分別出一種邪知邪見來，啊！他自己執著，執著這個，那麼就有了「邪惡慧」。已經成就了禪定的人，他這個分別心特別強，也會分別出來一種邪知邪見的事情，那麼有了這個邪知邪見，他執持不捨，就成了「邪惡慧」。所以從這些事情看出來，我們用功修行一定常常要讀經，你常常要讀一部修多羅，你所相應法，那個法門相應的，與你修行相應的那部經典，你要常常讀。讀呢，就能夠軌範你的知見。你常常讀《金剛經》也好，常讀《大般若經》也好， 常讀《 寶積經 》， 常讀《 華嚴經 》、《 法華經 》也好，《 楞伽經 》也好，總而言之要讀經。說「我也不讀經，什麼波羅蜜我都不學，我就是多靜坐」，靠不住，你靠不住，有這種事情的。所以應該為了對治邪惡慧，你要修學般若波羅蜜。般若波羅蜜，我們現在沒有成就這個聖人的智慧，就是聞思修三慧了。聞思修三慧從哪裡來？要從修多羅裡面來，從十二分教，從那裡去學習聞思修，你就有了般若波羅蜜， 就能對治邪惡慧， 才知道「這樣是不對的， 這是錯誤了。這是佛這樣說的，我們要按照這樣去學習」，所以在沒有入聖位之前，不可以離文字的佛法的。在《大智度論》裡面提到大菩薩，乃至到彌勒菩薩，他還要來佛邊聽法。龍樹菩薩說：你還沒有成佛，你還是有所不足，你還是要向佛學習的，何況沒有到等覺菩薩那麼高的境界？何況你是生死凡夫？怎麼可以說是不立文字呢？怎麼可以這樣說呢？一定要是以修多羅、以聖言量為準，一定是要這樣子。所以「失壞因者，謂諸散動及邪惡慧」，這樣子來成立禪波羅蜜、成立般若波羅蜜來對治失壞因。「如是成立對治所治障故， 唯立六數」， 前面這一大段這裡結束， 成立「對治所治障」，就是成立能治的六波羅蜜來對治所治障故，「唯立六數」，就是只是成立六個數目的波羅蜜就正好，不多不少，就可以了。
又前四波羅蜜多是不散動因，次一波羅蜜多不散動成就。此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法。如是證諸佛法所依處故，唯立六數。前面是「成立對治所治障故，唯立六數」，這以下是第二個原因「證諸佛法所依處故」，成立六波羅蜜多。這是什麼道理呢？「證諸佛法」，的確是以般若波羅蜜是最重要的。你沒有般若波羅蜜，你不能夠得悟聖道、得悟第一義諦的，但是單獨般若波羅蜜還不行。所以這裡面從頭說，「前四波羅蜜多是不散動因」，布施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜，這四個波羅蜜多是不散動的條件，使令你心能靜下來，布施、持戒、忍辱、精進能使令你內心寂靜下來，能夠不散動。「次一波羅蜜多不散動成就」，這句話印順老法師的解釋是指般若波羅蜜說，般若波羅蜜多是不散動所成就的功德，就是禪波羅蜜所成就的，是禪波羅蜜所成就，那麼這麼講也有道理。如果說「次一波羅蜜多不散動成就」，前四波羅蜜多是不散動的因緣，所以「次一波羅蜜」就是禪波羅蜜，禪波羅蜜多是什麼意思呢？就是不散動成就了，就是禪波羅蜜多，這樣講。「此不散動為依止故，如實等覺諸法真義，便能證得一切佛法」，這般若波羅蜜就成就了，這樣講我看也是可以。「此不散動為依止故」，此禪波羅蜜能令你心不散亂，不動搖，不動亂，以此為依止處，「依止」是安住的意思，安住在禪定裡邊，你的智慧就有力量了。「故如實等覺諸法真義」，你就能夠如諸法實相的真實性去覺悟「等覺諸法真義」。相等地覺悟，如果它本身是二，你覺悟是三，那就不等，就是不平等；如果本身是一，你說是二也不行；它本身是三，你說是二也不行；就是一定要相等。相等地覺悟了諸法真實義，這是大智慧的功能，「便能證得一切佛法」了。這樣說呢，主要是般若能夠「等覺諸法真義」，但是要有不散動為依止。禪的不散動，要靠前四波羅蜜多的不散動因才能成就禪波羅蜜，成就了禪波羅蜜為依止，般若波羅蜜多才能成立，這時候才能覺悟、才能證悟諸佛法。「如是證諸佛法所依處故，唯立六數」，所以只立這六個數，不需多也不用少，就正好。那麼這是約證悟佛法來說。前面是對治障，這裡是成就佛法；那個是破惡，這個是生善，生第一義善，約這兩個意思來解釋。
由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受；由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害；底下第三個理由，第三個理由就是「隨順成熟諸有情故」，約這個意思來解釋六波羅蜜這六數。「由施波羅蜜多故，於諸有情能正攝受」，菩薩發大悲心教化眾生，那和眾生建立了良好的關係，你才能夠教化。如果大家都成了怨家了，那是不能度化眾生的。怎麼樣才能建立良好的關係呢？「由施波羅蜜多故」，你一定要有施， 布施， 或者是財的布施， 或者是法的布施。 這樣子「於諸有情能正攝受」，那對於所接引的眾生， 才能接引他來到佛法裡面來，「攝受」有個接引的意思。接引的意思呢，但是有的經論上說到折伏，攝受和折伏是相對的。譬如說這個眾生他的心性是很柔和的，那麼就可以攝受他；如果他是很強暴的，做惡事的，要折伏，折伏他。那麼這是菩薩度化眾生的兩個態度，這兩個態度都是接引眾生的，但是攝受的應該是多數的，折伏的應該是少數的。這裡是說用這個財布施、用這個法布施來接引眾生，眾生本身或者是有什麼困難，你能救護他，安慰他，安慰他的心情，解除他的困難，那麼彼此間就建立了很好的關係，這樣子你才能夠來利益他，所以叫「能正攝受」。「由戒波羅蜜多故，於諸有情能不毀害」，菩薩要度化眾生，菩薩本身一定要持戒，菩薩本身要持戒，持或者是五戒，或者八戒，或者是比丘戒，或者菩薩戒，應該是持菩薩戒，那麼能不殺、不盜、不婬欲、不飲酒，很多的戒。你若有了這樣的戒波羅蜜多的關係，「於諸有情能不毀害」，你不會去傷害一切眾生的，因為你不殺、不盜嘛，沒有殺害眾生的事情，所以對於眾生不會有毀害。你想度化眾生，如果你不持戒，你就會傷害到眾生，那就不能度眾生了。所以菩薩為了度化眾生，一定布施波羅蜜多，還要有戒波羅蜜多才可以。
由忍波羅蜜多故，雖遭毀害而能忍受；說是你發菩提心度化眾生，你能持戒不傷害眾生，但是眾生不管你那一套，眾生還可能來傷害你的。那怎麼辦呢？菩薩還有辦法，「由忍波羅蜜多」的關係，雖然遭受到眾生的毀害，「而能忍受」，菩薩能夠容忍，能容忍這件事，而不計較這件事，不介意這件事，所以和眾生還是無障礙的。菩薩若能這樣做呢，菩薩不傷害一切眾生，眾生傷害他，他能忍受，照理說應該是感動了，菩薩這種德行能感動了眾生的愚癡，所以對於眾生應該是能度化的。
由精進波羅蜜多故，能助經營彼所應作。眾生也可能受到菩薩的感動，也能相信佛法了，也可以修學聖道。但是有的眾生力不從心，想要做做不來，那麼菩薩有精進波羅蜜多，「能助經營彼所應作」，能幫助他去經營他所作的事業，能幫助他做事。那麼使令他所計劃做的事情容易成就，那麼這個眾生得到菩薩的恩德更多了，更能容易接受菩薩的教化了。這個菩薩要有這種功德，真是菩薩的偉大在這裡可以看出來。即由如是攝利因緣，令諸有情於成熟事有所堪任。前面這是四個波羅蜜多，這四個波羅蜜多在這裡做一個結束。「即由如是攝利因緣」，即由前面這四個波羅蜜多能攝受眾生、能饒益眾生的關係，能對眾生有所利益， 能夠接引他來到佛法裡面來。「令諸有情於成熟事有所堪任」，這樣做的結果，眾生是怎麼樣的情形呢？「令諸有情於成熟事」，於這個解脫生死的大事 「有所堪任」， 就是善法可以成熟了。 譬如說做飯， 這個米是生的，你把它做熟了，熟了就是可以用了，可以吃了。原來的眾生這身口意你想讓他學習佛法很難很難的，但是由布施、持戒、忍辱、精進這四個波羅蜜多，和眾生的關係逐漸地感化，到這個時候好像這個飯成熟了可以吃了，就是眾生這個身口意比較調柔了，他可以修學佛法了，能達到這個程度了。
從此已後，心未定者令其得定，心已定者令得解脫，於開悟時彼得成熟。眾生被菩薩的教化成熟了，信心增強了，有所堪任了，能夠發心修學佛法了。「從此已後，心未定者」，眾生心還沒能夠寂靜下來，「令其得定」，你可以開導他去學習奢摩他，令他心靜下來。其實總起來說，心裡面煩躁，心裡面老是要攀緣，就是因為欲的關係，因為欲的關係就是這樣子。心要定呢，一定欲要輕。不一定是斷欲，但是欲要輕才可以，不然的話心很難定，很難定下來。「心已定者令得解脫」，說是這個人他心能夠安靜下來，能定下來，「令得解脫」，要使令他學習般若，學習佛法的般若波羅蜜，他就可以得聖道了，可以得解脫生死了。「於開悟時彼得成熟」，學習般若令得解脫這件事，就是「於開悟時彼得成熟」，他就學習佛法，從聞思修的學習中，他心裡面的智慧漸漸地增長，叫做開悟；得到智慧、得到佛法的般若了，他就明白了。「彼得成熟」，這個時候他就善根成熟了，可以得解脫了。就是要學習，從聞思修上的學習，他就可以得成聖道了，那叫做「令得解脫」，是這樣子。
如是隨順成熟一切有情，唯立六數，應如是知。這是結束第三段； 證悟諸佛法故， 成立六數。「如是隨順成熟一切有情」 ，我剛才解釋隨順聖道，也可以說是隨順眾生，隨順眾生他就逐漸地教化呢，善根成熟了。隨順一切有情、成熟一切有情，從這個立場來講，「唯立六數，應如是知」， 這個波羅蜜立六個， 立六個數就好了， 也不需要多， 也不要少。「應如是知」，應該這樣知道就好了。