復次，為何義故入唯識性？這是第八項「悟入義利」，悟入唯識性所得到的功德，這樣意思。這一句話的意思是提出來這個問題，就是為了成就什麼樣的義利，而需要悟入唯識性呢？
由緣總法出世止觀智故，由此後得種種相識智故。在這一段文裡面回答前面的問題，回答的這一段文裡邊，先提到根本智和後得智，由這兩種智慧成就五種功德，就是悟入唯識的義利，這一段文是這樣意思。「由緣總法出世止觀智故」，悟入唯識的，先要成就根本智和後得智。什麼叫做根本智呢？「由緣總法」，就是由於他觀察一切法的總相，總緣一切法的真實相。這個真實相就是真如，真如是一切法的總相。每一法有個別的相貌，叫做別相。 但是個別不同的體相的法， 還有通於一切法的總相， 就是真如。「緣總法」，就是觀察這個真如義，叫做總法。「出世止觀智故」，這裡所說的「緣總法」的智慧不是屬於世間的，是出世間的無分別智慧，無分別的智慧。這個智慧有屬於有分別的、屬於無分別的兩種，現在這裡是說的超越世間的出世智，所以是屬於無分別的。這個無分別的智是「止觀智故」，是在止觀裡面成就的智慧。長時期地修習奢摩他的止，長時期修習毘缽舍那的觀，得了無生法忍以後，才成就了出世間的無分別智，這叫做「緣總法出世止觀智故」， 這樣意思。 可是這個根本智是屬於無分別的，是屬於無分別，因為在真如理性上是沒有一切相的，若有相就有分別了，它是無相的，所以緣無相的智慧是無分別的。「由此後得種種相識智故」，由此無分別的根本智以後，又成就了一種智慧，名之為「種種相識智故」。這個「種種相識智故」可以作兩種解釋：就是通達無量無邊、各式各樣的法相的智慧，可以這樣解釋。另一個解釋，就是通達一切法相都是識的智慧，一切相都是以識為自體的這種智慧，就是通達一切法都是唯心所現的智慧，都是如幻如化的，那麼這就是後得智了。這個後得智是以無分別智為根本而出現的。這個後得智是有分別的，它能知道什麼是善，什麼是惡，什麼是世間，什麼是出世間，怎麼叫做眾生，怎麼叫做佛，這一切法相都能通達的。但是通達這一切相皆是如幻如化，而並不是迷惑顛倒，沒有顛倒分別的，所以叫做「種種相識智故」。這兩種智慧當然是要成就了無生法忍以後才能有，以前還是沒成就的。成就了這兩種智慧之後，要繼續地修學止觀，就會得到下邊的五種功德。
為斷及相阿賴耶識諸相種子，為長能觸法身種子，為轉所依，為欲證得一切佛法，為欲證得一切智智入唯識性。「為斷及相阿賴耶識諸相種子」， 這是一種功德；「為長能觸法身種子」 ，這是第二種功德；「為轉所依」是第三種；「為欲證得一切佛法」，這是第四種；「為欲證得一切智智」，這是第五種。第一種「為斷及相阿賴耶識諸相種子」，得無生法忍就是得入初地，得入初極喜地，得入極喜地就是入了聖位。雖然入了聖位，他還是有很多的煩惱，還有很多的功德沒有成就，所以需要繼續努力地修行。「為斷及相」，就是為了斷除去阿賴耶識的諸相的種子，這是一個事。「及相」，相者，因也。什麼因呢？就是阿賴耶識的諸相種子的因。什麼原因成就了阿賴耶識裡面的雜染種子呢？就是我們的虛妄分別心的執著，我們虛妄分別心在一切境界上起分別執著的時候，就熏習了阿賴耶識裡面的雜染種子了，那就是雜染種子的因。所以要斷雜染種子，也要斷這個相，斷這個雜染種子的因，那麼雜染種子就是果。所以斷雜染種子，同時也要斷除去熏習雜染種子的因，就是不要執著，不要執著才可以。這樣做這件事的時候，就是由這個根本智，根本智是觀這個真如入於無分別三昧的時候，就有這種功能，就能滅除阿賴耶識裡面的雜染種子，使令這雜染種子逐漸就消滅了。這是第一種功德，就是為了這件事而需要入唯識性。這裡說唯識性也還就是真如，由根本智契入到真如理的時候，就會有這種作用。但是初開始得無生法忍入極喜地的時候，他並不是不間斷地入於真如三昧的，就是有出入定的分別。「為長能觸法身種子」，前面說是斷阿賴耶識裡邊的諸相種子，那是屬於雜染法。這以下「為長能觸法身種子」，法身都是清淨的，為了增長清淨的種子，這個清淨的種子是「能觸法身」，它是能觸（觸者，證也），能證悟法身的真如理的，為了這件事也要入唯識性。這就是證入真如無分別三昧，入於真如無分別三昧的時候，有這兩種作用；同時能消滅阿賴耶識的雜染種子，同時也能增長清淨法身的種子，有這種功德。在我們的中國古德的著作裡邊，有所謂真修和緣修的分別，這個真修和緣修的分別。在天台智者大師講的《法華玄義》上提到這個名字，就是真修和緣修，由緣修而得真修。緣修，這個緣字就是有分別的，有分別的觀察這個真如理，在奢摩他裡面修毘缽舍那觀，那就叫做緣修。證悟到真如理的時候，成就了無分別智的時候，無分別智與真如相應的時候，那叫做真修；那是離一切分別相的，那叫真修。真修是無功用道，那是無分別境界、不可思議境界。在這裡正好是這樣意思，就是這個根本無分別智契入了唯識性的時候，這就是真修的境界了。「為斷及相阿賴耶識諸相種子」，這個「諸相種子」就是各式各樣的差別的種子。 印順老法師特別地強調這一點， 就是世親菩薩解釋這個「相」的時候，說是所緣的意思，是所緣的意思。這個阿賴耶識的種子是所緣相，是所緣相，那麼就說是第七識緣第八識的種子，那麼叫做相，這樣意思。這個意思，世親菩薩他只是說它是所緣相，沒有說出來是誰緣這個八識，緣這個種子。可是在經論上有兩個說法：一個是阿賴耶識它緣根身器界種子，這是一個說法。那麼印順老法師把緣這個種子是指第七識說，又根據真諦三藏的說法，第七末那識就是阿陀那識，阿陀那識就是末那識，這樣說就是末那識緣阿賴耶識的種子，這樣解釋了。「為長能觸法身種子」，要入唯識性。「為轉所依」，這是第三種功德。「為轉所依」，所以要悟入唯識性，得到這樣功德。在雜染的流轉生死的時候是阿賴耶識為依，為所知依；現在得無生法忍之後入真如三昧，能把阿賴耶識轉變而成為法身清淨的境界，所以叫「為轉所依」。 棄捨了雜染， 得到清淨的功德， 就是棄捨遍計執性而成為圓成實性，那叫「為轉所依」。「為欲證得一切佛法」，這是第四個。「為欲證得一切佛法」，就是成佛之後，佛所具足的一切功德，那叫做一切佛法。佛的十力、四無所畏、十八不共法等等，佛的無量無邊的三昧、神通道力，那都叫做佛法。「為欲證得一切佛法」，成就這麼多的功德。「為欲證得一切智智」，這個一切智智本來可以包攝在一切佛法裡邊，但是這裡把它特別地提出來。這個「一切智智」就是無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提， 佛的無量功德裡面最重要的一個功德。「為欲證得一切智智入唯識性」，或者說這一句話總結前面這麼多的意義在裡邊。
又後得智於一切阿賴耶識所生一切了別相中，見如幻等性無倒轉，這以下特別地說出來「後得智」的功德。前面在世親菩薩釋上面只是提到根本智，可是印老法師說，其實這麼多的功德不全是根本無分別智，其中也有後得智的功德，不全是根本智的。以下單獨指後得智的功德。「又後得智於一切阿賴耶識所生」，又這個入唯識性得無生法忍之後，不但是成就了無分別的根本智，也成就了後得智，後得智它有什麼作用呢？前面這個無分別的根本智能斷惑證真，那麼後得智有什麼作用呢？「於一切阿賴耶識所生」，就是阿賴耶識所生的一切法，那麼阿賴耶識就是因，它所生的一切法，在前面的「所知相」上看，就是一個相識和見識，一個相識、一個見識。阿賴耶識為義識，義識就是為種子，現出來相識和見識。在這個「一切了別相中」，這個了別就是識，就是見識，所了別的就是相識，見相二識就是阿賴耶識所生。這個阿賴耶識所生的一切的了別相裡邊，「見如幻等」，就是後得智能通達這個相、見一切法都是如幻如化的，不是真實的，如幻如化等。「性無倒轉」，見到這個相識的體性的相貌、見識的體性的相貌，它都能夠通達是如幻如化，而不會執著它是真實顛倒而轉，不會這樣子。就是通達這一切法都是如幻如化的，這是後得智的作用。這樣說呢，根本無分別智它是與真如理相應，是無分別的；對於通達一切法如幻如化這個有分別的境界是後得智的作用，是這樣意思。
是故菩薩譬如幻師，於所幻事，於諸相中及說因果，常無顛倒。所以菩薩是怎麼樣的一個人呢？「譬如幻師」，譬如那個幻術師，對於他用幻術所變化出來的一切事情，他都知道它是幻化的，不會被這些幻化的事情所迷惑顛倒的。所以「於諸相中」，於阿賴耶識所變現的一切的這些有為法相中，他也通達它都是如幻如化而不顛倒。「及說因果」，及為一切眾生說法，說世間的因果、說出世間的因果，說種種的微妙佛法，都不會顛倒而轉的。這樣說呢，為一切眾生說法是後得智的作用。在《金剛經》的無著菩薩的《般若論》上說，由於根本無分別智的力量，所以後得智不顛倒轉。後得智是通達一切法如幻如化而不會迷惑顛倒，是由根本智的力量，所以後得智不顛倒轉。為眾生說法、通達一切法如幻如化這些事情是後得智的作用，在這裡特別地提出來。就是得無生法忍之後，即成就了根本智和後得智，由這個根本智、後得智的修學止觀，能夠「為斷及相阿賴耶識諸相種子，為長能觸法身種子」，有這種種功德，是這樣的情形。這就是入唯識性所得到的義利。
於此悟入唯識性時，有四種三摩地，是四種順決擇分依止。云何應知？這底下是第九項，第九項是「悟入依止」，悟入的依止。就是悟入唯識性的時候，也就是在加行位的時候，由加行位再進一步就是到了見道位。那麼在悟入的四加行位的時候，他不是單獨由觀察的智慧能悟入唯識性的，不是這樣，不是單獨一個智慧的，他還有一個依止處的。這個依止處就是「有四種三摩地」，四種定，這個四種定是毘缽舍那智慧的依止處。「於此悟入唯識性」的時候，悟入唯識性的這一段經過，有四種定，四種三昧，「是四種順決擇分」的「依止」。這個「依止」，譬如說造這個樓房要以大地為依止才能造房子，就是這個智慧去觀察唯識性，它要以三摩地為依止；或者說以三摩地為它的住處；或者再明白點說，就在三摩地裡邊去觀察唯識性的，這樣意思。不是散亂心，是要在定裡面去觀察的。「云何應知」， 這件事我怎麼樣才能明白呢？ 這樣意思。「四種順決擇分」，「四種順決擇分」就是煖、頂、忍、世第一這四種，這四種它是順於決擇分，它不是決擇分，但是它順於決擇分，就是能引發出來決擇分的，所以叫做「順決擇分」。這個「決擇」是什麼意思呢？「決」就是決定，不猶豫了。「擇」是揀擇，譬如說這裡面有米，米裡面有沙子，這個米是可以吃的，可以有營養滋養我們的生命的存在，但這個沙子是不可以吃的，要把它揀出去， 把它揀擇出去。 所以這個「擇」就是觀察的意思， 觀察決定了，沒有一點疑問了，這是要聖人的智慧才可以。觀察這個名、義、自性、差別都是唯心所現，都是畢竟空、不可得的，能夠決定的時候那是聖人的智慧，而不是凡夫的智慧。所以「決擇」是聖人的智慧，就是見道的智慧。決擇的這種聖人的智慧通於見道、修道、無學道，分這麼三部分。現在這個「決擇分」單指見道說的，所以是決擇中的一分，所以叫做「決擇分」。這個煖、頂、忍、世第一還不是聖人的智慧，但是它能引發聖人的智慧，所以叫做「順決擇分」。或者這個「順」當個親近講，它最臨近於聖人的智慧，所以叫做順決擇分。「於此悟入唯識性時」，這個修行人於此名、義、自性、差別裡邊，能悟入平等法界的這段過程裡邊，要有四種定，四種定是四種順決擇分的依止處，這件事我還不大明白。「云何應知」，請你開示，這樣意思。
應知由四尋思，於下品無義忍中，有明得三摩地，是煖順決擇分依止。這底下回答這個問題，回答這個問題分兩大段：先說四尋思，第一段；第二段說四如實智。在四尋思裡邊，又分成兩段：煖、頂、忍、世第一，先說煖和頂，這兩個加行位是屬於四尋思；忍、世第一是屬於四如實智，這樣分別。「應知由四尋思， 於下品無義忍中， 有明得三摩地， 是煖順決擇分依止」，這底下回答。「應知由四尋思」， 前面講過了名尋思、 義尋思、 自性假立尋思、差別假立尋思，這四種尋思。「於下品無義忍中，有明得三摩地」，這個「無義忍」就是義是不可得的。名、義、自性、差別都是義，名、義、自性、差別都是唯心的分別，它沒有真實性可得的，唯識無義。對於這樣的事情，你能夠忍可於心，你能夠同意這件事，同意它是唯心的分別；離開了心的分別，沒有名、義、自性、差別可得，你能同意這件事。世親菩薩解釋這個「忍」，當個愛樂的意思講，歡喜的意思，對於這個義很歡喜，歡喜這個無義的境界。說是名是我內心的分別，義、自性、差別都是我內心的分別。名、義、自性、差別本身是無所有的，你對於這樣的義、這個道理你能夠忍可於心，生歡喜心，這叫做「無義忍」。但這個無義忍是「下品」的，就是初開始成就，並不是有很大的智慧，這個智慧還不是很高深、很強力的，是初品的，所以叫做「下品無義忍中」。「有明得三摩地」，這個「明」就是智慧，無義忍就是智慧。「得」，就是初開始成就這個智慧；我以前沒有，現在才成就。這就是先由文字的佛法的學習，也應該有多少信樂心，然後在奢摩他裡面去修毘缽舍那的觀，觀察名、義、 自性、 差別都是不可得的。 經過一個時期的努力的觀察， 有所悟入，「啊！是這樣子，都是不可得的」，生歡喜心，所以叫做「明得」。「三摩地」就是定，這個定是智慧的依止處，這個無義忍的依止處。依止處，我們以前也說過，我們初開始學習這個法門的時候，我們沒有成就定，我們沒有得定，但是我們也可以學習一心不亂，學習一心不亂這個時候能攝心，不要在色聲香味觸法上散亂攀緣，這就開始可以名之為欲界定，一直到得三摩地都叫做欲界定。在欲界定裡面，欲界定隨時可以成就，隨時也就失掉了，是不牢固的，那麼在這個定裡面作如是的思惟，但是在這裡還不能說「明得三摩地」，最起碼是應該未到地定，未到地定這時候因為有輕安樂了，欲界定沒有輕安樂。那麼在輕安樂的未到地定裡面，也可以名之為「明得三摩地」了。如果進一步得到色界初禪是最好，初禪、二禪、三禪、四禪是最好的；在這個禪定裡邊觀察名、義、自性、差別不可得，生歡喜心，那就叫做「於下品無義忍中，有明得三摩地」，是這樣意思。「是煖順決擇分依止」，這裡邊還就指下品無義忍叫做煖順決擇分的依止，是這樣意思。這個「煖」就是溫暖，不是冷的，是熱呼的，這是一個譬喻。譬喻我們古代取火的時候，要鑽燧取火，或者說鑽木取火，取火的時候，你不斷地鑽，這個木頭它忽然間就有了熱氣，有了熱氣以後才起火。熱氣還不是火，但是起火的前相，那麼就叫做「煖」，這是說的譬喻。在修行的過程得到聖道的無分別智，那是叫做火，或者是太陽出來了，就譬喻這個火。但是這個智慧火出現之前先有暖氣，就是先有這個下品的無義忍，所以稱它為煖，稱之為煖，是這樣意思。這個煖也是熱的，這個火也是熱的，這個程度上的不同，但是它們是同一類的。現在這個下品的無義忍就叫做煖順決擇分，這個明得三摩地就是煖順決擇分的依止處，就是住在明得三摩地裡邊成就了下品的無義忍，名之為煖，是這樣意思。於上品無義忍中，有明增三摩地，是頂順決擇分依止。前面是煖，這是頂位，「頂順決擇分」。這個「頂」也是個譬喻，就是譬喻你上高山，上到最高處了，上到頂了；上到頂的時候，遠望四邊都是清清楚楚的，很分明地現出來。就是你現在修這個「無義忍」，觀察得很分明，這個智慧比以前是增長了，所以叫做「上品」。前面是「下品」，這不是分三品，而分兩品。那個「下品無義忍」，因為你繼續地努力修行，他增長到一個更高的程度了， 所以名之為 「上品」， 還是名、 義、 自性、 差別不可得， 還是這樣，但是智慧可是增長了。這個時候「明增三摩地」，因為你那個智慧增長了，那個無義忍的智慧增長了，所以叫做明增。智慧增長了，因為你不斷地修毘缽舍那，當然也是不斷地修奢摩他的，所以毘缽舍那增長了，奢摩也是增長了，但是這個奢摩他叫做明增三摩地。「是頂順決擇分」的「依止」處，就是在這個明增三摩地裡邊成就了上品的無義忍，上品的無義忍就是頂順決擇分，成就了這個智慧。在這個《大毘婆沙論》上說，當然煖、頂、忍、世第一都是加行位，但是煖、頂兩個位雖然說是到了頂了，還是有可能會退的，這個善根有可能會退，有可能會失掉的。但這個忍、世第一就是不退了，有這樣差別。
復由四種如實遍智，已入唯識，於無義中已得決定，有入真義一分三摩地，是諦順忍依止。前面是四尋思，四尋思分配在煖、頂這兩個位次裡邊。這下邊是四如實智，四如實智是配忍和世第一這兩個決擇分，順決擇分裡邊。「復由四種如實遍智」，這位修行人他由上品的無義忍繼續地努力修行，就成就了四種如實遍智。四種如實遍智這個時候「已入唯識，於無義中已得決定」，他已經契入了唯識。這樣講呢，前面說是無義，下品也是無義忍，上品也是無義忍，這裡邊有什麼意思呢？就是觀所取義不可得，觀所取的名、義、自性、差別不可得；還沒有觀察能取的識不可得，觀所取義不可得，就是遍計執不可得，就是遍計執畢竟空，遍計執的名、義、自性、差別不可得。現在這裡面這個遍計執不可得，這是空的意思，所以說「已入唯識」，就是這個時候遍計執不可得，就是所取義不可得。所取義不可得，是根據有能取的識而去破除所取義的執著。這個能取的識，就是認為所有的名、義、自性、差別都是識的分別， 都是內心的分別， 你能夠決定認知了這樣的道理了， 叫做「入唯識」，入於唯識，就是依他起，這就是依他起，所以叫「已入唯識」。由四種如實遍智的觀察得到肯定了，決定了，「哦！是這樣子」，那麼你就契入了唯識的依他起性了。「於無義中已得決定」，這個時候對於所取的義，這個義就是亂識的所緣境，也就是我們執著所取的一切法與能取識沒有關係，與能分別的心是沒有關係。說那裡有個高山，那個高山與我的分別心沒有關係，它是有它自己的體性的，那就叫做「義」。我們現在眼前一切見聞覺知的境界都與我們的見聞覺知沒有關係，那就叫做「義」。現在說「已入唯識，於無義」，沒有這件事，不是與心沒有關係，都是我們內心的變現。除了我們心的變現之外，另外沒有所見聞覺知的境界， 都是畢竟空的， 所以叫做 「無義」。 這無義的同時就是唯識，都是識的分別；它們是兩句話，但是一回事。「已入唯識，於無義中已得決定」，已經決定了，不猶豫了。初開始的時候我們凡夫還不承認這件事，不承認於非義中起義顛倒，我不承認這件事，現在經過了一個時期的修行，「於無義中已得決定」，是我內心的分別，不是有真實的所分別境界可得的，就是決定了。因為是有這樣的決定了，所以名之為「如實遍智」，所以名之為唯識無義。「有入真義一分三摩地，是諦順忍依止」，達到這個程度的時候，所依止的三摩地，這名字改變了，叫做「入真義一分三摩地」。《成唯識論》叫做印順，叫做印順三摩地，《攝大乘論》上叫做「入真義一分三摩地」，這個名字不同。 這個 「入真義一分三摩地」 怎麼講法呢？ 「入真義」， 真義就是唯識性，唯識性就是圓成實性，也就是畢竟空、離一切相的境界，諸法空相的境界。這個諸法空相應該是所取境畢竟空寂，能取識也是不可得，應該是這樣子。但是在這裡只是所取的義不可得，這個能取的識還在，所以叫做「一分」。應該是兩分的，應該是識也不可得，識所取的境也不可得、也是畢竟空，那就是全分的了，就是滿分的了；現在沒有到那個程度，所以只是「一分」，入真義的一分，這樣的三摩地，這樣的奢摩他的止。「是諦順忍依止」， 這個 「忍」 在 《 成唯識論 》 上是分三品： 下忍、 中忍、上忍，分三品。下忍，就是前面這個煖、頂，煖、頂是觀察所取義不可得，那麼到下忍的時候就是能印可所取義不可得，就是決定了是這樣子。等到中忍就是觀察能取一切義的分別心也是不可得的，也能這樣觀察。等到上忍，就是印可分別心也是不可得。上忍是一剎那就到世第一了，世第一這個時候雙印二空，所取境不可得，能取心也是不可得。這個世第一也是一剎那就過去，就到見道了，就得極喜地了，這樣意思。現在這裡是說「已入唯識，於無義中已得決定，有入真義一分三摩地」，這樣的依止處；依止處這個時候，只是簡單地說，說這個所取義不可得，對於能取義的識也觀察它是不可得，但是還沒有決定，所以叫「有入真義一分三摩地， 是諦順忍依止」。 諦順忍這個 「諦」， 就是諸法無我名之為諦。 諸法無我，補特伽羅無我，一切法無我，那麼這個無我義就叫做諦。這個諦是什麼意思？不顛倒的意思，真實不虛的意思，叫做諦。一切法無我是真實不虛的，是沒有錯誤的。「順忍」，法無我的道理你能夠順，能親近這個法無我義，你能夠愛樂這個法無我義，所以叫做忍，可是還是沒有證悟諸法實相，還沒有到聖人的境界。「入真義一分三摩地」，是諦順忍的依止處。
從此無間伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止。從「諦順忍」，從這裡，「無間」，沒有第三者的間隔，一剎那間就到世第一了。世第一這個時候也沒有第三者的間隔，一剎那間入於見道了，這樣子。「從此無間」隔，沒有第三者的間隔，「伏唯識想」，就把那個能取的分別心也伏滅了，這裡這個「伏」是滅的意思，滅除這個分別心。因為所取的義不可得，能取的分別心沒有辦法生起了，所以自然地也就是入於不生不滅的境界。這個時候有「無間三摩地」，這裡這個「無間」，就是世第一的一剎那過去了就到見道，沒有第三者的間隔，所以叫做「無間三摩地」。「是世第一法依止」，這個「世第一」就是這時候觀察一切法不可得、心也不可得的這個智慧，是一切世間法裡邊最殊勝的，所以叫做世第一。無間三摩地是世第一的依止處，所以叫做「從此無間伏唯識想，有無間三摩地，是世第一法依止」。
應知如是諸三摩地，是現觀邊。這裡總結前面。前面這一共是煖、頂、忍、世第一，有明得三摩地、明增三摩地、入真義一分三摩地、還有無間三摩地，這四種三摩地。這四種三摩地「是現觀邊」，「現觀」就是見道，是見道的邊際，就是從這個邊再進一步就是見道，所以是現觀邊。「現觀」是什麼意思呢？現觀就是無漏的智慧，它能夠通達了諸法實相的道理，叫做現觀。就是無漏的智慧現前了，明了地觀察諸法無我義，那麼就叫做現觀。或者能觀察的智慧與所觀察的真理，中間沒有乖違、沒有顛倒，能明了地觀察，就叫做現觀。「應知如是諸三摩地，是現觀邊」，這個「邊」就是世第一法和聖人的見道位最鄰近的地方，所以叫做邊。就是接近了無漏的智慧的地方，它還不是無漏的智慧，但是它與無漏的智慧為鄰，所以叫做邊，這樣意思。
如是菩薩已入於地，已得見道，已入唯識，於修道中云何修行？這是前面說到怎麼樣修四尋思、四如實智，又說到這四種如實智和四尋思的依止處的四種三摩地，這是第九科。現在是第十項「云何修道」，是見道之後，他怎麼樣繼續地修行呢？說這件事。「如是菩薩已入於地」，這位修行的菩薩他已經入於初歡喜地了。「已得見道」， 他已經成就了無分別的智慧， 見到第一義諦的聖道了。「已入唯識」 ，他已經契入了唯識性了。「於修道中云何修行」，他見道以後，他的功德還沒有圓滿，他要繼續地修行，那麼應該怎麼樣修行呢？提出這個問題。
於如所說安立十地，攝一切經皆現前中，由緣總法出世、後得止觀智故，經於無量百千俱胝那庾多劫數修習故，而得轉依。為欲證得三種佛身，精勤修行。這底下說到修道的時候怎麼修行的事情。「於如所說」，你問我在修道中怎麼修行，這就是在佛所說的安立的十地的法門裡邊，佛的大智慧所安立的聖人的位次，這是發無上菩提心得無生法忍以後的位次分十個階級，「十地」。「攝一切經」，「十地」是說修道的位次，由淺而深，初歡喜地乃至最後法雲地。「攝一切經皆現前中」，這是說他所修的法門，他所修的法門是「一切經」，佛說的一切的法門，一切的修多羅，他能夠總攝佛所說的一切的法門。「皆現前中」，都在他的三摩地裡面現前。這真是不可思議！我們能夠一部經在心裡面現前都不容易，我們《心經》大概能背下來，可以現前也是可以，若說是把《金剛經》在心裡面現前，也有人能做到，若說是把其他的《華嚴經》、《大般若經》現前，那恐怕不容易！在《高僧傳》裡面看出來也有人把《華嚴經》能背下來。在《高僧傳》裡面看呢，把《大品般若經》背下來的人是有，有的人把《法華經》和《大品般若經》都背下來，那麼天天就是背經，天天在背，天天背著本這麼讀，這是不容易！現在這裡面說這位聖人「攝一切經皆現前中」，都在他禪定裡面現出來。這是聖人的境界，這是不可思議！佛菩薩那個經論裡面若不說，我們不知道，聖人怎麼修行呢？現在這裡告訴我們這樣子。聖人因為他是得了禪定，他沒有欲，他心裡面清淨，這個記憶力不得了，這個陀羅尼的力量是不可思議，他能夠背誦無量的修多羅，在他的禪定裡面現出來。當然這個還很明白的是指文字的佛法。「由緣總法出世、後得止觀智故」，那麼他內心裡面用這樣的法門，他學習這個法門，用這樣的法門作他的所緣境，而能緣的智慧就是這個，也還是一個根本的無分別智加上一個後得智， 還是這個。 這根本智也就是「由緣總法」，也應該和前面的意思相同，就是總一切法，就是一切修多羅法裡面的真如義。「出世」，這也是無分別智慧，還加上一個「後得止觀智」；一個出世的止觀智慧，就是無分別智，還有一個後得的止觀智，就是有分別的智慧。由這兩種智慧去觀「攝一切經皆現前」的這個法門，這樣修行。「經於無量百千俱胝那庾多劫數修習故」，他修行多少時間呢？修行不是三年，而是「無量百千俱胝那庾多劫」，這麼長的時間內。「數修習故」，數數地修習，不是一次兩次，一次又一次，一次又一次，不斷地重複地這麼修行。「而得轉依」，最後他成功了，得到大般涅槃了，「而得轉依」，就是斷了煩惱了，使令內心清淨，入於不思議境界了。那麼這若按本論上說呢，就是最後的那兩章，一個「斷果」，一個「智果」。這個斷德的果就是涅槃；「為欲證得三種佛身，精勤修行」，就是那個智德的果報，智德果。因為要無量「百千俱胝那庾多劫」這麼樣修行，他才能夠得轉依，得到清淨真如的轉依，得到清淨的三種佛身，為此而精勤地修學、修行。
聲聞現觀、菩薩現觀，有何差別？這是第十一項「現觀差別」。就是這個無漏智慧的修行，我們沒有成就聖道的人，我們就是用這個有分別的、有執著的心去修行，而得了無生法忍以後的這些聖人，他是用無漏的智慧去修行的。但是這個聲聞人，得初果的人他也是聖人，他也是用無漏的智慧現觀修行，菩薩也是，這樣這兩種聖人他們的現觀有什麼不同呢？
謂菩薩現觀與聲聞異，由十一種差別應知：「謂菩薩現觀與聲聞異」，和聲聞是不一樣的，有幾種不同呢？「由十一種差別應知」道，有十一種不同。在這個十一種不同裡面，也就會看出來大乘菩薩的現觀的殊勝。
一、由所緣差別，以大乘法為所緣故。第一個不同，「由所緣」的不同。「所緣」在這裡實在就是學習的意思，所學習的佛法有一點不同。菩薩的現觀，就是菩薩這個無漏的智慧他還要繼續地親近十方無量諸佛的。得了無生法忍以後，他有大悲心，當然他可能會在眾生的世界去廣度眾生，但是有智增上的菩薩他要到十方佛世界去見佛聞法的，所以他要學習無量無邊的修多羅，所以「以大乘法為所緣故」。我們讀了《華嚴經》、讀《法華經》、讀《大般若經》，我們會知道十方諸佛無量無邊的法門，這些大菩薩他們還要繼續地學習的。「由所緣」的不同，什麼不同呢？菩薩的現觀「以大乘法為所緣故」，是不同於小乘學者，小乘佛教的學者所學的佛法就是一部分。這是有廣略的不同。
二、由資持差別，以大福、智二種資糧為資持故。這個「資持」怎麼講呢？「資」就是資糧，也可以說是財富，或者說是飲食。我們這個生命你要天天常常有營養來資持它，它才有力量，才能發生作用，那就叫做「資持」。現在這裡邊說呢，不是說一天吃飯的事情，是說你要多多地栽培福德、 智慧來資持你得聖道， 是這樣叫做 「資持」。 說是菩薩能得聖道，他是有福德、智慧的資持的關係；二乘人，這個小乘人學習佛法，他也是能得聖道，他也是要有資持，就是宿世栽培過善根的，也是福德、智慧的資糧來資持他，使令他見佛聞法的時候能得聖道。就是一個人能肯出家也是有資持的關係，也是有善根的資持，他才能在這個清淡的生活裡邊不怕辛苦修四念處，才能耐得住，不然的話這不行，不然的話這事辦不到。所以這裡面說的意思就是這樣子，「由資持」的差別，「以大福、智二種資糧為資持故」。菩薩若從三大阿僧祇劫來看呢，得無生法忍之前，有一大阿僧祇劫的栽培資糧才能夠得無生法忍的，有這種事情，無量無邊的福德智慧來資持他。若是阿羅漢，小乘佛教學者得初果聖人，雖然也是有資持，但是沒有這麼多，他比較少，就是少少地栽培了厭離生死的善根、欣求涅槃的善根就可以了，就可以得初果，由初果慢慢就會得阿羅漢果的，所以這個資持還是不一樣的。但是其中有一個地方應該說是不同的，就是雖然栽培的福德、智慧資糧沒有那麼多，但是他也發無上菩提心了，他也是菩薩。小乘佛教的人說是資糧不是很多，可以得初果；那麼大乘發菩提心的菩薩資糧不多的時候，也應該能得無生法忍。但是就是這個菩薩的福德、智慧還不是很大，他得了聖道以後，用無所得的智慧繼續地修六波羅蜜栽培福德、智慧資糧的，也應該有這種情形。所以這樣看呢，簡單地說有兩種情形：就是已經栽培了大福德、大智慧的資糧，然後得無生法忍，這是一種。第二種，他栽培的這兩種資糧不是很多，先得無生法忍，得無生法忍之後再栽培，也應該有這種情形。
三、由通達差別，以能通達補特伽羅、法無我故。聲聞人的現觀和菩薩的現觀，在「通達」這一方面也是不同的，怎麼不同呢？「以能通達補特伽羅、法無我故」，菩薩也一樣像阿羅漢通達補特伽羅無我，但是又能夠通達一切法無我，那就不是阿羅漢所能及的了，所以也有差別，也是不一樣的。四、由涅槃差別，攝受無住大涅槃故。第四個不同，就是所得的「涅槃」不一樣。阿羅漢也是得涅槃了，先得有餘涅槃，而後得無餘依涅槃。得無餘依涅槃以後，這阿羅漢就住在那裡不動了，他不再和眾生世界有關係，他不管了，眾生在那流轉生死他都不管了。那麼菩薩不是，他能「攝受無住大涅槃故」，他能夠成就，「攝受」就是成就，成就了無住的大涅槃故。他得了大涅槃，他不住在涅槃那個無生無滅離一切相那裡，他還回到有生有滅、有一切相的凡夫世界這裡來度化眾生，但是在他的心裡面就是大涅槃；在有生有滅有一切相的境界上，就是無生無滅離一切相的大涅槃。所以也不住生死、也不住涅槃，這種無住涅槃上面去廣度眾生的，所以這又不同於阿羅漢，不同於小乘聲聞人的現觀了。
五、由地差別，依於十地而出離故。「地差別」，地的差別什麼不同呢？ 得無生法忍的菩薩他是依止於「十地」，初歡喜地乃至法雲地這個十地，而不斷地修行，他能出離一切障，圓滿無上菩提。這不同於聲聞人就是四果四向，就是在一生中就可以得阿羅漢了，這一生中由得初果須陀洹就可以得阿羅漢果了。那菩薩不是，要多少個阿僧祇劫才可以成就的。
六、七、由清淨差別，斷煩惱、習；淨佛土故。第六個差別、第七個差別合在一起說，名之為「清淨差別」。「清淨差別」，在清淨上面也是不一樣，是什麼呢？「斷煩惱、習；淨佛土故」，菩薩他能斷除去煩惱，斷除愛煩惱、見煩惱，他又能斷除去愛煩惱、見煩惱的習氣，這又和阿羅漢不同。阿羅漢能斷煩惱，而沒能斷煩惱的習，煩惱習氣他沒斷。煩惱習氣是什麼呢？就是他心裡面是清淨，但是表現出來的好像有煩惱，他心裡是清淨的。那麼菩薩能斷這個習氣清淨就成佛了，這是一個不同，「清淨」的不同。第二個「清淨」不同，菩薩能有清淨的佛土，他能莊嚴一個廣大的清淨的世界，能集會無量無邊有緣的眾生到這來修行，到這個清淨世界來修行。像阿彌陀佛國，十方世界裡面有緣的眾生、菩薩，都可以到那裡去修學聖道，他能做這件事。因為菩薩到佛，他們盡未來際地度化眾生，他不入無餘涅槃，他就會有個長遠的計劃，他也到凡夫世界來度眾生，同時也在佛世界度化眾生，因為凡夫世界有很多的問題，度眾生也很困難，眾生本身有很多的障礙，所以佛菩薩自己創造一個清淨的世界，沒有凡夫眾生的障礙，在那裡去修行，這也是非常合道理的事情。但是在小乘佛法裡面沒有說這件事；因為小乘佛法，他就是積極地得涅槃，壽命在的時候也有可能弘揚佛法度化眾生，等到壽命到了的時候入無餘涅槃了，就不度眾生了，所以不需要有淨佛國土這件事。所以淨佛國土是大乘佛法特有的一個法門，小乘佛法裡是沒有的。這又是一個不同。「斷煩惱、 習」是菩薩自己的境界， 自己特別清淨， 究竟清淨道這個境界；由淨佛國土，又普度一切眾生，大家都能夠清淨莊嚴。
八、由於自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故。這是第八種的差別。「由於自他得平等心差別」，就是菩薩他的現觀，他對待自己和對待他人都是一樣的，對待他人就像對待自己這樣子，對待自己也像對待他人那樣子，他沒有自他的差別，有這種平等的慈悲心、智慧心，有這樣的關係。若阿羅漢他就不是這樣子，阿羅漢就是有差別，所以別的眾生流轉生死，在那裡受苦，他不管了，他就入無餘涅槃了。這件事呢，就是他的慈悲心不夠，所以他自他還是有差別。你自己了了生死得安樂了，還有很多眾生沒了生死嘛，還有很多苦嘛，他也知道這件事，但是他不管，這就看見自他有差別，是有差別的。所以如果說「大乘非佛說」，從這個地方來講，這句話是錯的。因為沒有大乘，誰成佛呢？都入無餘涅槃了，誰來度化眾生呢？這問題就在這裡，沒有人來度化眾生了。這是不對的嘛！所以也就還是慈悲心。所以若是多讀大乘經論，你自然地會發現大乘是佛說，自然地會發現這件事。因為有這樣平等的大悲心，所以他要「成熟有情」的「加行」，就是不斷地去度化眾生，使令眾生的善根成熟。這樣的加行、這樣的努力是「無休息故」，菩薩是不停止的，不停止這件事。不停止這件事呢，這裡面也有一個問題，有什麼問題？菩薩若不斷煩惱，你很難有這樣的忍力；長時期地度化眾生，如果你沒斷煩惱辦不到，你忍不住，忍個一年兩年可以，忍一個月兩個月可以，長時期地忍就受不了，非要斷煩惱才行，要斷煩惱才可以。
九、由生差別，生如來家故。前面是第八個現觀的差別，現在說第九個「由生差別」。這個「生」有什麼不同呢？「生如來家故」，菩薩的現觀他能夠生到佛的家這裡來。佛的家，通常說佛是以真如為家，那麼菩薩能生到真如這裡來，得到無分別智、安住在真如裡面就是「生如來家」。 但是阿羅漢他雖然不能夠像菩薩觀一切法空那樣，觀我空，我空也是真如，也應該說生如來家，但是不說他生如來家，就是因為他不能繼承佛的事業。佛能夠盡未來際地度化眾生，做這種利益眾生的事情，阿羅漢沒有做，所以他不能算是生如來家，不是佛的真子，不是佛的嫡子，所以說阿羅漢是佛的婢子，以婢子來譬喻。
十、由受生差別，常於諸佛大集會中攝受生故。這件事又是不同。「由受生」的不同，受生不同是怎麼不同呢？「常於諸佛大集會中」，這個菩薩他常能夠在諸佛大集會裡面。這個「諸佛大集會」指什麼說呢？指受用土說的，就是天台宗說的實報莊嚴土，實報莊嚴土那個大集會裡面都是法身菩薩，十方無量佛在那集會說法的境界，菩薩就到那個地方去「攝受生故」，攝受蓮花化生一個身體，就是所謂意生身，也就是法性身。而阿羅漢呢，他這個父母所生的身體，見佛聞法得初果而後得阿羅漢果，這個身體還是父母所生，是胎生，是血肉之軀，還是個不淨之具。他不會到「諸佛大集會中攝受生」，因為他壽命到了入無餘涅槃了，這也是菩薩的現觀不同於聲聞的地方。
十一、由果差別，十力、無畏、不共佛法無量功德果成滿故。「十一、由果差別」，就是最後得到的聖果也是不一樣。菩薩的現觀所得到的果，有「十力」，十種智慧力、有四無所畏、有十八不共法，無量無邊的「功德果成滿故」，成就圓滿。阿羅漢只得一個三明六通，那也不如菩薩這個果的莊嚴。所以在《法華經》上那個〈信解品〉，說阿羅漢小乘聲聞學者是個挑糞的工人，除糞的工人，除這愛煩惱、見煩惱的糞，就是這麼一個人。大乘菩薩成佛了，是個大富長者的境界，大富長者，那是一個特別豪富的，不是貧苦人的境界，這樣作譬喻。所以這個「由果差別，十力、無畏、不共佛法無量功德果成滿故」，這也是小乘佛法學者所不能及的地方。因為小乘佛教的學者他最初栽培的善根不是那麼多，那麼很快地就得阿羅漢果，時間也不是那麼多，又沒有大悲心廣行六波羅蜜普度眾生，所以他得到的果報也不那麼莊嚴。由這樣的十一種差別，可以知道大乘佛法的殊勝，不應該退大取小。