由何、云何而得悟入？由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言；這是第五項「由何云何而得悟入」，印老法師解釋得非常清楚。「由何悟入」是說的悟入所由，由什麼因緣而能悟入所知相，這是指能觀察的智慧，由智慧悟入所知相的。「云何而得悟入」，怎麼樣才能悟入？是說觀智，怎麼樣觀察才悟入所知相。「由何而得悟入」指觀智說，就是總說的。「云何而得悟入」就是別說，就是詳細說的。這是提出來兩個問題，下面就是回答，回答裡面先回答「由何悟入」。「由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言」，這個文在前文也說過，就是由於這位發菩提心的人，他「聞熏習」，聽聞法界等流的佛法，由佛法的熏習，在他的內心裡邊有了清淨的智慧了，由此而得悟入，是這樣意思。這個「熏習」就是不是一次兩次，是很多次的，很多次的學習，在自己的內心裡邊起了重大的變化了。這裡說聞熏習是說「聞熏習種類如理作意」，如理作意是聞熏習的種類，就是它和聞熏習是同類的，是這樣意思。或者說聽聞佛法的時候，在內心裡面成就了清淨的智慧，實在來說就是在內心裡面熏成了種子，這個種子在現行的時候就是聞所成慧，進一步是思所成慧，再進一步就是修所成慧，這三種智慧，三種智慧就叫做如理作意。由這樣的智慧的活動去觀察法性的真理，這叫做如理作意。「如理作意」這句話說的也還是說得很略，再進一步詳細地說，是「似法似義有見意言」，是這樣意思。這個「似法似義有見意言」前文也講過了，就是所聽聞的佛法，佛法裡面所詮顯的道理，在內心裡面去觀察思惟，就是有能觀察的見、有所觀察的法義的相，能、所和合如理作意，是名為如理作意。此如理作意是聞熏習的種類，由聞熏習的種類的如理作意而得悟入平等法界，就是這樣子悟入的。這是在昨天的確是說過了，就是由第六意識的如理觀察，就是這樣悟入法性的。
由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思；及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。這個「如理作意」，你長時期地這樣去如理作意，就是在你內心上就有進步了，所以大概地分類，就是有「四尋思」和「四種如實遍智」的分別。初開始的觀察思惟叫「四尋思」；對於佛所說的這種唯識無義的道理，這樣去觀察思惟，內心還沒能夠得到決定，決定是唯識無義的，還沒能達到那個程度，那個時候叫做四尋思。等到你沒有疑問了，內心裡面肯定了，一切法是唯心所現、是畢竟空寂的，這個時候叫做「如實遍智」。就是證悟了法性的真理了，那時候叫做如實遍智；還沒能證悟的時候叫做「四尋思」，就是這樣的不同。「由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思」，前面說「如理作意」就是分別為似法似義和有見，一個是相識，一個是見識，只是說個能、所而已，這裡又更詳細地說出來這個如理作意。「謂由名、義、自性、差別」，就是分出來這四個部分：名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思，分這麼四種去思惟觀察的，去推求的。這個「名、義」，我們前面也講過好多次了，就是能詮顯道理的名，這個義就是所詮顯的義理；名是能詮的，義是所詮的。這是很廣的，很多很多的事情了，每一法都有名，每一個名裡面都會表示種種的義的。依據這個名去思惟，依據這個義去思惟，思惟它都是內心的分別，離開了內心沒有名義可得，那麼這叫做名尋思、叫做義尋思。「自性、差別假立尋思」，就是自性假立尋思、差別假立尋思。這個「自性」是什麼呢？就是每一法的自體。譬如色受想行識：色，那麼就叫做自性；色它是無常的、它是不定的，那麼這就是它的差別了。或者是大的、是小的，是長的、是短的，或者苦、空、無常、無我，這都是差別。「自性假立尋思」，就是每一法的自體都不是真實的，都是唯心所變的，它本身是假有、不真實的，所以叫做自性假立尋思。「差別假立尋思」，在一切法的自體上有種種的差別義，善、惡、無記也是差別，凡聖、染淨，就是每一法上有很多很多的差別，這些差別也都是內心的分別，所以也都是假有、不真實的。那麼這樣去思惟，就叫做自性假立尋思、差別假立尋思，合起來就是四種尋思。「及由四種如實遍智」，這是第二種。這樣在奢摩他裡面去思惟、推求、觀察有進步了，就名之為「四種如實遍智」。這個智慧就是表示決定、沒有疑問了的意思。這個「遍智」，遍是普遍的意思，普遍；佛法說的真理不是局限某一部分，它是通於一切法的，所以叫做遍。「謂由名、事、自性、差別假立如實遍智」，這個「名」就是前面「名尋思所引如實遍智」，由名尋思引發出來的如實遍智。這個「事」就是前面「義尋思所引如實遍智」，叫做事。這個「自性」就是指前面「自性假立尋思所引如實遍智，差別假立尋思所引如實遍智」。一共這麼四種。「名、事、自性、差別假立」，經過長時期地推求觀察，得到決定的智慧了，這時候就名之為「如實遍智」。前面「似法似義有見意言」的如理作意，開為四種尋思和四種遍智。這樣尋思和遍智的結果，「如是皆同不可得故」，這個名、義、自性、差別都是不可得的，都沒有真實性的；離開了我們內心的分別，一切法都是不可得的。就是這樣子思惟觀察，這就叫做如理作意，這就叫做唯識觀，是這樣意思。
以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行，前面是回答「由何而得悟入」，就是由四尋思、四種如實遍智而得悟入所知相的。這以下，「以諸菩薩」以下呢，就是詳細地解釋怎麼樣觀察思惟而得悟入，就是把前面這個四尋思和四種如實遍智再解釋一下。「以諸菩薩如是如實為入唯識勤修加行」，這個四尋思和四種如實遍智就是在奢摩他裡邊的毘缽舍那，菩薩為什麼這樣去尋思做什麼呢？「以諸菩薩如是如實」，就是他這樣真實地，不是悠悠忽忽地，就是很認真地為了契入唯識的法性，契入唯識無義的法性而「勤修加行」，努力地修行四尋思、四如實遍智的加行，這樣子悟入平等法界的，也就是轉凡成聖的意思。通達了唯識的道理，才明白凡夫的苦惱是這樣的原因。修唯識觀，能夠解除眾生的顛倒和一切苦惱，能夠得入聖道，得大安隱，所以「勤修加行」，這樣意思。這幾句話是說修這個四尋思、四如實遍智的目的。
即於似文似義意言推求文名，唯是意言；推求依此文名之義，亦唯意言；推求名義自性、差別，唯是假立。這底下先解釋這個四尋思，四種尋思。四尋思裡邊，第一個就是名尋思，這個名尋思怎麼樣學習呢？怎麼樣去推求觀察呢？「即於似文似義意言」，就是這位菩薩將他所學習的法義顯現在心裡面，顯現在心裡面的文義和所學習的文義是相似的，所以叫做「似文似義意言」。這個「文」就是前面那個法，在這裡用這個文來說，就是能詮顯義的文和所詮顯的義，這兩種在內心裡邊去觀察。觀察什麼呢？這個「意言」前面解釋過，文也是意言，義也是意言，都是意言，也就是第六意識的分別，這樣意思。「推求文名， 唯是意言」，「推求」 就是觀察的意思， 也就是思惟的意思。思惟這個「文名」，文就是字，用種種的字安立種種的名。「如是我聞，一時佛在舍衛國」，都是字，也都是名。這些名、這些字「唯是意言」，它只是我們內心的第六意識的分別，離開了我們內心的分別，沒有這麼多的名，沒有這個名字可說的。若自己這樣去注意思惟，應該是能夠認同這件事，認同「唯是意言」這件事。因為我們心裡面若不分別的時候，就是一個字也沒有，一個字也沒有的。我們最初學習這個字的時候，一個字一個字地學習，然後在內心裡面分別。心裡面雖然學習了很多的字，但是你若不分別的時候，就是心裡面沒有字，所以可以知道一切字都是內心的分別。從這樣的「推求文名，唯是意言」這句話來說，我們說是「真如、法性、佛、涅槃、菩提」，這些都是字，都是名，也都是內心的分別，這樣子「推求文名，唯是意言」，都是內心的分別。他雖然有所表達，雖然是有所表達，但是他不就是那件事，所以我們心裡面思惟這個菩提，並不表示你就得了菩提了，不表示這個意思。譬如說我們心裡面渴了要喝水，你嘴說水的時候，說這個字的時候並不能解渴，所以這個字、這個名它不就決定是那個義。它可以去表示，但不就是那個義的，所以這個名是假名了，只是內心的分別而已。所以，「推求文名，唯是意言」。我們日常生活中實在就是在種種的文字上活動，生活上內心的分別就是在種種名字上的活動，現在佛法告訴我們這個名字都是假名字，離開了內心的分別，沒有名字本身的體性的，不真實的。我們的習慣認為這個名字都是真實的，說我們好就是真好，說我們壞的時候就不得了，那麼我們執著是真實的。現在佛菩薩告訴我們這個名字是不真實的，只是我們內心的分別，這第一步佛菩薩這樣子開示我們，「唯是意言」。「推求依此文名之義，亦唯意言」，這是又進一步去觀察「依此文名」的義，用文字安立的名字，它裡邊是有所詮釋，所詮顯，所顯示的義的，而這個義「亦唯意言」，也是內心的分別。它離開了我們心的分別，那個義也是沒有的。如果那個義若有真實的體性，我們內心分別、不分別，它都是有的，應該是這樣子。現在說不是，它沒有獨立的體性；離開了我們心的分別，那個義是不可得的，義是沒有的。佛菩薩告訴我們這件事：我若不分別，那件事就沒有，告訴我們這件事。你若分別它就有事，就有那件事；若不分別，不分別就沒有那件事。這樣講。在《法句經》上有一個譬喻，這一個人會彈琴，這個國王就請他來彈琴。這個彈琴者就要求：「你讓我彈琴，你給我什麼酬勞呢？」說：「我給你兩條牛，你給我彈兩小時的琴，我給你兩條牛。」好，兩方面談好了嘛，就進行這件事，就彈琴。這國王聽了很受用，很歡喜。彈完了，說是：「兩小時我彈完了， 那麼你給我牛。 」國王說：「我這個牛已經給你了！ 」說：「沒有給我嘛！ 」說是：「你給我彈琴，我就是心裡感覺到快樂，我說給你兩條牛，你聽了心裡面也快樂，就是了！」就是這麼樣；世間上事情呢，你仔細地去思惟，都是這麼回事。說是文也是內心的分別，義也是內心的分別；離開了內心的分別，文也不可得，義也是不可得的。「推求名義自性、差別，唯是假立」，這是第三和第四的尋思。推求名的自性差別是假立的，推求義的自性差別也是假立的；就是能詮名的自性差別、所詮義的自性差別，也都是內心分別而安立的，它本身沒有真實性的，也都是虛妄的、不真實，要這樣分別。初開始有多少信心，我們就是這樣去學習，那麼經過不斷地學習，智慧進步了的時候，就會肯定這件事：名義自性、差別都是內心的分別，它本身是沒有體性的，沒有體性就是空的，就是畢竟空的意思。久了你能夠有這樣智慧的時候，雖然是還在虛妄分別中，還是內心在分別，你分別這個名離開了我們的心不可得，這也是個分別，不過這是如理作意。義、自性、差別都是這樣分別的時候，在日常生活裡邊就發生作用了，就是我們所見聞覺知的一切境界都是名、義、自性、差別，都是這個。都是這個，你知道它本身是空無所有的時候，心就不動了，就不動心了，心就不動了。說是「不住色生心，不住聲香味觸法生心」，不是自然地就不生心，不是自然地就不動心，要長時期地如理作意才可以。這個還是在名言分別中的，還沒有能夠離名言相，也就會有這種作用，所以和一般塵勞中的名、義、自性、差別的那種思惟分別不同，因為那個是執著真實的，現在這是觀察它是空無所有的，所以和那個意思不同。
若時證得唯有意言，爾時證知若名、若義、自性、差別皆是假立；自性差別義相無故，同不可得。前面是說這個四尋思，這以下說四如實遍智。現在「入所知相」，一定和前面「所知依」、「所知相」要配合，你這個四尋思才能夠有力量，才能有力量。前面說到這個依他起是「阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識」，他是用夢作譬喻，用其他種種的譬喻。你作四尋思的時候，你也應該用夢作譬喻，在心裡面去思惟，你就能夠契入名、義、自性、差別是不真實的，能契入。若是不用這個譬喻，我們直接去思惟都是不真實，似乎就是可以這樣思惟，但是心裡面不入，心裡面不能契入，所以你一定加上那些譬喻，所以這個「所知相」的文要熟才可以。「若時證得唯有意言」，因為長時期地努力，「為入唯識勤修加行」，你長時期地努力，就超過了尋思的境界，你就能夠「證得唯有意言」。這個「證得」，也就是前面那個「如實」的意思，如實遍智那個「如實」的意思，就是真實地通達了「唯有意言」， 就是這件事這是真實地明白了， 達到這麼個程度。「爾時證知若名、若義、自性、差別皆是假立」，到那個時候，你是能夠證悟名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思，這些都是虛妄的，都是不真實的，你真實地覺悟到這裡了。「自性差別義相無故」，為什為都是假立的呢？假立就是假有，不真實。這個「立」是個存在的意思，它的存在是假的，是虛偽的，是不真實的。怎麼知道它不真實呢？「自性差別義相無故」，名的自性差別、義的自性差別，那個「義相」是沒有的，它那個獨立的體性是沒有的。離開了我們的分別心有它自己的體性， 那叫做 「義相」， 叫做義。 離開了我們心的分別， 名、 義、 自性、差別它本身是沒有體性的，是空無所有的。因為你確實能證悟到這裡了，這就叫做四如實遍智了。「自性差別義相無故，同不可得」，名也不可得，義也不可得，自性也不可得，差別也不可得。「同不可得」，同是沒有的。你能夠證悟到這裡，這就是四如實遍智。
由四尋思及由四種如實遍智，於此似文似義意言，便能悟入唯有識性。這是結束前面這一段文。由於這位菩薩他能夠不怕辛苦，他能努力地學習這個四尋思，進一步又學習這四種如實遍智，他成功了！所以「於此似文似義」的都是「意言」，「便能悟入唯有識性」，他就能夠深刻地覺悟了名、義、自性、差別只是內心的分別，沒有名、義、自性、差別的真實性。這一段文在三自性上是什麼呢？就是覺悟了遍計執是畢竟空的，這一段文就是他悟入了遍計執性了。我們平常沒有修四尋思、四如實遍智的時候，我們日常生活一切的分別都認為是真實的，這就是遍計執。現在覺悟都不是真實的，只是我內心的分別，都是假的，那麼就把遍計執空掉了。這一段文是悟入遍計執畢竟空的意思。
於此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？這底下說悟入依他起性。這下面，「於此悟入唯識性中」，就是於此名、義、自性、差別中，覺悟了唯有識，唯是內心的分別。這樣覺悟了，在這裡邊「何所悟入？如何悟入？」這個「何所悟入」，這是問悟入的境界，你覺悟了什麼境界了呢？「如何悟入」，是怎麼樣能悟入這個境界呢？按下面的文的回答，就是分成兩段。分成兩段，最後那一段就說一個譬喻，「如何悟入」就是問的譬喻，用譬喻來開示我們悟入的次第，悟入的境界，這樣子。這是問，這下面回答。
入唯識性、相見二性及種種性。說是悟入什麼境界？這回答就是悟入三個境界，悟入名、義、自性、差別都是識，這樣的悟入的境界有三種差別：「入唯識性」這是一種差別，第二是「相見二性」，第三是「種種性」，悟入這三種差別性。這個在前面「所知相」上，安立唯識有三相；現在這是經過了修行的時候，能悟入這三相，是這樣意思。這底下解釋怎麼叫做入唯識性呢？這是第一種境界。
若名、若義，自性、差別假，自性差別義，如是六種義皆無故；這就叫做「入唯識性」，這一段。這上面說「如是六種義」，前面說四如實遍智、四尋思，那個數目是個四，而這裡面說個六，這個怎麼講法呢？「若名、若義，自性、差別假」，我們先說這個六種數。「名、自性、差別」這是三個，名、名自性、名差別，這是三個；「義、義自性、義差別」，這又是三個，所以加起來就是六個。這個「假」是什麼意思呢？「名、義、自性、差別」這六個都是依內心的分別而假立的，依內心的分別而有的，所以都是假的，就是名、義、自性、差別都是假有的。「自性差別義」，這個假有的自性差別義，都是假的。「如是六種義皆無故」，因為這六種，我們不修行的人習慣上執著的真實義，在這六種裡面都是沒有的，沒有那個所執著的真實義，所執著的真實義都是沒有的。那麼是什麼呢？就是我們內心的分別，所以叫「入唯識性」，這個入唯識性就這麼解釋。分成六種，「名、義、自性、差別」都沒有真實義，只是內心的分別。我們能這樣肯定地覺悟了，就叫做「入唯識性」，這是第一個境界。
所取、能取性現前故；這是指 「相見二性」， 這第二種差別， 第二種境界。 這個 「名、 義、 自性、差別」都是沒有真實性，只是我們內心的分別，我們內心的分別就是個識，但這個識若一動的時候，它就有所取的相、能取的見，「相見二性」的顯現，就會有這個分別。只是識，但這個識若一動的時候，就有所取的相、有能取的見。前面曾經解釋過，因為無始劫來這個名言的熏習，心若一動的時候，這個名言種子就現出來種種差別相，那麼這個相一現出來，在相上種種分別就是見，就有相見的兩種：有所取的相、有能取的見，這兩種相貌現前。所以若是悟入一切法唯識的時候， 同時也是有相、 有見， 有這兩種體性的不同， 這也叫做「入唯識性」，這樣意思。
一時現似種種相義而生起故。這是第三種「種種性」。現出來有能取、有所取，都是虛妄分別，雖然都是虛妄分別，但是在分別的這個時候，於同時之間，在「一時」之間，它會現出來相似的，就是虛妄的，虛妄的「種種相義而生起故」，能分別的心在所分別的境上，就會同時會有很多很多的差別的所分別的境界出現。你這樣子去觀察思惟的時候，也就會知道「種種相義」的生起也都是虛妄的，都是識，並沒有它真實的體性的，你這樣去思惟。這樣講呢，「何所悟入」，能悟入這三種的境界，這三種境界並不是個別獨立的，實在就是一回事，就是一回事。「相見二性」和「種種性」也是一回事，「種種性」也就是「入唯識性」，是無差別的。你能這樣覺悟，覺悟都是識，同時而還有「相見二性」及「種種性」的差別，你能這樣子去覺悟了，那就叫做悟入唯識性，這樣意思。這是把第一個問「何所悟入」這句話回答了。
如闇中繩顯現似蛇，這底下回答第二個問題，就是「如何悟入」，問這個悟入的譬喻。譬如在幽闇中有一條繩子，這個繩子盤在那裡顯現出來的相貌，就像一條蛇在那裡似的，像蛇的相貌現出來，那麼這是一個譬喻。
譬如繩上蛇非真實，以無有故。這個譬喻我們去看一看呢，我們就會發現這個繩子不是蛇，但是我們看上去就認為是蛇。雖然你認為是蛇，那個蛇還是不真實，蛇是沒有的。「以無有故」，因為沒有蛇，只是繩嘛！沒有蛇的。那麼這是一個譬喻。
若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。這個繩是譬喻什麼呢？就譬喻這個依他起。蛇譬喻什麼呢？譬喻這個遍計所執，譬喻這個遍計執性。這個依他起主要就是說一切法唯識無義，就是我們的分別心，一切法就是我們一念分別心。這一念分別心也是緣起的，是如幻如化的，是不真實的，是虛妄的。我們執著虛妄的一切法是真實的，就像在繩子上面看它是蛇，看那個繩是蛇似的，是這樣意思。「若已了知彼義無者」，若是我們聽聞佛法了，我們覺悟了，知道彼那個蛇的義相是沒有的；我們執著一切法是真實的，在一切法上是沒有真實相的，是沒有真實相的。 沒有真實相的時候， 我們知那個蛇是沒有的，「蛇覺雖滅」 ，我們注意看的時候，這個燈的光明的度數高了一點的時候，看著是繩而不是蛇；就是智慧增長了的時候，看的是依他起，不是真實的，是這樣意思。那麼不是真實的， 就是蛇的感覺沒有了， 不感覺是蛇了。 雖然這個蛇的感覺沒有了，「繩覺猶在」，繩子的感覺還是在，還有一條繩在那裡。就是我們不執著一切法是真實的，但是虛妄的一切法還是在那裡，還有虛妄分別心的存在，就是這樣意思，「繩覺猶在」。那麼這時就是破除去遍計執以後，就通達了一切法唯識無義了，這個唯識無義的這個分別心還在，就是這樣意思。
若以微細品類分析，此又虛妄，若是進一步再微細地一類一類地去分析這個繩子的話， 這個「繩覺猶在」，我們再去分析、去觀察這個繩子的話，又發覺這條繩子也不真實，怎麼知道呢？
色香味觸為其相故；這個繩子它是怎麼成就的呢？它就是色香味觸這四種成分組成的相貌，這個繩子是這樣成就的。若是你通達了色香味觸的時候，那個繩子的感覺就沒有了，「為其相故」。
此覺為依，繩覺當滅。這個色香味觸的這個觀察的智慧為根據，那個繩的感覺當然也就隨著滅了，就沒有了。就是你若觀察它是圓成實性的時候，那個依他起相也就不見了，依他起相就不現了，這時候就契入平等法性了，這樣意思。這是說的譬喻，下面就是在法上正面地解釋這個道理。
如是於彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺，猶如繩（蛇）覺，亦當除遣，「猶如蛇覺」這個「蛇」，按前後文的意思應該是「繩」，「猶如繩覺，亦當除遣」，應該是這個字。在印順老法師講記上的本子是個「繩」，「猶如繩覺，亦當除遣」。我看這個「蛇」是個錯字，應該是「繩」。「如是於彼似文似義」，像前面說這個譬喻，譬喻這樣子，我們在修唯識觀的時候也是這樣子，「於彼似文似義六相意言」，在奢摩他裡修毘缽舍那的時候，觀察那個似文和似義六相的意言，這都是內心的分別。你這樣去觀察的時候，就「伏除非實六相義時」，就把不真實的那個遍計執的六相，六相之義就伏除去了，就消滅了，就除遣了。除遣了，那麼就是通達這個六相都是唯識無義，都是虛妄、如幻如化的境界了。「唯識性覺，猶如繩覺，亦當除遣」，這個時候你不執著名、義、自性、差別是真實的，只是內心的分別，這就是依他起。這可以知道，這時候這個唯識性，一切法唯是內心分別的這個智慧覺，「猶如繩覺，亦當除遣」，就像那個蛇覺除滅了，繩覺還在。繩覺還在，若以色香味觸去分別呢，繩覺也沒有了，所以要觀察這一念心，這個「唯識性覺」，你觀察它也是不真實的，唯識性覺也就滅了，也就不存在了，那麼這就是契入到圓成實性了，是這樣意思。下面文還更詳細了一點。
由圓成實自性覺故。為什麼這個「唯識性覺」也會滅呢？「由圓成實自性覺故」，因為你若是證悟這個圓成實自性的智慧的時候，一切分別心、一切的戲論都息滅了。我們執著是真實的，這固然是戲論、是錯誤，但是你若是執著一切法是唯識，你若這樣執著，這也還不能悟入平等法性。所以要悟入平等法性，要離名言相的時候，「唯識性覺，猶如繩覺，亦當除遣」，就是無分別智成就了，這樣意思。
如是菩薩悟入意言似義相故，悟入遍計所執性；悟入唯識故，悟入依他起性。云何悟入圓成實性？這是第七項「悟入所知相」。「如是菩薩悟入意言」，前面這個譬喻是全面的，遍計所執、依他起、圓成實是全面的，而這個「猶如繩覺，亦當除遣，由圓成實自性覺故」，也提到悟入圓成實性，但這底下才詳細說這件事。「如是菩薩悟入意言似義相故」，說是這位修止觀的菩薩，他「悟入意言似義相故」，悟入名、義、自性、差別這些意言都是「似義相故」，就是沒有真實義的體相，就都是沒有自性的，都是畢竟空寂的。這樣子就悟入了遍計所執性，悟入遍計執性是畢竟空的了。「悟入唯識故，悟入依他起性」，進一步你能覺悟了一切法唯是識，這個所取的一切境界和能取的分別心不是分離的，能取、所取不是分離的。我們的習慣，所分別的色聲香味觸法和我們能分別的心是沒有關係的，所分別的境界是獨立的，這叫做遍計執了。現在是「悟入唯識故」，就是所分別的一切境界和能分別的心是不分離的，是心所變現的，它同我們的心是一體的，都是識，這叫做「悟入唯識故，悟入依他起性」，你就覺悟了什麼叫做依他起性。當然因為除遣了遍計執，所以知道一切法都是如幻如化的了，不真實的，是這樣意思的。「云何悟入圓成實性」，說是悟入遍計執、悟入依他起是這樣子，但是我還不知道怎麼樣悟入圓成實性呢？提出這個問題。
若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；這以下來解釋這個「云何悟入圓成實性」。若是這位修止觀的菩薩滅除了意言，滅除了意言，就是以心為一切法的體性，心是一切法的體性，一切法以心為自性。「聞法熏習種類唯識之想」，這句話呢，「聞法熏習種類唯識之想」，「唯識之想」是聞法的種類，多聞熏習的種類，是解釋這個唯識之想。或者把這句話不念，「若已滅除意言」「唯識之想」，這就悟入圓成實性了，可以這樣解釋。這個「唯識之想」是聞法熏習的種類，是聽聞佛的正法，和佛的正法是同一種類的，同一種，同一類的唯識之想。你若滅除這個唯識之想，「爾時菩薩已遣義想」，那個時候這位修止觀的菩薩已經滅除去遍計執的義想了，才悟入唯識之想。可是已遣義想的時候，「一切似義無容得生」，這個時候這一切相似的，和我們遍計執的義相相似的境界「無容得生」，就是不能生起，是不能生起的。從這句話裡面看出一件事，你修一切法唯識無義的時候，就觀察遍計執的一切法是畢竟空的，應該這樣觀察。離開了我們的分別心，一切的根身世界都是畢竟空的。這個空的境界一現前了的時候，「一切似義無容得生」，這些虛妄、 幻化的一切境界都不生， 都不現前了。 不現前了，「故似唯識亦不得生」 ，所以那個虛妄的分別心也就不能生起。前面的「所知相」裡面有一句話：「似義現時能作見識生依止事」，有這麼一句話。「似義現時能作見識生依止事」，這個「似義」就是一切虛妄的境界雖然是不真實，但是它若現出來的時候，它還是有作用的。有什麼作用呢？「能作見識生依止事」， 能作我們的分別心生起來的依止。 如果沒有這個似義，似義若不現的時候，我們的分別心不能活動，所以「似義現時能作見識生依止事」。所以「一切似義無容得生」的時候，「故似唯識亦不得生」，這個見識就不能生起。這個似唯識不生的時候，你就悟入圓成實性了，是這麼意思。所以從這一段文上看，修唯識想的時候，要觀察遍計執是畢竟空的，我們內心所現的一切法是如幻如化的，要觀察我們所執著的這一切法是無有少法可得的。無有少法可得的時候，就是「已遣義想」，「爾時菩薩已遣義想」，你破除去離開了心的一切法的境界；離開了心，一切法都是沒有的，就是畢竟空的。這個畢竟空這樣的理性一現前了的時候，「一切似義無容得生」，似義不生的時候，「似唯識亦不得生」， 那就是叫做 「若已滅除意言」 「唯識之想」 ，就悟入圓成實性了，這段文是這樣意思。前面這個「所知相」文要熟，文若熟的時候，那麼這個「入所知相」的文就很順，就過去了。由是因緣，住一切義無分別名，因為你先破除去遍計執，觀察遍計執的一切法是畢竟空的，用唯識的義來破遍計執，遍計執破除去了，「一切似義無容得生」。「一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；由是因緣」，因為這樣的關係，「住一切義無分別名」，你這位修行人這無分別的智慧就現前了，就安住在平等法性上面了，就叫做「住一切義無分別名」。這個「住一切義」就是真如，就是平等法性，平等法性是無分別的，若有相就有分別，因為無相故無分別。若有相也就有名，有名也就有分別，無名故無分別，所以叫做「住一切義無分別名」。沒有名，所以就沒有分別，若有名就有分別。「由是因緣，住一切義無分別名」。
於法界中便得現見相應而住。這時候「於」平等「法界」裡面，你就能「現見」。「現見」，這個「現」是指無分別的智慧，這個無分別的智慧現前的時候，就是見這個平等法性了，與平等法性「相應而住」，是這樣。這是為了我們容易明白，有所見的平等法性、 有能見的無分別智， 這樣能、 所和合 「相應而住」。 因為我們的這個知識，我們的意識習慣上就是這樣子，有一個所分別、還有個能分別，能分別的心在所分別的境界上活動，這是我們日常生活的境界。現在說聖人，得無生法忍的聖人也隨順我們這個格式去說明這件事，我們容易分別一點，這實在在那個覺悟了圓成實性、平等法性那個人是沒有這件事的，是無分別境界。「於法界中便得現見相應而住」，前面說「住一切義無分別名」，我們也可以提出問題，你說「於法界中便得現見相應而住」，這不是分別嗎？的確是，這也是分別，但是不這樣分別我們還不大容易明白。「便得現見相應而住」。若是自己習慣了修止觀的話，也可以這樣想，在這個論文上這個次第，先是破遍計執，第一個階段破遍計執，就是一切境界是空的，心是有的，有心無境，第一個階段；第二個階段，悟入唯識性、悟入相見二性、悟入種種性這樣分別；然後再說悟入圓成實性，這樣子分幾個階段這樣去說明這件事。但是你若修止觀的時候，你也可以一下子，這三個階段可以一下子連續地這樣觀察，你可以連續這樣觀察。 連續這樣觀察的時候， 也可以相似地滅除唯識之想，「爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生」，可以相似地出現這個境界，也是可以的。
爾時，菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起，「爾時」，就是這個「於法界中便得現見相應而住」的這個時候。那個時候，這位菩薩「平等平等所緣能緣」，就是所緣的真如和能緣的無分別智是平等的。怎麼平等呢？就是無分別。能緣的根本智也是無分別的，所緣的真如法性、平等法性也是無分別的，所以叫做「平等」。既然無分別，也就沒有能、所的分別，不能分別這是能、這是所，沒有這種分別。我們通常說能所雙亡，正是這個意思了。「平等平等所緣能緣無分別智已得生起」，已經現起了。已經現起了無分別智，才能「於法界中便得現見相應而住」的，那麼這就是入初歡喜地的境界。
由此菩薩名已悟入圓成實性。由於這樣子，前面這個「平等平等所緣能緣無分別智」，所以「此菩薩名已悟入圓成實性」了。悟入了圓成實性是無分別的，就是不可思議境界，不能用我們凡夫的心去想像的，說是那有能、有所的那種境界，不是的，他是沒有能、所分別的。
此中有頌：法，補特伽羅，法、義，略、廣，性，不淨、淨，究竟，名所行差別。這是前面說到「住一切義無分別名」， 所以在這裡就提到， 把它再說一說。這樣說，這裡面一共是十個名字。第一個名字是「法」，這個「法」就是我們凡夫的五蘊、十二處、十八界這一切法。這一切法，每一法都有名字的，就叫做「法」名。「補特伽羅」，補特伽羅就是流轉生死的眾生。這是約人說，人的名字，這是約人來說。我們說是有情、命者、壽者、眾生，或者是說預流、一來、不還、阿羅漢，都可以這樣說是叫「補特伽羅」的名字。「法、義」，這個「法」指佛法說，佛的這一切教法；戒定慧、三十七道品、六波羅蜜這一切法。這個「義」就是法裡邊所詮顯的義，也是各式各樣的名字。「略、 廣」， 這個 「略」 就是總名， 這一個名字通於一切的， 那麼叫總名。「廣」就是別名，每一法每一法有它的別名字。「性」，這個性，有的本子是「人之初，性本善」的「性」，也有是女字邊的「姓」。這個是指什麼說的呢？這是指那個字母說的。譬如說印度的梵文有四十二個字母，一切的文字都由這四十二個字母生出來的，所以那叫做「性」。英文似乎是也有字母。那這個「性」指這個說的。「不淨」，不淨就指凡夫為煩惱所染汙的這一切名字。這個「淨」就指一切聖人斷除一切煩惱清淨的名字。這是約補特伽羅說。最後一個是「究竟」，就是諸法實相的名字，「究竟」的名字，也就是前面說那個「住一切義無分別名」。這個無分別是沒有名字，沒有名字還是要立一個名字，所以叫做真如，叫做法界，這是約「究竟」義說的。「名所行差別」，前面這麼多的名字約什麼說的呢？就是約這個「名」所活動的境界的差別安立的，安立這不同的名字，是這樣意思。
如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相；悟入此故，入極喜地，善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名為菩薩見道。這底下說到這個「入所知相」。「如是菩薩悟入唯識性故」，這位修止觀的菩薩他得無生法忍了，他覺悟了「唯識性故，悟入所知相」。若按這一大段文來說，「悟入唯識性」，只是悟入依他起叫做悟入唯識性。可是這句話裡邊不是這樣意思，是指悟入平等法性說的，悟入平等法性。因為觀察遍計執畢竟空的時候，這唯識想就不能存在了，所以就是契入了平等法性，這叫做「悟入所知相」。「悟入此故，入極喜地」，你經過長時期的修行六波羅蜜，你就悟入平等法性了，就「入極喜地」，入於菩薩的位次，第一個位次就是極喜地；有的翻譯叫歡喜地，這裡翻個極喜地。因為長時期地用功修行也是很辛苦，在沒有成功的時候，心裡總是想：我什麼時候才能得無生法忍呢？現在忽然間成功了，心裡很歡喜，就是這樣意思，所以叫做「極喜地」。「善達法界，生如來家」，這裡解釋這個極喜地的境界。「善達法界」，善者，能也；他這時候有能力通達了法界的真如相，什麼是真如他明白了。我們初開始學習佛法只是記住個名字，什麼叫做真如實在是不知道的。而他這位極喜地的菩薩，他是到達了這個境界了，他真實地證悟了，所以叫善達法界。「生如來家」，就是往生到佛的家裡面去。佛以什麼為家呢？佛以真如為家，而這位菩薩也到真如那裡去了，所以叫做生如來家。其次，佛是大慈大悲廣度眾生的，而這位菩薩也能夠繼承佛的事業，也能夠弘揚佛法廣度眾生，所以叫做「生如來家」；這是能繼承佛的事業，所以叫「生如來家」。「得一切有情平等心性」，這底下有三句。《華嚴經》上說：「心、佛及眾生，是三無差別」，正好是這個意思。「得一切有情平等心性」，這位菩薩入極喜地的時候，這是聖人了，不是凡夫了。「一切有情」指凡夫說，凡聖是有染淨的差別，但是心性是無差別的。心性就是真如，這個真如上面沒有凡聖的差別，所以叫做「得一切有情平等心性」。「得一切菩薩平等心性」，這些大菩薩證悟平等法界的時候，他們都是有大悲心去廣度眾生的，而這位初得極喜地的菩薩亦復如是，所以叫「得一切菩薩平等心性」。「得一切佛平等心性」，佛是圓滿了，無量功德圓滿的人。這位菩薩初得極喜地，功德還沒有圓滿，但是所證悟的法性和佛所證悟的法性是平等的；也就是「心性」在這裡就是法性。加起來說呢，「得一切佛平等心性」、「有情平等心性」、「一切菩薩平等心性」，加起來是心、佛、眾生三無差別。得到這三種平等法性的人，「此即名為菩薩見道」。前面勝解行地的用功修行，到這裡的時候是見到聖道了，他得到無分別智、見到這平等法性了；也就是平等心性，是名為「見道」。