問： 師父！ 請教印順導師講記第 328 頁， 上面寫的 「非實六相義」 時， 這個六相是不是名、名自性、名差別，義、義自性、義差別？答：是的。問： 講記 331 頁， 悟入遍計所執性， 悟入依他起性， 悟入圓成實性， 是不是這樣來看：第一個悟入遍計所執性是境空、心還是有的，就是他那個唯識無義的觀念還有；再下來依他起性是境空，這樣作意的這個心也空掉了；再下面呢，圓成實性就是連空的觀念，離語言文字的一切，凡是語言文字的一切的概念，再微細的空的觀念都沒有了，這也是用文字來講的。他那個不可說不可說的離繫境界，簡單的不可以勉強說是……，那個境界就叫做圓成實性，是不是這樣的次第？答：也可以。這是那樣，境空心有，是通於遍計執、依他起的。這個遍計執，初開始來對治遍計執的執著，就是偏重於觀察所分別的境界不真實，是空無所有的，這是破遍計執，對治遍計執的。但悟入依他起呢，在一切境界分別心動的時候，觀察一切都是分別心，就是依他起，叫悟入依他起。當然悟入一切法都是心，也就是有心無境的意思，但是這個時候偏重於心，叫做悟入依他起。等到滅除唯識之想，就是滅除一切分別心了，這時候就是契入圓成實。問： 還有第 335 頁， 有情平等心性， 菩薩平等心性， 佛平等心性， 這裡面固然是心、佛、眾生三無差別，可是這個菩薩平等心性跟佛平等心性他分開來講，他們是不是在文字上和在定義上還是有他的不同？在本質上應該是心、佛、眾生無有差別。答： 也有一點事， 就是 「得一切菩薩平等心性」， 印老的解釋上也說到， 就是一切菩薩有殊勝的意樂，清淨意樂，有廣大的事業，那麼這一位菩薩亦復如是，所以叫做得一切菩薩平等心性，他這麼講。這就是不在理性上說，是在功德上說的。
問：師父！這邊所說的初歡喜地跟那個初果須陀洹，這有什麼不同？答：初果須陀洹只是觀察我空，就是分別我執斷除去了，他沒能觀察法空，初果須陀洹還沒能夠觀察法空。菩薩不是，菩薩也觀察我空、也觀察法空，菩薩的大悲心特別殊勝，也不是須陀洹所能及，所以同須陀洹不一樣，但是所見的理性是一樣的。
問：師父！還是不大了解一切菩薩平等心性，一切佛平等心性，既然都是平等平等，那爲什麼又要講菩薩平等，佛平等，這中間有沒有他們的差別？答：也可以說是的。問：理上都一樣，那偏偏要把菩薩放在前面，佛又另外放出來？答：因為佛是圓滿的人，佛是圓滿，其他一切菩薩功德還沒有圓滿，一切有情還沒有修行，就是分這麼三類。這三類呢，菩薩都感覺到是平等的，是無差別的。
問：我們在作唯識觀法的時候，第一步是觀遍計執是空，那是不是觀空，如果是觀空的話，是不是能夠契入法性？答：在唯識觀上面看呢，它是一個階段一個階段的，就是次第，由淺而深這樣子。雖然也可以說是契入法性，但是似乎還不圓滿，要到圓成實性才圓滿，所以還是有一個次第。問：我的意思，以這個作初步，第一步的時候，觀空的時候，是不是能夠作了義的觀法？答：也可以說是了義的，也是了義的。問：我再說清楚一點，按照龍樹菩薩說的空，那這種觀遍計執是空，是屬於第二種觀空，那能不能契入法性？答： 這個是本性空， 觀察遍計執是畢竟空， 不是龍樹論《 大智度論 》那個觀空，而是本性空。因為我們執著一切法真實有，這個真實有是沒有的，你觀它空、不空，它也是空。因為那個真實性，就是那個繩子上是沒有蛇的，你雖然認為有蛇，而實在是沒有蛇，所以這個是本性空，而不是觀空。《 中觀論 》的觀察空， 和唯識是不同一點， 但是也還是有次第， 也還是觀一切因緣生法，當然主要是色受想行識，觀察色受想行識是畢竟空的。初開始的時候，還要著重這一點，著重這個色受想行識是空，眼耳鼻舌身意是空。等到純熟了以後，再反觀能觀的智也是空，就是能所都泯滅了，就契入法性了。問：可是中觀的觀法並不是說是什麼都沒有，它的畢竟空是自性的空，可是緣起還是如幻如化的有？答：是的，是緣起有。問：可是如果說像現在我們一下子觀遍計執的時候，是什麼都沒有。答：但是心還是有，唯心所現的還是有，只是說遍計執是空，這個也是合理，也沒有都斷滅。不過初開始修空觀的時候，應該在學習的時候明白這件事，一切法是空，但是緣起宛然是不墮斷滅。但是修的時候，你還是要偏於空，初開始修習的時候要偏於空。因為我們執著有的這種執著太厲害了，你一定要著重這一點去對治它，觀察它是空的。問：可是師父，其實那個空是離能所、離語言的，怎麼能夠觀？答：這話是那樣，離能所、離語言是聖人的境界，在凡夫的時候不要說這個話，不要說離語言。問：我的意思是說，如果我們凡夫觀空，是什麼東西都沒有的話，其實這個想法是不正確的。答：如果你願意修中觀，性空唯名觀，當然要依據這個聖言量去觀，不能自己隨便的我要怎麼觀就怎麼觀，不能那樣子，所以應該是沒有過失的。唯識也是一樣，你也要按照他的開示，他的法語去觀察。我們凡夫修止觀， 初開始的時候， 不要要求那麼樣地圓滿，「我要離名言相， 我要不可思議」， 不必。 就是現在的貪瞋癡這一念心， 去觀察緣起自性空，就是這樣思惟，就是分別，久了的時候熟能生巧，他慢慢就相應了。一開始要求太高，做不到，那反倒就不能修行了，你不要要求那麼高，你能邁出第一步。
問：畢竟空和斷滅空有什麼差別？答：畢竟空還是有因果，斷滅空就是不承認有因果了。問：那就還是似有實無。答：是有實無？不是的。若是通達空，一定是如幻有，一切法有而不真實，不然的話你不能觀空了，若真實有就是不能空的，如幻有才能空。問：那不就是似有實無的意思嗎，如幻有？答：似有實無，對，是的，似有實無，相似的有，叫似有實無，似有實無是對的。問：是啊，就是佛法才有……答：對，佛法是這樣說。問：您另外一個意思就是說，在你觀的時候要觀察畢竟空，好像就是說一直要走到那邊去，然後再回到似有實無來，再回到依他去。答：這個是那樣，你初開始修觀的時候，先觀一切法是緣起有，然後觀察它自性空，這個次第應該是這樣子。由有而空，就是一切有為法如夢幻泡影，你先這樣觀，然後觀察它自性空，還是相順的。問：照這個次第來說，先從遍計執到一個依他有，不是說是自性有，先觀出一個依他有來，變化的有，因為有這個心才有一切的虛妄顯現。那第二步再觀察一個離他無，把這個心也空掉了，徹底就沒有。但依他有和離他無是一件事情，依他才有，沒有他自然是離他無。答：可以，也有道理，也可以。離他就沒有，依他才有，離他就沒有，也可以。問：這是不一不異，光推到一也不行，光推到異也不行。答：但是這個離他無還有點問題。因為這個依他有，這個依他起的依他有，依他種子因緣而有。但是離他無還有問題，有什麼問題呢？因為這個依他起是要靠遍計執有的，因為遍計執的虛妄分別熏習了阿賴耶識才有種子的。所以這個依他起若滅除唯識之想，是需要破遍計執的執著，才能不熏習依他起的種子。 所以 《 攝大乘論 》 上沒有立出這個名字來，「離他無」， 這是你的智慧立出一個名字來，離他無，他不這樣說離他無。他說要破除遍計執以後，那麼一切似義無容得生，才能是一切似義無容得生，然後才滅除唯識之想。問：跟您說的意思一樣。答：不！ 你若說是，這個文義是這樣，依他有、離他無，那麼那個他就不同了。那個他，依他有那個他是指種子說，依他種子而有的。問：這也就是因緣嗎？答：是因緣，但是那個義是這樣，依他有，什麼他？ 依阿賴耶識的種子而有的；離他無，離開種子就沒有，是不是？ 離他無，這個文就是應該這樣子講嘛！可是沒有種子是沒有，但是怎麼樣才能沒有種子呢？若沒有遍計執才可以。因有依他起而有遍計執，因有遍計執才有依他起，所以想要滅除唯識之想，一定要破這個遍計執的。所以你那個離他無這個義猶不及，義猶不足。問：那個他是心王，一切是心變現的，離了心不就一切無嗎？答： 你若說依他起，《 攝大乘論 》 本身說， 以阿賴耶識為種子而依他起的， 依他有的，不是那麼解釋的嗎？問：種子也是心熏習的嘛！答：心熏習的，是的。所以那個名詞要再想一想。他說個依他有而沒有說離他無， 沒有這個名字，《 攝大乘論 》 沒有這個名字。 沒有這個名字， 也沒有關係，也可以立名字的，立名字但是要想一想，要想一想。
問：師父！剛剛那裡觀法我還有一點不明白，您說我們起觀的時候，首先是先觀它緣起有，然後再觀自性無，那如果是這種觀法的時候，跟一開始就觀遍計執是什麼都沒有的。答：遍計執，也還是要先觀依他起有，就是先要有個繩子，然後誤會是蛇，不然那個蛇從哪兒來呢？也還是要有一個緣起，也等於是先要觀緣起有，而後觀遍計執是空。問：唯識的觀法，應該以依他起作中心。答：是的，對的，以依他起作中心，對。
問：師父！為求得無生法忍，是不是像求那兩條牛一樣？答：還是不同，因為求無生法忍是聖人的境界。求那兩條牛，這是一般的取捨得失的境界，也應該說有點不同。
問：師父！我有一個問題。如果我們心理上或者生理上有些疾病的話，唯識觀除了破心理上的煩惱以外，生理上的疾病，比方說哪一些地方不調和，是不是可以用唯識的觀法把那個疾病也消滅？答：這話是這樣，修唯識觀一定要有奢摩他，如果奢摩他有力量的話是能治病的，奢摩他沒有力量不能治病，治不來的。問：所以有的疾病醫生治不好的，可以用止觀把它治好？答：用止觀治好，那就是得要長時期的，是可以，長時期地修止觀是可以，也可以治好。如果是已經有成就的人，那又不同，他用唯識觀是能治病。不過這個病很難說，有的病是不能治好的，有的病可以治好，有的病不能治好，不一樣的。
問：請問師父，我們在修唯識觀裡頭，不管是觀察遍計執，或者觀察依他起，是不是應該有一個狀況可以檢驗我們自己，是不是有真實地在做這個功夫上面有一點點成效？換句話說，如果我們反省自己的煩惱還是依然那麼多，可是自己以為自己是有在修行，是有在作這個觀察，那麼是不是這樣子做其實是，可能在不管是方法或者實際上進步上是有問題？弟子的疑問就是說，是不是應該有一個檢驗跟反省的這個角度來考驗自己？答：是的，可以檢驗自己修止觀的這個程度，可以檢驗的。檢驗，從這《瑜伽師地論》上看，就是從事實上來檢驗，就是一般的這些冷暖的境界，你這個時候，假設你是在一個深山裡面、在阿蘭若處住，自己一個人修行，修行不知道我的程度怎麼樣了？你到聚落來，到城市裡來，在大眾裡邊來，到大眾來就有人來觸惱你，或者是奉承你，這時候你自己看自己的心，就知道自己是進步、沒進步，自己的功夫怎麼樣會知道。所以有的人有的時候有意地、或者無意地觸惱人，也有好處，這個修行人他遇見這個境界的時候，他會反省自己，他就知道我有點進步。