問：請問師父，如果發起聲聞、獨覺的這種念頭，或者作意的話，詳細來說他究竟有什麼過患？答：他的過患他不能弘揚佛法、廣度眾生了，過患就是在這裡。每一個眾生在生死裡流轉，都有很多有緣的眾生，那麼你有緣的眾生你去度化他就容易，與別人沒有緣，別人度化就是很難。所以他若是退大取小，發求聲聞、獨覺作意的話，他有緣的眾生，與別人無緣就有困難，學習佛法有困難。
問：師父！怎麼樣才算發無上菩提心？這是第一個問題。第二個問題，就是六波羅蜜，像師父剛剛講說持戒得尊貴身，那其他的得什麼樣的功德呢？答：怎麼樣叫做發無上菩提心？就是第一個要感覺到生死流轉是苦，要有這樣的認識。我們做人，如果一個人前生栽培得好一點，今生可能沒有經過什麼苦，但這只是一部分的經驗。若從其他眾生的經驗上看，從六道輪迴上看，應該承認生死是苦，應該解脫生死苦、得涅槃樂，應該有這樣的堅定的信心，堅定的信念。要思惟到涅槃的安樂，希望一切眾生都能得到安樂，要有這樣的慈悲心，那麼就能發無上菩提心。但是要廣度一切眾生，只有佛有這種能力，其他的人都是少少的有點，大菩薩的能力是強一點，但是到佛的時候才能圓滿地普度一切眾生的。所以要發無上菩提願，發菩提心（心者，願也），發無上菩提願就是想要成佛。我從今天開始發無上菩提心，凡我所修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，都回向無上菩提，要發這樣堅定的願力、堅定的願心，就叫發無上菩提心。其他的，說到六波羅蜜，布施波羅蜜就是將來的果報得大財富，我現在用財力去幫助別人解決困難，將來自己得到的果報就是得大財富。你看這世界上，有些人頭腦並不是特別好，但是他發財了；有的人頭腦非常好，給人做參謀，總是弄得很靈的，但自己要去發財就不行，就困難，就是有這種事情。所以應該從佛教的因果的觀念看，布施得大財富的果報是真實不虛。戒波羅蜜，得尊貴身，在人裡面得尊貴身，在天也得尊貴身，戒波羅蜜有這種好處。忍辱，忍波羅蜜，能使令這個人的相貌端正，你常常起煩惱，你相貌就醜陋，忍波羅蜜得相貌端正，這是一個功德。第二個功德，忍波羅蜜強的人，多數可以做領導人，他能做領導人。這個「忍」不是你一個人住在深山裡面，誰觸惱你，沒有什麼事；就在大眾裡住，人家觸惱你，你能忍。你能有這樣子，你就能和人做朋友，做朋友，你本身常常地學習佛法增長智慧，常能夠利益、饒益同梵行者，你要有忍。有忍的時候就有個什麼好處呢？ 你本身也進步，和你做朋友的人也進步，大家都能進步，在佛法裡面不斷地進步。那麼這裡面就很明顯地有一件事，你的朋友都是了不起的人。我這又想起來，想起來這個劉邦，劉邦有蕭何、有韓信、有陳平，有很多了不起的人幫助他打天下。楚霸王就少，只有一個范增，其他都不行。你看歷史上這有名的皇帝，他的助手多數都是強人，給他做朋友，同他合作。很多的強人和他合作的人，他一定成功的。失敗的人，固然他自己不行，他的朋友也是少，他也不知道和他朋友合作，所以他就是孤獨，他一定是失敗的。所以這個忍波羅蜜，一方面使令你自己相貌端正，一方面使令你容易有成就，一方面會使令你有很多了不起的人和你做朋友；你父親也是皇帝，你兒子也是皇帝，就是因為你有忍波羅蜜，所以你會得到很多有道德的人和你在一起，忍波羅蜜是很重要的。布施、持戒、忍辱、精進。精進波羅蜜，就是不斷地去用功修行，不斷地去做功德利益眾生，所以這個精進波羅蜜就是將來得果報的時候，這些如意的事情一個一個地來，一個一個地來，不斷地來，不斷地有些如意的事情，從一個勝利走向一個勝利。有的人做了十年宰相，到時候就下臺了，再沒有了，不行，就是他以前那個精進波羅蜜不是很多。轉輪聖王是八萬四千年做太子，八萬四千年做轉輪聖王，又八萬四千年修學梵行，那就是功德做得非常殊勝，這是精進波羅蜜。布施、持戒、忍辱、精進、禪波羅蜜。禪波羅蜜，若得到禪定，當然生到色界天、無色界天了。就算是禪沒有成就，沒有成就禪，但是你常常地訓練自己，將來得到的果報，這個身體少病痛、健康，健康長壽，少病痛，這個禪波羅蜜。般若波羅蜜，你常常學習般若波羅蜜，那上面說「於大人眾中得自在」，在大人眾中得自在。都是了不起的人裡面，你在那些人裡面得自在，這就是般若波羅蜜的力量，般若波羅蜜的功德。所以若是我們常常讀經論，看到佛菩薩開示我們六波羅蜜的功德，我們發歡喜心，我們能多做功德，所以若是常常地學習佛法，他歡喜做功德。誰某某人有一個功德事告訴我， 心裡歡喜，「哎呀！ 多謝你給我一個機會來做功德」， 幫助別人解決困難， 是對的。
問：師父！您剛才講布施波羅蜜得大財富，那布施裡面三種布施，是三種都可以得大財富呢？還是只有財布施可以得大財富？答：六波羅蜜裡面，布施波羅蜜當然可以說三種布施，但是還是側重於財布施。因為戒波羅蜜是無畏的布施，其他的，般若波羅蜜裡面有法布施，就包括在其餘的五波羅蜜裡面了，那兩個布施。所以第一個布施波羅蜜，還是指財布施說，這樣說。
問： 對 「斷四處」， 我有一個問題， 第四個是 「斷分別」， 在臨入平等法性的時候，我們要無所作意、無所分別。可是如果我們有這個作意，說我們要無所作意、無所分別，其實就是作意分別。那麼它的意思是說，我們要去作意讓它無所作意，還是說我們從聞思修裡面，讓它自然地契入無所作意、無所分別呢？答：還不能說自然，還是要由自己主動，也還是作意，作意無分別。那麼無分別現前的時候，也就是不作意了。問：最後一個剎那的時候，是不作意的無所作意？答：是。但天台智者大師根據《大智度論》的解釋，也提到這一點，不過和這裡多少有點不同。就是你在修止觀的時候有兩種情形：一個止、一個觀，有的時候在修觀的時候入聖道，有的時候是在修止的時候得入聖道，有這種情形。不過那樣的說法和這裡有點不同，這裡面是強調要無分別才能入聖道，是要斷分別。問：可是如果我們還沒有入聖道，如何能夠不分別？答：這是所謂修止的時候，這裡面是說修止的時候心裡無分別，是這樣意思。那麼印老的解釋，斷遍計執的分別，不過那樣解釋就通於毘缽舍那了。問：如果說是按照印順導師所說的斷遍計執入無分別，其實還是以分別作意去入無分別作意？答：對，不過印老說那個說法，是通於毘缽舍那的，那也就是通於第三個「斷法執」那一段。斷我執、法執，那也就是斷遍計所執，用毘缽舍那來斷這個遍計執。印老那個解釋是通於第三。看這裡的文義，第三是強調毘缽舍那，用毘缽舍那斷遍計執的分別，第四是奢摩他的意思，是無分別，心裡面明靜住、寂靜住，明靜而住的意思。這裡看這個文的前後對比起來，是讓你在那個時候多修習奢摩他的意思。但是在《大智度論》智者大師的解釋，似乎通於兩種，就是修毘缽舍那的時候也能夠得無生法忍，就在修毘缽舍那的時候，有時候能入無生法忍，有的時候是在奢摩他的時候入無生法忍；這地方有點不同，彼此有點不一樣。
問：層次是不是這樣？唯識觀的話是應該說，當你心觀一個相起來的時候，你那時候就知道，由空觀會去知道這是唯心所現，那那個時候相既然是唯心所現，境無、心也無，那個時候是超越了能觀的心跟所觀的境，超越這個能所的時候，那個時候的現象就是說所謂的得忍位，那個時候這種不分別是連心跟境都沒有，是什麼樣的情況？答：這個話是通於止觀的。譬如說是能觀的智、所觀的境都是不可得，這種話就是觀嘛，就是觀能觀智是不可得、觀所觀境不可得，你這樣思惟，這還是思惟。若是你在奢摩他的時候不分別，不過到那個時候多數是像智者大師所說的體真止的境界，觀察智不可得、境不可得，然後就止於不可得，安住於不可得，離一切分別相；也不分別不可得，也不分別什麼是所緣境、什麼能緣智，都不分別，那就是奢摩他了。問：那這樣能入聖位？答：那就是入聖位。不過按智者大師意思都能入聖位，也可能在止的時候入聖位，也可能是在毘缽舍那的時候入聖位。現在這裡無著菩薩的意思，是要在止的時候斷分別。