我們現在溫習第三章 〈 所知相 〉 ， 看講記的 178 頁。 〈 所知相 〉 這一章裡面，對於三自性說得很詳細，對於唯識無義的道理也說得很詳細，所以我們應該對於三自性、對於唯識無義，要多多地去閱讀，多多地去思惟，你才能掌握到它的意義的。這裡的第一科是「出體相」，「略釋三相」，第一科是「總標」。「已說所知依，所知相復云何應見？此略有三種：一、依他起相，二、遍計所執相，三、圓成實相。」這是列出來名字。這以下先解釋什麼是依他起。「此中何者依他起相？謂阿賴耶識為種子，虛妄分別所攝諸識。」這是三句話，就是把這一段的大意，把依他起相完全說出來了，這以下就解釋。「此復云何？」解釋這個「阿賴耶識為種子」，先解釋這句話。「謂身、身者、受者識，彼所受識，彼能受識」，這就是十八界。「身」就是五淨色根。「身者」 就是意根，「受者識」 就是等無間滅意根， 合起來就是兩種意根。「彼所受識」就是六塵，色、聲、香、味、觸、法。「彼能受識」就是眼識乃至意識。這合起來就是十八界。下面那個「世識」就是時間。「數識」，一二三四五的數。「處識」， 居住的處所。「言說識」， 我們的思想表達出來的言說。「自他差別識， 善趣惡趣死生識」， 這一切也都是識， 這一共是十一個識。印老解釋得很清楚，就是把宇宙萬有分成十一類，都名為識，那麼一切唯識，是這個意思。這是識的名字列出來，底下就說「阿賴耶識為種子」。「此中若身、身者、受者識，彼所受識，彼能受識，世識，數識，處識，言說識，此由名言熏習種子」而變現的。十八界也是名言種子，乃至下面這幾個識也都是名言種子變現的。「若自他差別識，此由我見熏習種子」，自他差別識是我見的熏習種子，執著這個是我，那個是他。前面這個名言種子，我們初開始接觸這樣的思想，好像不是太能夠明了，也不是太能夠接受。可是由於本論對於名言的解釋它的深義，如果我們能夠仔細地去思惟，也會發現這個名言在我們思想上的重要，的確是它在生死輪迴上面，它發生的作用是非常地廣大。因為我們內心有了名言的時候才會分別，不管是自己內心的分別，或者把分別表現在語言上、表現在行動上，都是分別；分別就是名言。這樣說呢，也應該說它包括了一切。所以前面曾經說過，這三種熏習種子：名言熏習種子、有支熏習種子、我執我見的熏習種子，其實都是名言熏習種子；不是離開名言熏習種子，另外有一個有支熏習種子、另外有一個我執我見的熏習種子，不是的。但是為什麼又立出來兩種熏習種子呢？就是約它特別的意思立出來的。你造成了這個由愛非愛的心情，還是在名言上去活動，造成了一種特殊的力量，使令這個名言種子就去得果報了，是這麼意思。這個我見的熏習種子也是一樣，還是名言，但是因為有我見，彼此就對立了，也因此會引起很多的煩惱。是約它一個特別的意義立出一個名字來，是這樣子。所以前面這幾種識是由名言熏習種子變現的，若自他差別識是由我見熏習種子變現的，若善趣惡趣死生識是由有支熏習種子變現的。這一段就是解釋阿賴耶識為種子，是這樣意思。這下面，「由此諸識」以下，就解釋「虛妄分別所攝」，怎麼叫做虛妄分別所攝？「由此諸識，一切界、趣雜染所攝依他起相虛妄分別皆得顯現。」「由此諸識」，由於此十一種識的安立，「一切界、趣」，三界、五趣，一切的「雜染所攝」，是屬於煩惱雜染的、屬於業雜染、屬於生雜染的，這一切都是依他起。這一切的依他起相，都是虛妄分別的道理，皆得顯現出來了。由此諸識的安立，一切界、趣，一切雜染依他起都是虛妄分別所攝的識的道理「皆得顯現」，就都明白了，分明地顯現出來了。這一句話要把「由此諸識」那句話貫下來。這樣子安排，一切法都是識的道理就明白了，不管是欲界、色界、無色界，也不管是地獄、餽鬼、畜生乃至人天，也不管是煩惱雜染、業雜染、生雜染，界、趣雜染都是依他起，這一切的依他起都是虛妄分別，這樣的道理就顯現出來了，這句話是這樣意思，所以叫做「虛妄分別所攝」。就是離開了虛妄分別的識，一切界、一切趣、一切雜染是不可得的，它們都是「諸識」，這樣的道理就完全很明白地顯現出來，這樣意思。「如此諸識，皆是虛妄分別所攝，唯識為性」，這句話就是又有一個意思，什麼意思呢？說是我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，說這是識，我們還可以承認。說眼根、耳根、鼻根、身根，色、聲、香、味、觸，我們居住的器世界，這一切一切的事情，這怎能夠是識呢？這也是識？是嗎？「如此諸識，皆是虛妄分別所攝」的，所以都是識，都是以識為體性的。這眼耳鼻舌身意、色聲香味觸，這一切看上去好像不是識，實在都是以識為體性的，所以皆是虛妄分別所攝。攝者，屬也；它們都是屬於虛妄分別的識，都是以識為體性的。離開了識，它們沒有自己的體性的，所以也都是識。這裡這樣解釋，就是標出來一個綱要，下面的文又詳細地說明這個道理，都是識的道理。「是無所有、非真實義顯現所依」， 這一句話只說到依他起和遍計執的關係，也就說是我們心所緣的境，我們這一念分別心所緣慮的一切的境界。所緣慮的一切境界，當然是包括一切的色法，可是也包括了心法在內的。包括心法在內，我們不大疑惑它不是心，就是緣慮這個色法，但是這裡是包括一切所緣境的。這一切的所緣境界，若是為識所緣的時候，那個所緣境本身是沒有獨立的體性，「是無所有」。 但是也很明顯的是識之所緣， 不過不真實， 就是 「非真實義」。它本身是畢竟空，但是還是有一個虛妄相的，所以叫做「非真實義」。這樣的所緣境就顯現出來，「非真實義顯現所依」。「所依」是什麼？是執著心的所依，執著心就依此而生起執著。我們的執著心也不是憑空就生起執著心，也是有一個所緣境。有個所緣境，我們不認識它的真實性，所以就生起了很多的虛妄分別；生起了很多的分別，心就不安了。「不安」這個字怎麼講？就是煩惱，有煩惱的時候心裡不安。我們平常說發了無明的時候是不安，其實發了愛煩惱也是不安；貪也是不安，瞋也是不安，貪、瞋、癡、慢、疑都是不安。所以有了虛妄分別，不通達所緣一切法的真實相的時候，就是不安。若通達一切法的真實相，就是無為法了；能見諸法實相的無為法的時候，心就安了。八風不動，他心就安了，就沒有事了。現在這裡說「如此諸識，皆是虛妄分別所攝」，都是識。都是識，但是識若一動的時候，就現出來種種的虛妄相，似義顯現就現出來。似義顯現「是無所有、非真實義」的，是我們一切的虛妄分別心、虛妄的執著，一切的苦惱的依止處， 依止這裡面就發出來了。「如是名為依他起相」， 這是結束這一段。怎麼叫做依他起？這就叫做依他起。三種自性，依他起性主要是說一切唯識無義，依他起性主要是說一切法唯識無義，就是這句話。而一切唯識無義，我們從文字上要去用心地思惟，用心地思惟了以後， 我們心要能夠信受， 達到這個程度的時候。 說「我學這個唯識，我是預備給別人講的，我相信、不相信不要管！」你這樣心情的話，就等於說不信受。不信受又有什麼關係呢？你的煩惱不能調伏；煩惱不調伏，你永久心不安。說是「我是在一個寺院裡面，我是掛單的，我心不安，我要做住持！」你做住持心也不安，你永久心裡不安的，這是註定是這樣子。所以只有是見到無為法以後，他就心安。《大智度論》上解釋這個「尊重」，什麼叫做尊重？見到無為法以後才是尊重的，就是心不動了。風來了的時候他不動，他就心安了。我們仔細地去觀察這件事，思惟這件事，是這麼回事，的確是這麼一回事。對於這個依他起性，這一段文就是說一個綱要。究竟怎麼樣叫做唯識無義？還在下文，下文再解釋這件事。什麼叫依他起？就是唯識無義，是這樣意思。印老解釋得很清楚，說得好。印老法師是對於般若、對於中觀心裡面是很尊重，尊重這個思想，所以說他是龍樹菩薩的弟子，龍樹學者。但是對於唯識是有很深的見地，不是唯識學者所能及。有個牟宗三，他就是讚歎印老對於唯識是有深刻的見地，對於教義上的學習超過了支那內學院，這是牟宗三讚歎印老。他說支那內學院就是對於校勘這一方面有貢獻，他們能懂得梵文、懂得藏文，還懂得什麼文，能夠把重要的經論編成一個《藏要》，能用梵本、用藏文本對校，這件事是我們佛教裡面其他的團體沒能做到，他做到這一點。（我這說話是說閒話了）；牟宗三也批評印老，就是關於天台宗的這件事，你說「智者大師欺盡天下人」，他說這句話不對，因為智者大師說的是對。這是在他的文章上有表示出來。
我們再看這一段， 184 頁。 「此中何者遍計所執相？ 謂於無義唯有識中似義顯現。 」什麼叫做遍計所執相？ 我認為依他起的唯識無義， 不是一下子就明白，要用心；遍計所執相也不是容易明白的。我們簡單地說：有我執、有法執，就是遍計所執相。是的，是這麼回事。但是你若看《攝大乘論》底下這麼多文解釋遍計所執相，你就可以知道不是容易明白的，也是要用一番心的。至於這個圓成實相，還倒好像容易明白，圓成實相不是太難，似乎還容易懂；就是依他起和遍計所執不是容易，要用一番心的。我學習 《 大乘起信論 》 不感覺很難，「大總相法門體」， 學習也生歡喜心，但是要學唯識的時候感覺難， 比《 起信論 》難。 但是我們中國的古德判教，《 起信論》的地位很高，唯識和中觀是始教，小、始、終、頓、圓，是始；《起信論》好像是終，高過了始。「始」就是初入門的，初開始的，叫始；就是大乘開始的學習的佛法。「終」就是大乘最後的、最圓滿的了。小、始、終、頓，「頓」是指禪宗說的。另外，華嚴宗是超越一切的圓教。那麼你看這個事情：我們學習上的感覺，《起信論》不感覺難，但是學習中觀、學習唯識的時候感覺難。難的，反倒是我們的古德判它是淺的；容易的，判它是深的。這個事情也是不明白。這一段話：「此中何者遍計所執相？謂於無義唯有識中似義顯現。」看印老的解釋。「凡夫因無始來的虛妄熏習，在虛妄分別心現起時，」我們無始以來內心一直地熏習，這個貪瞋癡一直地活動，那麼在心裡面熏習了很多的雜染種子。這些種子它們在那裡不活動嗎？活動的。在虛妄分別心現起時，我們的虛妄分別心一活動的時候，「就在這無義唯有識中，有種種似義的分別相顯現；」就是虛妄分別，虛妄熏習的關係。我們的心一動的時候，心裡面這個虛妄熏習的種子就隨著動，就是這麼回事。動的時候，虛妄的熏習是因緣，無義唯有識中是所緣緣。「無義唯有識」， 這一切境界， 這是一個所緣緣的境界， 這個所緣緣是「似義顯現」， 這是不真實。「有種種似義的分別相顯現」， 我們的心一動的時候，「無義唯有識中，有種種似義的分別相顯現」，這句話是這樣，若是沒有所緣緣，我們心是不動的，沒有因緣心也是不動，沒有增上緣也是不動，沒有無間滅意也是不動，這四緣具足心才會動。有了所緣緣，這個所緣就是阿賴耶識所變現的根身器界。這可見，我們這個心的分別的次第，說唯識所現它這個次第，還是先現出來相識，而後才有見識。所以後面一段文：「似義現時能作見識生依止事」，這個「似義」就是所緣緣，就是相識。我們讀到後面的文，就感覺到這句話非常重要，「似義現時能作見識生依止事」。所以這上面說「無義唯有識中」，「似義現時能作見識生依止事」，我們這個見識就是分別心，能緣一切法的這個分別心，它現起要有個所緣緣作依止，它才能活動。它一動起來的時候，「有種種似義的分別相顯現」，動起來的時候， 這個識就自己又變現一個所緣緣。「所緣」， 還有一個 「緣」， 是兩個緣。第一個「所緣」是阿賴耶識的變現，第二個「緣」就是這個能緣的，我們就說是意識，自己又變現。這個自己的變現從哪來的呢？就是無始劫來虛妄熏習，名言種子，它就現出來種種的相。現的時候，「這似義就是遍計所執相。」在自己所變現的這個境界上，作種種的執著、分別；執著有我、執著有法，這樣執著，我們這個心裡的活動前後的次第是這樣情形。「《成唯識論》說『或復內識轉似外境，我法分別熏習力故，諸識生時變似我法；此我法相，雖在內識，而由分別似外境現』，」我最初讀這個《成唯識論》，這幾個字都認識，讀起來也是很順，但是你要去講就是沒有辦法講，不大懂。 後來學習 《 攝大乘論 》， 這時心情是不一樣。「或復內識轉似外境」 ，這句話是標，把這個大意標出來，這底下就解釋。「我法分別熏習力故，諸識生時變似我法」， 這是解釋前面這句話。「內識轉似外境」， 這句話怎麼講呢？怎麼叫「內識轉」？ 這個「轉」可以當生起講。 這個內識它現起來外面的境界，這個境界不是真實的，但是和真實相似，所以叫做「似外境」。內識生起來，就是現出來，現出來一個虛妄的境界，好像是在心以外的事情，不是我心現的，它是獨立的境界，好像是這樣。這句話怎麼講法呢？「我法分別熏習力故」，也就是前面印老說的「因無始來的虛妄熏習」，無始劫來就是我執、法執，我的分別、法的分別，分別我、分別法，這裡面就是很多的煩惱的分別，熏習了自己的心。熏習的關係，心裡面有很多的名言種子。「諸識生時變似我法」，這樣說，這個意識它在所緣境上一活動的時候，以前熏習的那個種子就「變似我法」，就變出來我、變出來法，我也是假的、法也是假的，這是變似我法，這就叫做「或復內識轉似外境」，這句話是這樣意思。「我法分別熏習力故，諸識生時變似我法」，這就叫做「內識轉似外境」，這麼講。這底下又再加以解釋。「此我法相，雖在內識，而由分別似外境現，」這個我相、法相，它是在心裡面的分別，就是無始劫來虛妄熏習的種子，是在內識裡邊。「而由分別」，由於你識一動呢，它就好像是有一個實體的我、有一個實體的法，在心以外，和心不是同一體的，有客觀實在的體性顯現在外面，這就叫做「或復內識轉似外境」，這樣。那麼這就叫做「無義唯有識中似義顯現」。「很可為本論的遍計執性作註腳。」作注解，可以這樣解釋這句話。這個地方，這個遍計執不能離開依他起，不能離開唯識無義去解釋遍計執的， 不能離開唯識無義。 這樣子解釋這個 「似義顯現」， 似義顯現是這樣意思。這是第二，解釋這個遍計所執相的大意。
這以下：「此中何者圓成實相？ 謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。」這解釋這個圓成實相。我們看印老說的。「於彼依他起相上，因遍計性的似義相永無有性，」遍計性的似義相永無有性，我們執著的這個似義相是沒有的。我們執著的，在那個所緣境上面來說，是沒有我們所執著的那個相的，但是我們認為千真萬確的，真的，真實是有。「就是徹底通達遍計性無，」這個「似義相永無有性」這句話，就是徹底地通達遍計性是畢竟空的，是這樣意思。「依他諸法因空卻遍計執性所顯的空相，」這個依他起的一切因緣生法，因為你修唯識觀，就是空掉了遍計執性，這個時候就顯出來這個空相了，空相是所顯的，這「叫」做「圓成實相。」圓成實相是這樣子，所顯的一種理性，所以叫圓成實相，也就是無為法。禪宗的人，說是前三十年，見山是山，見水是水；後三十年，見山不是山，見水不是水；然後又繼續修行，又是見山是山，見水是水。沒學習過佛法的人，這事怎麼回事情？ 也可能不 … …。但是你若是讀了《 中觀論 》、讀了《 般若經 》、讀了《成唯識論》、《攝大乘論》、《瑜伽師地論》，佛法的書，這是現成的事情，不是什麼嘛！有的大禪師說的話，的確說得很好，但是我們要有經論的基礎，不須要怎麼樣特別地，自然一看就懂了，就明白這件事。如果說是不看經論，只是看祖師的《禪師語錄》，那就是另一回事。你真能懂嗎？我看可能靠不住。我以前曾經講過一句話，那個洞山禪師，是結夏安居，安居到七月半自恣以後，他對著大眾講開示，說是「東去西去」，解夏了，大家就離開這裡，到東方去、到西方去，「東去西去，萬里無寸草處去。」哎呀！我看到這裡，洞山禪師是有一點，他會說出這句話來，的確是有一點。什麼叫做禪？ 《 金剛經 》 就是禪，《 攝大乘論 》 就是禪， 這些佛法都是禪。實在呢，六波羅蜜裡面的禪波羅蜜，禪裡面是有止有觀，合起來名之為禪。般若波羅蜜呢，得無生法忍以後的無漏的智慧，名為般若波羅蜜。當然，這後面有解釋的。這個《攝大乘論》，昨天各位同學有解釋，應該說它的大意，它是建立一個完整的唯識法門，你這樣子、這樣子修行，這個大意應該是這麼說。它當然有破斥外道，有去開示小乘佛教學者的地方，但是主要是修唯識觀，也可以說就是修禪，建立一個禪的法門，大意應該是這麼說。這裡說，圓成實相是修學唯識觀成功了，得無生法忍以後，你空卻了遍計執，所顯出來的空相，叫做圓成實相。這也說得很清楚。「現在，我們可以獲得三相的基本而簡單的認識：依他起是虛妄分別的心，」虛妄分別心是依他起。「遍計執是似義顯現的境，圓成實是因空卻遍計所執性所顯的諸法空相。」很清楚地說出來這個三自性的相貌，很清楚。「《辯中邊論》說：『唯所執、依他，及圓成實性：境故、分別故，及二空故說。』」，印老又引 《 辯中邊論 》 上的三自性， 和這裡來配合。「它也說境故」， 這個 《 辯中邊論 》說境故就「是」指「遍計所執」說的。 那個「分別故」就「是依他起」，就是虛妄分別的心。「二空故」 就 「是圓成實， 」 就是我空、 法空所顯的空相。「這是唯識學上三相的定義。」是這樣。我們學習一部經、一部論，我也說過：以前沒學過，我現在學，就是開荒的意思。開荒，就是原來這個土地是長了荒草，沒有開墾過，第一次開墾。開墾，當然那個地還不成熟，你種上麥、稻還不那麼太好，你要再開墾一次、再開墾一次，然後你再種稻，種什麼，它才能夠好一點。我們學習一部經論也是這樣子，第一次就是開荒。學完了第一次，還要再重新學、再重新學，你才能對那一部的要義才能夠掌握到，你才能夠清楚。清楚了以後，說是有人請你講開示，或者到一個佛學院去講開示，或者是一個什麼地方，向人介紹佛法，那麼你會說得很完整，很完整地介紹一段佛法。而所說的佛法是有本之談，不是無稽之談，不會說錯了。說我學過了、我學過一遍，學過一遍就放在那裡，我再學第二部，第二部學了一遍又去學第三部，學了很多經論，我都學過；但是都學過，都沒有真實地深入，都是不行。你想用的時候不好用，用不來。「我很博學多聞」，但是真實來說就不行，不好用。所以若是學一部經論，我們也是為了這件事，我們就講一課，就講一堂，很多時間你就可以溫習，溫習還是不夠，還要去思惟，所以安排靜坐的功課。我也聽別人介紹：「讀不如講， 講不如寫」， 再加上一句：「寫不如觀」 ，就是要止觀。一方面讀，你一方面再加上回講，然後你也可以寫，寫出一篇介紹的文章。總而言之是用心地去學習這部論，然後你靜坐的時候就思惟。思惟的時候，有的時候會超過了文字的境界。我們初開始學，有可能會有的文字懂，有的不懂。有的時候，我懂了；等過幾天再看，還不懂，會有這種事情。但是你若修止觀去思惟就沒有這件事了，他懂就是懂，不會說不懂的，不會有這件事。所以說初果聖人他不退，它是有個道理的，就是他修止觀，觀察色受想行識裡沒有我，經過奢摩他的基礎的支持，加上深入地觀察，他就是見到法性理了，這永久不會再忘掉的，他就不退。我們只是在文字上學一學，你不深入地思惟，你就忘了。我看那個是梁啟超是誰？他也說過一句話：他學《老子》、學 《 莊子 》、 學這個、 學那個， 他說學過了， 給學生講了， 又寫了講義怎麼的，又去想別的。 久了以後再去看看 《 莊子 》， 就忘了， 就不知道了， 還要重學習，所以有這個問題！智者大師的《小止觀》、《修習止觀坐禪法要》前面的序文上就說到：修止觀，一剎那間入不可思議境界，不是文字所能達到的。不可思議啊！所以你要重視靜坐這件事。 不然的話，「我三年畢業了， 我寫的心得報告打一百分」 ，一百分靠不住，也不是靠得住的，你非要自己努力才行。並且最好是什麼呢？由靜坐，經論的學習；文字的佛法加上靜坐，能把自己的煩惱調伏，這是很重要，能調伏自己的煩惱不動。能引起貪心的境界，心不貪；能引起瞋心的境界來了的時候，這個心不動，心裡面還是很自在，心裡面不瞋，這件事還是很重要。說「我能講，三自性我都講得很好」，但是心隨時就會動煩惱，這不行，還是不行的。一定要做到這一點：煩惱不動，才行。說是「我在這裡常常有人觸惱我，我到另外一個地方去」，到另外的地方一樣，都是凡夫的世界，這個世界哪有幾個聖人呢？都是啊！那個地方就沒有人觸惱你啊？所以只好反求諸己，多靜坐，把這一念心調伏它，叫它不動。你不動了以後，到哪個地方都是安樂自在。現在的人有電子計算機，計算得非常地精微、非常地準確，其實未必準確，結果還都是苦苦惱惱地走了。只有釋迦牟尼佛說的對，最準確！你用止觀的方法學習佛法，把這一念心調伏好好的，這圓成實相、諸法空相現出來了，你入了聖位了，這時候好了，到什麼地方都沒有問題。所以佛法是安樂行，能令你得大安樂的，其他的事情都是靠不住的。印老這以下這個「附論」，這一大段文要注意讀，很好，是很好的。