我把遍計所執也講完了，依他起也講完了，現在把這個圓成實相再講一下。「此中何者圓成實相？謂即於彼依他起相，由似義相永無有性。」那麼這就是圓成實相。在依他起相裡邊，依他起相就是似義顯現，這個似義顯現由無始劫來的虛妄分別的熏習，不可能不顯現的，就是一直地虛妄分別，一直地顯現。但是現在你遇見三寶了，修唯識觀，修學聖道，逐漸地修行，這個似義顯現不顯現了，這諸法空相現出來了，「是名為圓成實性」。看印老的解釋：「於彼依他起相上，因遍計性的似義相永無有性，就是徹底通達遍計性無，」徹底通達就是成就了佛的無分別智慧了。「依他諸法因空卻遍計執性所顯的空相，」依他諸法因空卻遍計所執性所顯的空相，「叫圓成實相。」叫做圓成實相。這句話也說得非常簡要。「於彼依他起相，由似義相永無有性」， 是名為圓成實性， 你一定要把這文背下來，「謂即於彼依他起相，由似義相永無有性」，把它背下來。現在這底下解釋：「現在，我們可以獲得三相的基本而簡單的認識：依他起是虛妄分別的心，」什麼叫做依他起？就是虛妄分別的心。「遍計執」是什麼呢？「是似義顯現的境，」就是心所緣的境。心所緣的境也包括心在內的，因為這個心它能緣一切心， 心還能反緣一切心的。「圓成實」性「是」什麼呢？「因空卻遍計所執性所顯的諸法空相。」就叫做圓成實性。很簡單。就是在依他起性上空掉了遍計所執相，顯出來的空相就是圓成實性。這是要經過長時期地修行才能證悟這個境界。所以這樣說呢，圓成實相就是一切聖人的境界，遍計所執相就是一切凡夫境界，依他起性是通於一切凡聖的，是這樣子。「《辯中邊論》說：『唯所執、依他，及圓成實性：」這個所執就是遍計所執，依他就是依他起相，圓成實性。境故、分別故，及二空故說。』」這個所執是什麼呢？就是似義顯現的境，依他就是虛妄分別的心，分別故。什麼叫圓成實性呢？「及二空」，就是我空、法空，這就是圓成實性。「它也說境故是遍計所執，分別故是依他起，二空故是圓成實，這是唯識學上三相的定義。」說得很清楚，說得很簡要，你一定要記住它。記住它，你在靜坐的時候可以這樣思惟，思惟的時候，若有奢摩他的基礎，你去作這樣的毘缽舍那的正憶念，你的正憶念有力量。有力量，在什麼地方表示有力量呢？就是煩惱的境界出現的時候，你的正憶念就會現出來；在煩惱來的時候，正憶念出來，這就表示你的正憶念有點力量。如果煩惱來的時候，正憶念起不來，就表示正憶念沒有力量。所以我們不妨自己考驗自己，歡迎人家來觸惱我，你觸惱我的時候，我自己看看我的正憶念能不能起來；我能起來，「多謝你幫助我修行」。不要說人家一說我不對，「這個人是壞蛋」，不要這樣；歡迎人家說一些不如意的話，這時候我的正憶念看看能不能起來，不是很好？也是很好，很快樂！真的啊！若是我們每天用功，今天也靜坐，明天也靜坐，天天靜坐，好像也用功，但是你用功進步沒進步呢？ 不知道！ 要有人考驗你一下，喔！ 才知道，我沒有進步。所以有的時候，有一點煩惱也不要緊，但是自己一定要堅持自己的正憶念，不然的話沒有意思，沒有意義。如果正憶念一直地不能生起，就是時間都空過了。
問：師父！您剛才說看到繩子，那個繩子在那邊，看到以為是個蛇。所以這個看到的蛇是遍計執，繩子是依他起。那如果說看到這個繩子，這個繩子是一個空的、一個假的，那這樣叫做圓成實，見繩為空。師：對，是的。這個是那樣，觀察這個蛇的畢竟空，在唯識的理論上，它不說依他起是空的，它不那麼說。它說遍計執是空無所有的，你能觀察遍計執是空無所有的時候， 依他起就不現了。「似義現時， 是彼見識生依止事」 ，這個「似義顯現」，似義現的時候，它有什麼作用呢？「是彼見識生依止事」，就是是彼分別心生起的依止。因為有似義顯現，你的分別心才能生起；就是要有一個所緣境，這個能緣的心才能生起。若沒有似義顯現的時候，這個見識的生依止沒有了，這個見識就不起了。這樣說呢，你觀察遍計所執似義顯現是畢竟空的，無有少法可得的時候，這個似義沒有了；似義沒有了，能分別的心也就不起了，這個時候就是圓成實性。他不去觀察依他起是空，但是你觀察遍計執是空的時候，依他起就不起。唯識上是這樣子講，那和《中觀論》不同。《中觀論》是：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，心是不可得的，觀察它是畢竟空的。這個法門不同。所以我們若說是觀察蛇不可得，繩子也就沒有了。不說觀察繩子是畢竟空。如果你觀察繩子是畢竟空，這和唯識學就有一點不符合了。
問：師父！這個遍計執主要是由意識的執著而產生的，那麼當我們前五根對境接觸的時候，這個前五根所明了的應該是依他起？師：那也不能那麼說。因為我們前五根都是有漏的，前五識不能說是無漏的，也還是有漏。還是有漏，所以它所見的境界也是沒有名言，但是不是無漏，所以不能說它就能夠有正智與離名言的境界相應，不能那麼說。雖然它沒有名言，但是沒有正智。說能見到依他起的離名言，能見到圓成實性的離言的法性，那是聖人的無分別智。我們凡夫沒得無分別智的時候，所以前五識在緣一切法的時候，雖然是沒有名言，但是不能說它是能照見如幻如化的依他起，不能那麼說，因為沒有正智。要有正智才可以，所以還差這麼一點。問：就是一直要到佛，前五識才是無漏的，那時候他能夠真實見到依他起的如幻。師：因為那個時候他有無漏的智慧了，就是轉前五識為成所作智，有無漏的智慧了，這個時候才能與聖道相應。它也是能夠離名言，前五識沒有名言，所以應該說它是能見到依他起了，但是還是不能，因為沒有正智，所以它還是雜染，它隨著第六識受到第七識的染汙，所以還是不行，還是不可以。
問：我還有一個問題，師父以前曾經講過，說我們這個意識見到依他起，然後是由這個意識變現一個相，我們去作分別，並不是說我們意識所見到的相就是真實、真相。師：就是阿賴耶識變現的境界，作意識的所緣緣；也可以說是依他起，依他起作意識的所緣緣。因為要依據這個似義顯現，似義顯現就是依他起，以依他起為所緣，意識才能生起。所以「似義現時，是彼見識生依止事」，就還是這句話。但是他的心一分別的時候，並不是分別依他起，一分別的時候就執著了，執著這是蛇，是遍計執，是這麼意思。因為他心一動，就有過去的熏習，我執、法執的熏習，這些種子在分別，種子生現行的時候就是分別心；這樣執著的分別就不是依他起了，就是遍計執了。這個就是所緣緣，以依他起為所緣而生起，等到分別的時候就是遍計執了。問：他分別又不執著呢，那時候就……師：分別而不執著，那是聖人，不是凡夫。聖人才能不執著。問：您的意思，那條繩子也是虛的？是早先的阿賴耶識變現的，也是假的。那就是雙重虛幻？師：雙重。這個繩子雖然是虛幻，還是有，只是假的而已。這個蛇是沒有的，繩子上沒有蛇嘛！所以明眼人，這個視力強的人，光線好的時候，根本沒有蛇，而繩子是有的。所以唯識學上講，依他起是有，不能說是空，但是說蛇是空的是對的，沒有蛇嘛！就是遍計執是空的，但是依他起是有。問：那個「有」也是似義顯現的？師：也是虛妄，也是識所顯，就是似義顯現，也是虛妄。雖然蛇和繩子都是虛妄，但是不一樣；蛇是沒有的，空的，繩子是有的。問：還是不理解。依他起去了以後，那個繩子也就自然沒有了嗎？把遍計執去掉以後，第一重虛妄去掉了，那第二重虛妄，也自然而然就消失了？師：這個是那樣。這個譬喻，只譬喻這個遍計執是空無所有的意思。而又是依止依他起才有這個蛇，只譬喻這個意思。沒有譬喻說是遍計執空了，蛇沒有了，繩也沒有了，不譬喻這個意思。問：那您說過，如果徹底地把遍計所執全部去除掉以後，那就一下子就圓成實了。圓成實，那就連依他起也沒有了，那繩子就沒有了。師：是。但是不是用那個譬喻來譬喻這件事的，不是用那個譬喻。那個只是譬喻遍計執是空的，這樣意思。
問：師父！遍計執，這個蛇是空的。如果說這個繩子也是空的，這個萬物萬法都是從無始劫來一直不停地展轉地剎那生剎那滅，永遠這樣一直下去，這樣來看這個繩子？師：看那個繩子也是剎那生滅的，看那個繩子如夢中境、如水中月，是如幻如化的，不真實，但是有這麼一件事的，不是沒有；和蛇不同。這個意思，主要它的重點，就告訴我們凡夫生煩惱的時候是自己的錯誤；因為沒有蛇。我們認為有蛇才生出來分別心，我們就是執著真實的，才生出貪心、生出瞋心、生出各式各樣的煩惱。沒有蛇的時候，表示你不應該生煩惱，因為沒有生煩惱的境界。我們看見這個東西是可愛的，實在可愛沒有，在依他起上沒有可愛的事情，所以這個貪心是不對的。說我生瞋心，這個人可惡，這個境界可惡，這個可惡的境界是沒有的，這個瞋心不應該生起。是用這個蛇來表示這件事。問：當時那個繩子是一個實體，我們只是認錯繩子當作蛇，認錯而已，後來發現認錯了，原來是繩子，它就是繩子呀！ 但是以空來講的話，諸法都是空，我們人也都是空，那個繩子也是空。那什麼時候繩子會不見呢？師：你說繩子是空的，我剛才說了，那是《般若經》上的意思，是《中觀論》上的思想；這個繩子也是因緣生法，是畢竟空的，是這麼講。但是《攝大乘論》這唯識學不這麼說，它不說依他起是空的，它不那麼說。只是說依他起是有，但是這個有是如幻如化的有，不說它是空，不那麼說。這是這個學派的教義有這樣的分別，不完全一樣。我們現在最急須的，就是要把蛇空掉，是這個意思。那個繩子空不空，第二步再說，現在不著急。
問： 師父！ 我可不可以這樣作一個理解： 這個圓成實性是理無， 是妄有（虛妄，妄有）；依他起就是如幻的假有；圓成實性是真有，但是它是無相。師：是的。圓成實性是真實有，依他起是如幻有，遍計執實在是畢竟空，實在是沒有的。問：我這個是一個問題，我們說了老半天阿賴耶識，阿賴耶識在哪裡？師：就在這裡，阿賴耶識就在這裡。阿賴耶識者，就是我們最微細的心。我們的識有粗顯的一部分，有微細的一部分；粗顯的一部分我們自己能感覺到，微細的一部分我們自己感覺不到。譬如睡覺的時候，不做夢的時候，那個時候就是阿賴耶識的境界。問：在哪裡呢？師：也在這裡，不是在另外一個地方。「識緣名色，名色緣識」，就是在這個身體，就在這裡。問：身體的哪裡？師：它應該是周遍的。問：那超過身體沒有？師：它的作用是超過的。所以臨死的時候，這個阿賴耶識剎那剎那地捨離身體的時候，那個地方就開始冷。所以這可以知道，阿賴耶識是周遍全身的。
問：師父！我有一個朋友，有一次不曉得為什麼他就好像要斷氣的樣子，他有一種意識在空中看他自己的身體，但是他沒有死，他就看到很多人在哭，後來他又回到他的身體去了。像這個的話，他是第幾識在上面？師：那是第六識。若從唯識的理論上看，就是第八識沒有離開；第八識沒有離開，所以第六識可以回來；若是第八識離開，就不能回來了。因為那時候那個身體不可以作識的依止處了；因為壞了，不能作識的依止處了。阿賴耶識若在，這個身體還可以作識的依止處，所以第六識能回來。問：阿賴耶識不就是功能嗎？師：阿賴耶識是功能，但是也是識，也不能說它不是識。問：識也是功能？師：說功能，就是種子，是種子的意思。當然用識，說它是功能也可以，也是可以。但是若是說阿賴耶識裡面的種子是功能，識是功能？也是可以，也可以這樣解釋，但是功能與功能不完全一樣了。問：不是所有的識，也就是功能嗎？師：也是可以。但是說識是明了性，有明了性的功能。問：功能很多種？師：功能有很多種，也是可以，這樣說也可以。問：那可不可以說是能量的意思？師：說能量呢，最好是說種子了，種子是能量，比較好。因為這個能量它有窮盡的時候，某一種能量發生作用以後就結束了。「識」是能量呢，阿賴耶識似乎是不可以窮盡的。問：如果說種子是能量的時候，能量是不會滅的。師：「能量不滅」這個話，如果說名言種子是不滅還可以。業種子也是能量，業種子不能說不滅。譬如說我們作了罪的話，這種種子，它受了罪的果報以後就結束了。如果說它不滅，一直地叫你受罪，這個就不合道理！問：可不可以說這個能量還在，只是能量的功能性沒有了？師： 果報是無常的， 就表示能量是無常的， 但是能量可以繼續栽培。 如果說「能量不變」，世間的科學這麼講，但是佛法的種子它是有變化的，種子是有變化的，也是有生滅變化的，可以重新栽培的，可以改變的，那又和世間的說法不一樣。名言種子也是有生滅變化，但是它可以一直地演變下去，但是到成佛的時候就是完全改變，就變成清淨的名言種子了。問： 師父剛才說「識」是明了性， 那麼由這個識所變現的山河大地， 它也是識，是處識，那這個處識它也有明了性嗎？師：它沒有明了性。所變的山河大地是無情物，沒有明了性。
問：師父！還有一個問題：譬如剛才師父說第六意識離開身體，那麼這個第六意識不借助眼識、耳識、鼻識、舌識這些，使它能夠看到東西，能夠看到人在那兒哭；那這個是不是有一點……就是這六個識，以一意識來說，要不然這意識不能看、不能聽，意識能夠直接明了外境嗎？師：對，一意識的時候，一意識師是說前五識不是獨立的，和意識是一體的，是的。 這樣說呢， 一意識也有道理， 也是有道理。 而在《 攝大乘論 》上面，無著菩薩並沒有否定它，沒有說「一意識是不對的」，沒有這句話。所以印老法師的心細，感覺到無著菩薩還在猶豫：是多識呢？是一意識？是一識呢？是多識？還沒有決定。問：那若如果是一識的話，就有一個問題。因為這心、心所法只能……，就是在這一個識上，一剎那之中只能生起一個識。假如說我這個意識和前五識相同的話，那麼我聽的時候不能看，看的時候不能聽，那只能一個作用，不能夠同時生起兩個作用。師：可以同時能看也能聽，前五識可以同時發生作用，這是可以的。問：那如果是一個意識的話呢？師：一個意識，意識不能說有六個，但是前五識可以同時發生作用。這一個意識同時地去見聞嗅嘗覺知，可以這樣。就是意識的作用是非常快的，是可以的。這是在《解深密經》有說這件事。
問：師父！剛才我聽師父說：圓成實是有的，依他起是沒有的。如果說證到圓成實的時候，那圓成實就是說世間萬有的相貌，它的真相。依他起也就是說世間的真相就是因緣所生，所以這個因緣所生的法，它在剎那剎那生滅，也就是依他起相。所以就在這個剎那生滅中，如果證悟的聖人他能夠看透了，他們就沒有起分別相，所以那個剎那生滅的相本身也就是虛妄，也就是圓成實的現相，是嗎？圓成實所現出來的？師：唯識上的說法，依他起是有，依他起不真實有，是如幻如化的假有，不說依他起是沒有，不這麼說。只說遍計執是空無所有，只是這麼說。圓成實是聖人的境界，聖人才能覺悟圓成實。覺悟了圓成實的人，譬如初果聖人或初得無生法忍的人，或者阿羅漢這些聖人，他看見這一切依他起法都是如幻如化的，是剎那生滅、不真實的；我們凡夫不能看它是如幻如化；看它都是虛妄的，這是聖人的境界。不是圓成實生出來一個依他起，不這樣講；依他起的發生是由遍計執來的。因為我們執著，這個執著心一動，貪的執著，瞋、癡、慢、疑各式各樣煩惱的執著，我、我所的執著，這個執著心一動就造業了，就這樣子就熏習了阿賴耶識。熏習阿賴耶識的種子再變現出來，又是依他起，就是根身器界；根身器界出現了，那麼我們這個分別心，「似義現時，是彼見識生依止事」，所以這個見識就分別出來；生出來以後，又去執著，又熏習種子。所以遍計執為因生出來依他起，依他起為因又引發出來遍計執，所以它們互為因緣的生起，是這樣；不是圓成實生出來一個依他起。所以在唯識上看，不是諸法實相生出來一切法，他不這麼說；不是諸法實相能生一切法的，不這麼講。諸法實相不能生出一切法的，一切法一定是剎那生滅的有為法的執著的種子，生出來一切有為法，這個因緣是這樣講。其他的學派可能會有這個問題，諸法實相能生一切法。問：證入圓成實以後，再見到的如幻如化是什麼？師：這是聖人的境界。就是他有大悲心去度眾生的時候，說是眾生都是如幻如化的，不是實有眾生可度的。問：那是什麼呢？師：這就是大悲心度化眾生的時候的境界，度化一切如幻如化的眾生。問：不談大悲心，而是談這個現相，這個現相從哪裡起？師：眾生的現相，就是眾生的遍計執生出來的依他起。而這個聖人他沒有入涅槃的時候，他還要在這個世界生存，當然生存的時候他也會看見眾生的境界，所以看見眾生都是如幻如化的。問：見這個如幻如化跟依他起有關係嗎？師：如幻如化就是依他起。問：就是依他起，可是聖人的依他起跟凡夫的依他起不一樣，他是不執著的。師：凡夫依他起也是如幻如化，聖人的依他起也是如幻如化，不過聖人能覺悟，凡夫不覺悟如幻如化。問：那聖人的如幻如化的依他起是不是也是從種子來的？師：也是，也是由種子。問：他那個種子是清淨的種子，跟凡夫雜染的種子不同，還是他也有他的雜染種子？師：他也有雜染種子。問：那他這個如幻如化是從他的雜染種子來的嗎？師：是的。這個聖人以前是凡夫，他無始劫來熏習的這些雜染種子，變現出來他現在的根身器界，但是這個時候遇見佛法了，他修學聖道，他成就了聖人的戒定慧了，但是原來的果報不變，他還是有眼耳鼻舌身意，還是有老病死，他也可能會有病，但是他的第六意識轉變成清淨的智慧了，他這個清淨的智慧在如幻如化的根身器界裡面「無住生心」，就是這樣子，無分別住，你不能苦惱他；雖然也有苦，但是他可以不苦，苦而不苦。等到他的壽命到了，這些幻化的事情結束了，他入無餘涅槃了。假設這是不回心的阿羅漢的話，入無餘涅槃了，就沒有事了，就是這樣。問：您在這兒講的聖人跟佛是不相同的？師：我說這個聖人，是現在是凡夫修成了聖人。從空出假的聖人也是這樣，就是在他的如幻如化的色受想行識裡面，有個清淨的戒定慧，有那麼一部分，這是凡夫所不能及的地方。他能夠在世間而不為世間所染，由大悲心去度化眾生，就是這樣子。問：所以佛他這一世，從空出假的這一生跟剛才講的那個怎麼來對照？師：佛是究竟圓滿了，沒有雜染種子了，是究竟清淨了。他是在佛的世界，佛是在佛的世界的。若是度化眾生的時候，就是化身，變化身到凡夫的世界去。受用身是在菩薩的世界，法身菩薩的世界度化法身菩薩。佛是在自己的常寂光淨土，那是無功用的境界。其他的菩薩因為還有一些雜染沒有去掉，那不能和佛比，可是也有聖道，他也有大悲心，也可以在凡夫世界裡面度化眾生。度化眾生，因為還有雜染種子的關係有的時候有點苦受，但是因為他有聖人的定慧，苦還不是太苦，和凡夫不同了；沒有佛那麼廣大的自在，但是也不錯了，也是不錯了，就是這樣子。問：所以聽起來就是佛的這些變化身，不是因為種子的關係？師：佛也是種子。「如來無垢識，是淨無漏界」，如來的無垢識是清淨的無量無邊的種子，無量無邊的清淨無漏的種子。佛能有廣大的作用，也是種子的作用，就是在因地的時候修行的栽培，也是這樣來的，由修行來的，不修行還是沒有這件事的。
問：師父！剛才這位法師講的是對的，他講那個識，不可能同時發生，那是在大正藏 3 1 冊 1 5 8 頁我也有看到。那兩個識，眼識或者耳識不可能同時發生。師：我說這個是《解深密經》講的。可以再討論、再研究一下。